उत्तरापथ

तक्षशिला से मगध तक यात्रा एक संकल्प की . . .

मार्क्सवादी अब संग्रहालय की वस्तुयें


आज के न्यू इण्डियन एक्सप्रेस के सम्पादकीय पृष्ठपर माननीय परमेश्वरन जी का लेख छपा है- ‘‘मार्क्सवादी अब संग्रहालय की वस्तुयें’’। हिन्दी पाठकों की सुविधा के लिये लेख के मुख्य बिन्दू प्रस्तुत है। पूरे लेख की कड़ी भी अंत में दी गई है।
वर्तमान में चर्चित पद्मनाभस्वामी मंदिर की सम्पत्ती के विवाद की पृष्ठभूमि में यह लेख लिखा गया है। केरल के अनेक माक्र्सवादी व अन्य साम्यवादी नेता इस प्रकार की मांग कर रहे है कि पद्मनाभस्वामी को अर्पित दुर्लभ वस्तुओं को एक संग्रहालय के रूप में संरक्षित किया जाये। उपर से अत्यन्त पूरोगामी लगनेवाली इस मांग के पीछे का रहस्य इस लेख में स्पष्ट किया है। वैसे मार्क्स के विचार में धर्म का कोई स्थान नहीं है और भारतीय साम्यवादी नेता भी इसे अन्धविश्वास के रुप में ही प्रचारित करते है। उनके धर्मभिरु समर्थक भले ही इससे सहमत ना हो।
लेख में इतिहास के अनेक साक्ष्य प्रस्तुत किये गये है। किस प्रकार 1917 की बोल्शेविक क्रांति तथा चीन में तिब्बत पर कब्जे तथा मुख्य भूमि में  सांस्कृतिक क्रांति के समय अनेक धार्मिक उपासनास्थलों की सम्पत्ति को संग्रहालय बना दिया गया। और फिर वहां  से वो अमूल्य धरोहर गायब की गई। इस लूट के अनेक उदाहरण हैं। 2010 में छपी एक रिपोर्ट के अनुसार रुस के सर्गेइ पोसाद में स्थित ‘‘होली ट्रीनीटी मठ’’ योरोप का सबसे बड़ा व सबसे धनी उपासना स्थल था। इसे संग्रहालय बना दिया। सेण्ट पीटर्सबर्ग का एक अन्य मठ भी संग्रहालय बना दिया गया और फिर अमूल्य सम्पत्ति चोरी हो गई। आज मार्क्सवाद तो समाप्त हो गया और रशिया में परम्परागत इसाइयत पुनः पनप रही है। द्वितीय महायुद्ध में नाझी जर्मनी से हार की कगार पर खड़े सोवियत रुस को प्रेरणा के लिये मार्क्स या लेनिन की शिक्षा काम नहीं आई तब उन्हें धर्म जिसे वे अफिम मानते थे का आश्रय लेना पड़ा। परम्परागत चर्च की सहायता से लोग उठ खड़े हुए और रशिया हिटलर को परास्त कर सका। 1945 में स्टालीन ने पोसाद का मठ चर्च को लौटा दिया। तब तक बहुत सी अनमोल धरोहर लुट चुकी थी।
चीन की कहानी तो और भी भयंकर है 1959 में 6000 से अधिक बौद्ध स्थलों को नष्ट कर दिया गया। प्रचूर सम्पत्ति को संग्रहालयों में संरक्षित करने के नाम पर लूटा गया। फिर अपनी ही बुद्धिस्ट सोसायटि बनाकर माओ के अनुसार बौद्ध धर्म को परिभाषित कर प्रचार किया गया। जब 1982-83 में तिब्बति प्रतिनिधि अपनी अमूल्य कलाकृतियों को लेने चीन गए तो पता चला की सोने चांदी जैसे सारे मूल्यवान धातुओं की मूर्तियों को बेच दिया गया था। कासे, तांबे और पितल को धातु उद्योगों में गला दिया गया।
मार्क्सवादियों का ये तरिका है। पुरातत्व उनके लिये इतिहास को अपने हिसाब से मरोड़ने के साथ ही अनमोल धरोहर को लूटने का माध्यम रहा है। यह सारे विश्व में हुआ है। पर आज सब जगह से इनका अस्तीत्व ही समाप्त् हो रहा है। रशिया में परम्परगत चर्च फिर जोरों पर है। चीन में भी कन्फूशियन और बुद्ध का पुनर्जागरण हो रहा है। भारत में ये साम्यवादी नेता अब मात्र संग्रहालयों के प्रदर्श ही रह गये है।

http://expressbuzz.com/opinion/op-ed/marxists-as-museum-pieces/299140.html

Marxists as museum pieces

High profile Marxist academicians of Kerala have been taking very keen interest in the sensitive issue of the new findings in the Sree Padmanabhaswamy temple. Most of the party leaders have been prudently reticent, obviously for fear of public anger. What the intellectual giants want is to keep all the valuable articles found in the temple vaults in a state museum, for public exhibition. There is nothing unexpected about this, because for them religion, temple and spirituality are all meaningless and dangerous superstitions. Of course the large followers of the party are not with them in this anti-religious attitude. But the intellectuals are a different class. They hardly communicate with the masses, as they still live in an ivory tower of irrelevant theories and obsolete ideologies.

This is neither a new phenomenon nor something peculiar to Kerala or Sree Padmanabhaswamy temple. This is inherent in the communist psyche all over the world. They have put in practice this ideology which prescribes places of worship and religious and devotional items to be exhibited as artefacts in museums. This has happened in the Soviet Union and communist China (both in the mainland and in Tibet). But, in the twists and turns of history in the communist countries the entire process has been since reversed and instead of sacred places turning into museums the party itself has become a big museum, while temples and churches have emerged more powerful than ever.

Herbert Genzmer in his catalogue of world famous holy places published in 2010 considers the monastery of the Holy Trinity at Sergiyev Posad as not only one of the biggest and wealthiest monastic enclaves in Europe but as also the spiritual apex of Russian Orthodox Christianity. After the 1917 October Revolution the communist regime declared that the treasures of the monastery had to be preserved. The monastery was converted into a museum. During the World War II, Russia was threatened by Nazi Germany and communism was immune and incapable to arouse the national consciousness. The Orthodox Church proved to be a catalyst for linking the Tsarist legacy of Russia with Orthodox Christianity for awakening the nation. In 1945 Joseph Stalin returned the monastery to the church and in April 16 1946 service was conducted in the cathedral. But much of its treasures was lost.

This was not an isolated incident of communist regimes annexing wealthy institutions using state machinery and transforming them into museums. The Alexander Nevsky monastery at St Petersburg was famous for its treasures. The communist government demanded that the treasures have to be preserved in a museum. The monastery was transformed into a museum, government office and storeroom. Huge shares of its priceless antiquities were looted according to Richard Cavendish in his UNESCO report on World Heritage Sites published in 2008. After the fall of the communist government in Russia all these monasteries have been declared heritage sites by the UNESCO. But the question is who shall replace the looted treasures from these sites placed in museums in the name of preservation?

On a descriptive study on Buddhism published by the Oxford University in 2003, Damien Keown describes that the cultural revolution of communist China proved a catastrophe for Buddhism. The Red Guards destroyed Buddhist temples and looted enormous treasures. The Chinese Buddhist Association was founded by the People’s Republic of China on 1953, which promoted a revisionist interpretation of Buddhism according to Marxism Leninism, insisted the monks to be loyal to the communist party. According to a study by John Powers in 2006, in 1959, 6,000 Buddhist monasteries were destroyed in Tibet by communist China and enormous treasures were robbed under the pretext of keeping them in museums. The treasures of the famous Sakya and Lithang monasteries were looted and then bombed. Numerous historic documents on Buddhism were destroyed.

When a team of Tibetans visited China in 1982-83 to retrieve Tibetan artefacts a Chinese official told them in Beijing that most of the statues were destroyed and those of pure gold and silver were taken away. Those of gilded copper, bell metal, red copper brass were ferried to Luyun from where they were eventually sold to foundries in Shanghai, Sichuan, Tai Yun, Beijing and Tianjin. The foundry called Xi-you Qing-shu (precious metal foundry) situated five kilometres to the east of Beijing, alone purchased 600 tons of Tibetan crafted metals. The team found that almost all artefacts taken by other foundries had already been melted down. Religious texts were burnt and mixed with field manure and sacred Mani stones were used for making toilets and pavements. (1996 Official Report of Central Tibetan Administration)

The Marxist ideologues and historians have kept an eye on artistically rich and wealthy institutions as a worksite for ideological digging. The setting up of museums was politically motivated to interpret the preserved antiquities in accordance with Marxism Leninism rather than their archaeological and historical context. Vladimir Radyuhin, has pointed out that Russia is witnessing the revival of the Orthodox Church and its gradual establishment as state religion. Radyuhin perceives that the Kremlin promotes the Orthodox Church in order to fill the ideological vacuum that the collapse of communism has created. The steady growth of the church can be comprehended from how the mayor of the Moscow was compelled to withdraw the land offered to ISKON fair construction of a temple following protest from the church. Indeed the government has helped to build new and restore thousands of churches including the cathedral of Christ the Savior near Kremlin, the largest Orthodox Church in the world. As observed by Radyuhin the cathedral stands as a symbol of orthodoxy replacing Marxism Leninism.

President Medvedev has emerged as an ardent supporter of the church and was instrumental in giving orthodox theological schools the same status as secular universities. Following the approval in December of a controversial law to restore religious organisations property and assets seized by the communist regime, museums and archives have been compelled to vacate church premises and surrender religious artefacts.

Indian communism, which once held promises of being the alternative to the Congress — remember the slogan ‘After Nehru, Namboodiripad’ — now shows signs of taking the Soviet and east European route to dissolution and disappearance except as skeletons in the museum of history.

P Parameswaran is director, Bharatheeya Vichara Kendram

जुलाई 30, 2011 Posted by | सामायिक टिपण्णी | 2 टिप्पणियाँ

कर्मयोग अर्थात कर्म में योग


किसी ने सटीक संदेश भेजा। जीवन में जितनी संपत्ति बढ़ती है उतना शून्य, खालीपन भी बढ़ता है। आज आधुनिक मानव की सुविधाओं का स्तर बढ़ गया है। जीवन में बने रहने के लिये संघर्ष लगभग समाप्त ही हो गया है। पर क्या मानव सुखी हुआ है? क्या जीवन की गुणवत्ता बढ़ी है? जीवन की गुणवत्ता ही वास्तविक जीवनस्तर है। आज का जीवन व्यस्त है अर्थात कर्म अधिक है। विराम और विश्राम दोनों कम है। एसे में कर्म को सुव्यवस्थित करने का विज्ञान व उसमें आनन्द लेने की कला दोनों जानना अत्यावश्यक है। भगवद्गीता के सभी अध्यायों को योग का सम्बोधन दिया है। यहाँ तक की अर्जुन के रोने को भी अर्जुनविषादयोग कहा है। क्योंकि गीता हमें कर्म का विज्ञान व कला दोनों सीखाती है। यह अत्यन्त व्यावहारिक उपदेश है। योग के अर्थ को जानने में अष्टांग योग के बाद इस कर्मयोग को समझने का यत्न करते है।

गीता में योग की तीन चार परिभाषायें आती हैं। एक है ‘‘योगः समाधि!’’ अपने अधिष्ठान को सम्यक कर लेना ही योग है। अधिष्ठान याने नीव, जिसपर हम स्वयं को निर्भर पाते है। बालक का अधिष्ठान उसके अभिभावक हैं। वह पूर्ण निर्भय होकर कर्म करता है। उसे पता है माँ सम्हाल लेगी। पडौसी के बच्चें से निःसंकोच लड़ लेता है। पता है पिता रक्षा करेंगे। तनाव और चिंता तब प्रारम्भ होती है जब हम अपने अहं में अपने कर्म का अधिष्ठान कर लेते है। तब सारी जिम्मेवारी ही अपनी हो जाती है और फिर यदि कर्म का प्रशिक्षण नहीं है तो फिर ये जिम्मेवारी व्यक्ति को कुचल देती है। आधुनिक महत्वाकांक्षी मानव की यही समस्या है। अधिष्ठान को सम्यक करने का तात्पर्य है ऐसी नीव बनालो कि हमारे कर्म निर्भय हो जाये। भक्तिमार्गी कहेंगे ईश्वर पर अधिष्ठान कर लो। राजयोग अपने अधिष्ठान को, मन के आधार को संतुलित करने की बात करता है। यह मन के अभ्यास द्वारा भी सम्भव है। भक्ति में मन के समर्पण द्वारा भी और ज्ञान मार्ग में परम् ज्ञान के द्वारा स्थितप्रज्ञ अवस्था को प्राप्त करने पर भी सम्भव है। ‘रसवर्जं रसोप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते’ विषयों के रस में रमनेवाली प्रज्ञा परम सत्ता के दर्शन से ही रसों से मुक्त होती है। सारी कामनाये नष्ट हो जाती है – ‘प्रजहाती यदा कामान्’ और अधिष्ठान अपने आप में स्थित हो जाती है – ‘आत्मैव आत्मना तुष्टः’। यह सम्यक अधिष्ठान है किसी पर निर्भर नहीं है। कर्मयोग में भी अधिष्ठान को सम्यक करने की विधि बताई है। यहाँ अधिष्ठान को निरर्थक बना दिया जाता है। इसी से हम गीता में योग की दूसरी परिभाषा पर आते है।

दूसरी परिभाषा है ‘‘योगः कर्मसु कौशलम्’’। कर्म को योगयुक्त बुद्धि से करना ही कुशलता है। यह तो कुशलता की परिभाषा है। इसमें योग तो उपकरण है। योग में रत बुद्धि से किया कर्म। इसी कारण दूसरे अध्याय के इस भाग में इसे बुद्धियोग कहा है। सांख्ययोग के अनुरुप बात बताने के बाद 39 श्लोक में भगवान् कहते अब बुद्धियोग सुन। इसी को व्याख्याकारों ने कर्मयोग भी कहा है। इस पूरे विवरण में ही यह व्याख्या आती है। कई बार कर्म में कुशलता योग है ऐसा अर्थ बताया जाता है किन्तु जब हम पूरे श्लोक को देखते है तो सन्दर्भ के साथ बात स्पष्ट होती है। पूरा श्लोक है

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृत-दुष्कृते।
तस्मात् योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम।। 2.50।।

प्रथम पंक्ति में बताया है ‘बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृत-दुष्कृते’। बुद्धि से युक्त होने से कर्म के बन्धन फिर चाहे वह सुकृत, अच्छे हो या दृष्कृत, बुरे सब नष्ट हो जाते है। जल जाते है। कैसी बुद्धि? योग की बुद्धि। दूसरे अध्याय के ही 41 वे श्लोक में भगवान इस योगयुक्त बुद्धि की परिभाषा बताते है। ‘व्यवसायात्मिका बुद्धिः ऐकेह कुरुनन्दन’। लक्ष्यप्रेरित जीवन जीने वाला व्यक्ति व्यावसायिकता का परिचय देते हुए अपनी बुद्धि को लक्ष्य पर एकाग्र करता है। जो बहुविध बातों में अपनी बुद्धि को शाखाओं में बाँटता है वह अव्यावसायिक है। इससे अधिक व्यवावहारिक सिद्धान्त क्या होगा? लक्ष्यप्रेरित बुद्धि, एकाग्र बुद्धि को ही कृष्ण भगवान् योग से परिपूर्ण अर्थात युक्त-बुद्धि कह रहे है। ऐसी युक्त-बुद्धि को पाने के लिये योग में रत हो जाओ। अर्जुन के माध्यम से हम सब को कह रहे है ‘तस्मात योगाय युज्यस्व’ इसलिये योग से जुड़ जाओ। आचरण में लाओ। ‘योगः कर्मसु कौशलम’ यही कुशलता से कर्म करने का मार्ग है। ‘कर्मसु योगः’ का अर्थ है योग युक्त कर्म। यह कर्मयोग का रहस्य है। इसी से हम गीता में वर्णित योग की तीसरी परिभाषा पर आते है।

तीसरी परिभाषा है ‘‘समत्वं योग उच्चते’’। मन को समत्व की स्थिति में रखना अर्थात अनुकुल या प्रतिकुल प्रत्येक स्थिति में मन समता में रहें। कर्मयोग में लक्ष्य पर एकाग्र बुद्धि के बाद दूसरी अनिवार्यता है संग का त्याग। संग अर्थात चिपकना। जब हम आसक्ती के साथ कर्म करते है तब अपेक्षाओं के दुष्चक्र में फँसते है। अपेक्षा पूर्ण होने या ना होने पर हमारा आनन्द निर्भर रहता है। इससे हम कर्म में आनन्द नहीं ले पाते। कर्म में ध्यान ही नहीं लगा पायेंगे। ध्यान तो सतत परिणाम पर ही जायेगा। इसलिये संग का त्याग करों। क्यों? इसका विज्ञान पूर्व के श्लोक में समझाया। बड़ा ख्यात श्लोक है किन्तु उतना ही विभ्रम का भी कारण है

कर्मण्येव अधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुः भूः मा ते संगोस्तु अकर्मणि ।।2.47।।

हमारा अधिकार केवल कर्म पर ही है – ‘कर्मणि एव अधिकरस्ते’। वहीं हम पूर्णता से कर सकते है। ‘मा फलेषु कदाचन’ फल पर कभी भी हमारा अधिकार नहीं है। यह उपदेश नहीं है। यह जीवन के सत्य का मात्र विधान है, कथन है। फल में तो कई कारक है। गीता ही अन्य एक जगह कर्म&सिद्धि के पाँच कारक बताती है। पहला है साधन, करणं (instruments, tools), दूसरा कारणं अर्थात उद्देश्य (Purpose), तीसरा कर्ता (Doer), चौथा अधिष्ठान (Foundation) और पाँचवा दैव (Fate)। पहले तीन कारकों पर हमारा अधिकार है। चौथे के बारे में हमने उपर देखा है। जब पहले तीन को युक्त बुद्धि व संग रहित होकर सर्वश्रेष्ठ (perfect) कर लिया तो अधिष्ठान उस प्रक्रिया में ही निहित हो जाता है उसका अलग से महत्व समाप्त हो जाता है। कर्मयोग अधिष्ठान को निरापद बना देता है और ऐसे सम्यक अधि-समाधि को प्राप्त करता है। पाँचवें पर तो हमारा कोई बस नहीं है। अतः फल पर हमारा अधिकार नहीं हो सकता। इसके बाद दूसरी पंक्ति में उपदेश या निर्देश है। इसलिये तू फल का हेतु मत बन क्योंकि तेरा अधिकार नहीं है और आलस के संग में भी मत फँस क्योंकि कर्म पर तेरा पूरा अधिकार है। हमने बड़ी सहजता से इतनी सुन्दर प्रक्रिया का विपर्याय कर दिया ‘कर्म करो फल की चिंता मत करो।’ यह नहीं हो सकता। लक्ष्य तय करो। उस पर ध्यान केन्द्रित कर पूरे योग से कुशल कर्म करों। फल का हेतु मत बनों। कैसे? तो उसकी विधि बताई

योगस्थः कुरु कर्माणि संगं त्यक्त्वा धनंजय।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भुत्वा समत्वं योग उच्चते।। 2.48।।

योग में स्थित होकर कर्म करों। संग का त्याग करों। कैसे त्याग करों? सिद्धि और असिद्धि दोनों मे सम रहकर। हमारे पूर्ण कुशल कर्म के बाद सफलता और असफलता दोनों को समान निरपेक्षता से स्वीकार करना संग का त्याग है। यह समत्व ही योग कहलाता है। इन तीनों सुत्रों को एकसाथ जीवन में उतारने से कर्मयोग व्यवहार में उतरेगा। पूरा जीवन ही आनन्दमय हो जायेगा। यही कर्म का रहस्य है। उसको समझने का विज्ञान भी और उसको करने की कला भी।

जुलाई 28, 2011 Posted by | योग | , , , | 12 टिप्पणियाँ

‘Use temple wealth to set up centre of learning’


Namskar! from the land of Pdmanabha and the Padmanabhadasa. There is a lot of discussion on the treasure  uncovered and inventoried at behest of the Supreme court  in the vaults of the legendary Padmanabha temple in Thiruananthpuram. Everyday there are numerous articles in the national newspapers. Everyone is giving expert recommendations . A broad  consensus in the popular opinion seems to have been arrived at , that the treasure uncovered is not a trove found unclaimed but a legitimate belonging of the deity represented by the trust. Another concurrence in the intellectuals seems to be that the wealth belongs to the Hindus and should be put to use as per their considered decision. But Hinduism is not a monolithic edifice like some other modern religions. There is no central papal command or caliphate to hand out any fatwas type unchallenged orders. So everyone is entitled to an opinion. The OPEDs appearing in national dailies and editorial comments have suggest a range of possibilities. The spectrum of the suggestions offered is very wide. On one end the funds going into the state coffers to the other end of re-shutting the vaults and keeping the treasure as intact and buried as it has been for more than couple of centuries. Everyone has something to suggest. One wrote distribute it amongst the poor.  Some suggested to build a museum.

It is no doubt a healthy debate possible only because it is a Hindu temple. The Hindu have been always open to debate. The faith does not bar a practical application of the Devotion. But proper understanding of Historical background, local sociocultural realities and sensitivities of the devotees is needed before arriving at any conclusions. As the matter is sub-judiced the legal angle also becomes very pertinent.

All are concerned. A Hindu awakening of sorts has taken place by the uncovering of the unimaginable wealth to the public domain. The extent of wealth was very well-known to the trustees of the Temple. The erstwhile rulers of Travancore had taken pride in calling themselves as Padmanabhadasa and have remained faithful till date. They have been visiting the vaults on the specific festival occasions. But it was a well guarded secrete. It has come out to the public knowledge ostensibly by the Supreme court intervention but faithful devotees strongly believe that this is the divine will of the Lord Padmanabha himself. There are private discussions all around expressing concern and interest. But Bharatiya Vichar kendram in Thiruananthpuram took a lead to organize public debate on the issue. Seminar titled “Unnecessary debate on the Pdmanabhaswamy Wealth : way forward” was organized on the 21st July 2011 at the Samkriti Bhavan. The speakers included well-known veteran historian M G S Narayanan, Legal expert Adv Shashibhushan and Vichar kendram director and eminent scholar P Parameswaran. There was discussion on all the different angles of the issue. It was well attended by more than 400 intellectuals of the city. The seminar has given a very constructive direction to the debate.

Here is the report published in The Hindu next day.

In keeping with the tradition of the ruling family of erstwhile Travancore and of Sree Padmanabhaswamy Temple in preserving and perpetuating the ‘Sanatana Dharmam’, a portion of the assets found in the temple could be used to institute a university of international standards to propagate that ‘dharmam.’

This institution could be named ‘Sanathana Dharma Viswa Vidyapeedom’, director of Bharatheeya Vichara Kendram P. Parameswaran said here on Thursday. He was speaking at a discussion on the ‘Sree Padmanabhaswamy Temple: Unnecessary Controversies and Undeniable Truths’ at the Kendram.

The temple has a history of supporting centres of learning. The ‘Kanthalloor Sala’, also known as the Nalanda of the south, was supported in its activities by the temple.

The temple and its recently discovered assets belong to Padmanabhaswamy. The rulers of Travancore had guarded these assets as trustees. As such, the ruling family should be an integral part of any future arrangement pertaining to the management of the temple.

The assets of the temple could also be used for the uplift of those sections of Hindu society that remain downtrodden, he added.

In his address, noted historian M.G.S. Narayanan said the riches found in the temple is the cumulative offerings of devotees down the ages. These riches should be kept in the temple itself. In fact, these riches may even catalyse a sense of unity in Hindu society. Former Union Minister O. Ragagopal pointed out that a consensus has emerged in Kerala society regarding the riches found in the temple.

Across political divides, the idea that these riches belong to the Temple itself and not to the government or even to society at large has found acceptance, he added.

जुलाई 26, 2011 Posted by | सामायिक टिपण्णी, English Posts | , , , | 1 टिप्पणी

श्रद्धांजलि : जीवन मुक्त आजाद


कल २३ जुलाई देश के वीर सपूत चंद्रशेखर आजाद की जयंती थी| किसी अखबार में सरकारी विज्ञापन तो नहीं छपे पर पुरे राष्ट्र ने, युवा शक्ति ने उनके बलिदान को नामा किया | उत्तरापथ इस अद्भुत आलेख को उधार लेकर अपनी विनम्र श्रद्धांजलि अर्पित करता है| माँ भारती हम में  से ऐसे सैंकड़ो आजाद पुनः अवतरित करें इस प्राथना के साथ सदर …

साभार : वीरेश्वर उपाध्याय, हरिद्वार

चंद्रशेखर आजाद भी जीवन मुक्त आत्मा थे| ये इस संकल्प से आये थे कि हम तो सशस्त्र प्रतिरोध करेंगे और कुछ लोग कह रहे थे कि हम बौद्धिक प्रतिरोध करेंगे| तो भगवान् से  जिसे जैसा कार्य सौंपा गया था वो वैसा कार्य कर रहे थे|

आजाद ने प्रतिज्ञा कर रखी थी कि :-

मैं आजाद हूँ और आजीवन आजाद ही रहूँगा कभी पकड़ा नहीं जाऊंगा कोई पुलिस वाला मेरे जीवित शरीर को हाथ नहीं लगा पायेगा और न ही जेल खाने में बंद कर पायेगा |

उन्होंने एक और प्रतिज्ञा भी मन ही मन की थी कि :-

कभी किसी भारतीय पुलिस वाले को जान से नहीं मारूंगा

जब राजगुरु ने सांडर्स को मारा था तब उन्होंने भगत और राजगुरु को कवर देने के लिए भी उनका पीछा कर रहे हवलदार चनन सिंह द्वारा को कई  बार चेतावनी देने के बाद उसके पांवो में गोली मारी| अल्फ्रेड पार्क में भी विश्वेश्वर नामक पुलिस वाले द्वारा कई बार उन्हें भड़काने के उदेश्य से गाली देने पर ऐसा निशाना लगा की उसका जबड़ा ही टूट गया जान नहीं गई | मरते दम तक आजाद अपने हर प्रण पर कायम रहे इसकी प्रशंसा उनके शत्रुओं ने भी दिल खोलकर की|

आजाद स्वभाव से ही अन्याय और जोर जुल्म के विरोधी थे स्वयं खतरा उठाकर भी वे अन्याय पीड़ितों का पक्ष लेते थे और दुष्टों से भिड़ जाते थे इस बात के उदाहरण  उनके क्रांतिकारी जीवन में ही नहीं मिलते वरन जब वे काशी में संस्कृत के सामान्य विद्यार्थी थे तब भी यह विशेषता उनमें देखी जाती थी|  वहां एक गुंडा राह चलती बहु बेटियों को छेड़ा करता था| वह पुलिस से भी मिला रहता था इसलिए लोग उससे डरते थे |और उसकी जोर जबरदस्ती सहन करते थे |एक बार उसने बाजार में एक लड़की को छेड़ा और उसका हाथ पकड़ लिया| आजाद ने जो उसी मार्ग से जा रहे थे यह दृश्य देखा और उस गुंडे को डांटा|

वह आजाद हंसकर से कहने लगा –

” अपने रास्ते चला जा एक तमाचा मारूंगा तो बत्तीसों झड़ जायेंगे “

यद्यपि आजाद उस समय लड़के ही थे पर संयम तथा व्यायाम की बदोलत उनका शरीर काफी तगड़ा हो गया था| साहस उनके स्वभाव में सदा से ही था बस उन्होंने गुंडे को ललकारा और पटखनी देकर उसकी छाती पर बैठ गए और कहा की जब तक इसे बहिन कह कर नहीं पुकारेगा तब तक नहीं हटूंगा| अंत में गुंडे को ऐसा ही करना पड़ा| ऐसा जीवन भर उन्होंने कई बार किया| अन्याय करने वाला कोई भी हो ऐसी घटनाओं पर उन्हें क्रोध आ जाता था|

ये तरुण क्रांतिकारी जो संसार के सबसे अधिक प्रभावशाली ब्रिटिश साम्राज्य के अधिकारियों से टक्कर लेने को खड़े हुए थे कितने साधन हीन थे| इन सुशिक्षित और अच्छे घरों के नवयुवकों ने देश की खातिर केवल अपने जीवन को ही खतरे में नहीं डाला वरन खाने पीने तक का इतना कष्ट उठाया| यह एक ऐसी बात है जिससे आज के सभी सार्वजानिक कार्यकर्त्ता प्रेरणा ग्रहण कर सकते हैं|

सेवा के क्षेत्र में वही कुछ ठोस कार्य कर सकता है जो सब तरह के शौकों  और आराम का ख्याल छोड़ कर सादगी का जीवन बिता सकता है|  अन्यथा जो लोग ऐसे कार्यों में भाग लेकर भी भोग विलास की भावना रखते हैं वे सेवा और परोपकार का कार्य तो दूर रहा उल्टा अपने और दूसरों के पतन का कारण बनते हैं|

क्रांतिकारी दल में ही कैलाशपति का उदाहरण इस तथ्य को स्पष्ट कर देता है| वह कहता था कि एक क्रांतिकारी के लिए चार-पांच सौ रुपिया मासिक खर्च चाहिए| उसने अपने ही एक साथी की पत्नी को फंसा लिया था और उसके लिए पचास खद्दर कि साड़ियाँ लाकर रख दी थी| पकडे जाने पर सबसे पहले वही मुखबिर बना|  उच्च आदर्शों से अनभिज्ञ और भोग विलास की अभिलाषा रखने वाले ऐसे महान कार्यों में अगर भाग लेते हैं तो ऐसा ही नतीजा होता है|

सार्वजानिक क्षेत्र में सेवा करने वालों के लिए त्यागवृति और कष्ट सहन की शिक्षा दी जानी अनिवार्य है |आजाद इसके प्रत्यक्ष उदाहरण थे| भगवती चरण की धरमपत्नी दुर्गा भाभी ने आजाद के अंतिम समय का वर्णन करते हुए नर्मदा के विशेष अंक में लिखा था –

” आजाद भैया सरल स्वभाव के थे| दाव पेंच और कपट की बातों में उनका दम घुटता था| उस समय देश में एक संगठन था और उसके केंद्र आजाद थे| काम के लिए हम सभी सच्चे और ईमानदार थे| किन्तु साधारण वातावरण दूषित होने लगा था| क्रांतिकारियों के संख्या बढ  गयी थी|पर हर तरह के व्यक्ति उसमें आने लगे थे और झगडे-झंझट भी बढ़ रहे थे |भैया का जीवन इस प्रकार पैदा हुई समस्याओं से उलझने लगा था| वे खिन्न और दुखित रहने लगे थे| कई मित्रों उनसे ( कैलाशपति और वीरभद्र ) प्रतिघात किया और वह कलाकार संसार से रूठ कर चला गया| “

नि:संदेह सच्चे क्रांतिकारियों के मनोभाव और सिद्धांत ही उनके सर्वोपरि होते हैं| उन्ही की खातिर वे हँसते-हँसते अपना बलिदान कर देतें हैं| चन्द्रशेखर आजाद का वास्तविक सम्मान हम तभी कर सकते हैं | जब देश और समाज के कल्याण के लिए अपने को खपा दें|

जुलाई 24, 2011 Posted by | चरित्र | , , , , | 2 टिप्पणियाँ

अष्टांग योग


किसी ने उत्साह से सूचना दी कि अब तो आधुनिक भौतिक वैज्ञानिकों ने भी खोज लिया है कि सृष्टि के आरम्भ में जो प्रचण्ड ध्वनि (Big Bang) हुई थी वह थी ॐ । हमारा प्रणव मन्त्र। सहसा बीकानेर के स्वामी संवित् सोमगिरिजी महाराज का स्मरण हुआ। स्वामीजी कहा करते थे ‘यदि आधुनिक विज्ञान हमारे प्राचीन मत के अनुसार खोज करता है तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अब भौतिकशास्त्र सही दिशा में चल रहा है। हमारे शास्त्र तो सदा ही सत्य है।’

प्राचीन भारतीय ऋषियों ने जीवन के सभी क्षेत्रों में पूर्ण अनुसंधान कर वैज्ञानिक जीवनचर्या का अविष्कार किया था। उन्होंने जीवन के सुक्ष्मतम अंगों को समग्रता से आत्मसात कर जीने की परिपूर्ण कला का विकास किया। इसे ही योग अथवा धर्म कहा गया। सुक्ष्म का स्थूल पर नियन्त्रण होता है। सृष्टि के इस सत्य को जान लेने के कारण स्थूल भौतिक विज्ञान के स्थान पर योगविद्या ने सुक्ष्म अंतःकरण के मनोविज्ञान पर अधिक कार्य किया।

आज से लगभग पांच हजार से भी अधिक वर्ष पूर्व महर्षि पंतजली ने योग को सुसंपादित कर एक दर्शन के रूप में प्रतिष्ठित किया। उन्होंने योग के अष्टांग (8 अंग) का वर्णन पातंजल योग सुत्रों में किया। यम, निमय, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान व समाधि ये योग के आठ अंग हैं। प्रथम अंग के अन्तर्गत अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह ये पांच यम जीवन के सत्य स्वरूप से साक्षात्कार करने वाले महाव्रत है। संकल्पपूर्वक, दीर्घकाल, निरन्तरता से इनका अभ्यास करने से व्यक्तिगत एवं समाज जीवन में धर्म प्रतिष्ठित होता है। इस साक्षात्कारी धर्म को जीवन-व्यवहार में उतारने हेतु पांच नियम है। ये आदर्श समाज रचना की कुंजी हैं शौच, संतोष, तप, स्वाध्याय व ईश्वर-प्रणिधान। इन्हीं दशगुणों को एकाध भेद के साथ मनु महाराज ने धर्म के दशलक्षण बताया है।

योग का तीसरा अंग है आसन। शरीर को स्थिर, संतुलित कर मन को सजग करने की विधि। मन द्वारा शरीर के सूक्ष्मातिसूक्ष्म अंगों का नियमन। इसके अभ्यास से द्वंद्वो पर स्वामित्व प्राप्त होता है| फिर सुख-दुःख, शीत-उष्ण, मान-अपमान जैसे द्वंद्व मानव को प्रताड़ित नहीं करते और संतुलित जीवन जीने का आनंद मिलाता है|  शरीर से सूक्ष्म है प्राण-जीवनी शक्ति। सूर्य से अन्न के माध्यम से श्वसन क्रिया द्वारा प्राप्त सूक्ष्म ऊर्जा प्राण ही है। श्वसन के द्वारा सजगता को सूक्ष्मता की ओर ले जाते हुए प्राण को शांत, संतुलित एवं सजग करते हुए उसका नियमन करना अर्थात् प्राणायाम। बहिर्मुख इन्द्रियों को अंतर्मुख कर उनके आहार को नियन्त्रित करना पांचवा अंग है प्रत्याहार।

अंतिम तीन अंग मन द्वारा मन के स्तर पर किए जाते है। महर्षि पतंजलि ने योग को ‘चित्त की वृतियों के निरोध’ के रूप में परिभाषित किया। यही योग का लक्ष्य है। चंचल मन में अनेक पर अनेक विचार अनेक दिशाओं में प्रचण्ड गति से कार्य करते है। जब हम एकाग्रता के साथ किसी विषय का अध्ययन करते है तब एक ही विषय पर एक दिशा में अनेक विचार कार्य करते है। सामान्यतः हमारा मन इन दो स्थितियों में कार्य करने का अभ्यस्त हो जाता है। धारणा इसके आगे का अभ्यास है। वह मन को योग्यता प्रदान करता है। योग्यता ध्यान में प्रवेश करने की। धारणा में हम एक विषय की दिशा में एक विचार को केन्द्रीकृत कर देते है अर्थात् मन में एक विचार की धारणा करते है। धारणा के अभ्यास में जब प्रयत्नभाव छूट जाता है तब ध्यान लग जाता है। ‘मैं धारणा कर रहा हूं।’ यह कर्तृत्व बोध जब विसर्जित होता है तब उस स्थिति को ध्यान कहते है। धारणा में तीन घटक है। धारणा का विषय, धारणा करने वाला विषयी और धारणा की प्रक्रिया। उदाहरण के लिए जब हम जप के द्वारा धारणा करते है तब जिस नाम का जप कर रहे है वह विषय। जप करने वाला साधक विषयी तथा जप करना यह प्रक्रिया। तीनों घटक क्रिया करते है तब वह धारणा है। अभ्यास करते करते जप की प्रक्रिया समाप्त हो जाती है। अब जप स्वतः होने लगता है। इसे अजप जप कहते है। अब केवल विषय और विषयी बचे। दोनों के संबंध का बोध कराती प्रक्रिया समाप्त हो गयी इस स्थिति को ध्यान कहते है। जब विषय-विषयी एक हो जाते है द्वैत समाप्त होता है तब अंतिम योग अंग उपलब्ध होता है-समाधि।

जुलाई 21, 2011 Posted by | योग | , , | 2 टिप्पणियाँ

Dhanyosmi – The art of expressing Gratitude


Right from the childhood we learn to thank. Parents teach us to be grateful. ‘Say thank you’ is told to every child time and again. So we start using the phrase. So common it becomes that we take it for granted. When the waiter in the hotel serves the dishes you ordered and are going to pay with a handsome tip for him to top it, you murmur thanks. When mother toils to prepare dishes you love, at the dining table you thank her also. Many of our Indian families do not teach children to thank mother, as it is thought that formal thanks are for stranger and not for someone closely related. My mother will have shock of her life if any of us thank her. The shock will not be pleasant but very heart breaking. She would feel a stranger in her own house. This may the cultural difference. But the training to express a sense of gratitude is there in all the civilizations. Coming back to the case at hand; we thank the waiter, air hostess, steward for serving and so we do to our mother. The words are same but are the feelings same?

What is the feeling that we want to express when we murmur Thanks, Thaku etc.? What do we want to convey ‘I am grateful!’ ‘I appreciate your efforts!’ ‘I am obliged by your service!’ In a way it is an acknowledgement of the act which has benefitted us. It should not become a reflex without any meaning and just a mechanical act. The act of expressing gratitude has a deeper impact on the way of life.

In Hindi and many other Indic languages we use – Dhanyawad, meaning I am grateful or Abhar meaning I am obliged. What is the meaning of Dhanya? In Sanskrit it means GREAT or enriched. So by saying Dhanyawad we are expressing that the transaction has resulted in gratifying me. By receiving your service I have become great or I am enriched. But is it the real case? Who is great one who serves or one who receives the service? So is it better to say “You are Great!” “Dhanya ho!” By this we would be thanking that is acknowledging the greatness in the one who serves, thus giving credence and respect to the act of service. But again there is a dichotomy. A differentiation – you & me. We are different so you are great to have served me and I am obliged!

Is it real?

When one starts realizing that the whole universe is One. It is inter-dependant, Inter-connected and inter-related. I & You, He and It are not different, are not many but only the expression of the ONE.  This oneness pervades. Whom do we thank then? Who is gratified and who is obliged? Does the mouth thanks the hand for feeding it? Or do they thank the stomach for digesting food and giving them energy? The organic oneness of the body is the same in the VIRATA- the large body of the universe. In fact when every act of service is done we realize this Virata. The act helps us realize that we are the parts of the same whole. When this realization dawns we become GREAT.  Every one becomes great, enriched with this experience of the oneness. So the REAL expression of gratitude, acknowledging the act of help, assistance or service would be, “We have all become Great, enriched, Sublime”. All this is perfectly expressed by a single Sanskrit term — DHANYOSMI

To be continued….

जुलाई 13, 2011 Posted by | English Posts, Uncategorized | , , , | 3 टिप्पणियाँ

पूर्ण समर्पित कार्यकर्ता का मानस!


पंडित दीनदयाल उपाध्याय ने अपनी आयु के २० वे वर्ष में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के माध्यम से स्वयं को भारतमाता की सेवा में पूर्ण समर्पित कर दिया| जैसा अमूमन होता है– पैसा कमाने देश छोड़कर जाने वाले पुत्र पर गर्व करनेवाला परिवार और समाज राष्ट्रकार्य के लिए समर्पित होनेवाले युवा को रोकने का ही प्रयास करता है| उसके मन की तड़प को नहीं समझ पता और अपनी आशंकाए लेकर भयभीत होता है| दीनदयाल जी ने अपने मामा को जो पत्र लिखा वह सभी के लिए आदर्श है| इतनी विनम्र दृढ़ता ! और ध्येय की पूर्ण स्पष्टता! संघ के कार्य पर पूर्ण विश्वास!

सभी के लिए सादर प्रेषित यह भाव-पाती…

दिनांक: 21-7-1942

श्रीमान् मामाजी,
सादर प्रणाम!
आपका पत्र मिला। देवी की बिमारी का हाल जानकर दुख हुआ। आपने अपने पत्र में जो कछ लिखा सो ठीक ही लिखा है। उसका क्या उत्तर दूँ,  मेरी समझ में नहीं आता। परसों आपका पत्र मिला, तभी से विचारों का एवं कर्तव्यों का तुमुल युद्ध चल रहा है। एक ओर तो भावना और मोह खींचतें हैं तो दूसरी ओर पुरखों की आत्माएँ पुकारती हैं। आपके लिखे अनुसार पहले तो मेरा भी यही विचार था कि मै किसी स्कूल में नौकरी कर लूंगा तथा साथ ही वहाँ का संघकार्य भी करता रहूँगा । यही विचार लेकर मै लखनऊ आया था, परन्तु लखनऊ में आजकल की परिस्थिति तथा आगे कार्य का असीम क्षेत्र देखकर मुझे यही आज्ञा मिली कि बजाय एक नगर में कार्य करने के एक जिले में कार्य करना होगा। इस प्रकार सोते हुए हिन्दु समाज से मिलने वाले कार्यकर्ताओं की कमी को पूरा करना होता है। सारे जिले में काम करने के कारण न तो एक स्थान पर दो चार दिन से अधिक ठहरना सम्भव है और न किसी भी प्रकार की नौकरी। संघ के स्वयंसेवक के लिये पहला स्थान समाज और देश के कार्य का रहता है और फिर अपने व्यक्तिगत कार्यों का। अतः मुझे समाज-कार्य के लिए जो आज्ञा मिली थी, उसका पालन करना पड़ा।
मै यह मानता हूँ कि मेरे इस कार्य से आपको कष्ट हुआ होगा। परन्तु आप जैसे विचारवान्  एवं गम्भीर पुरूषों को भी समाज-कार्य में संलग्न रहते देखकर कष्ट हो तो फिर समाज-कार्य करने के लिए कौन आगे आयेगा। शायद संघ के विषय में आपको अधिक मालूम न होने के कारण आप डर गये हैं। इसका कांग्रेस से किसी भी प्रकार का सम्बन्ध नहीं है और नकिसी अन्य राजनैतिक संस्था से। यह आजकल की किसी भी राजनीति में भाग नहीं लेता है। न सत्याग्रह करता है और न जेल जाने में ही विश्वास रखता है। न यह अहिंसावादी है और न हिंसावादी ही। इसका तो एकमात्र कार्य हिन्दुओं में संगठन करना है। इसी कार्य को यह लगातार 17 साल से करता आ रहा है। इसकी सारे भारत वर्ष में 1000 से अधिक शाखाएँ तथा दो लाख से अधिक स्वयंसेवक हैं। मैं अकेला ही नहीं परन्तु इसी प्रकार 300 से ऊपर कार्यकर्ता हैं जो एकमात्र संघ कार्य ही करते हैं। सब शिक्षित और अच्छे घरों के हैं। बहुत से बी  ए, एम ए  और एल एल बी  पास हैं। ऐसा तो शायद ही कोई होगा जो कम से कम हाईस्कूल न हो और वह भी इने-गिने लोग। इतने लोगों ने अपना जीवन केवल समाज-कार्य के लिए क्यों दे दिया, इसका एकमात्र कारण यही है कि बिना समाज की उन्नति हुए व्यक्ति की उन्नति संभव नहीं है। व्यक्ति कितना भी क्यों न बढ़ जाए, जब तक उसका समाज उन्नत नहीं होता, तब तक उसकी उन्नति का कोई अर्थ नहीं है। यही कारण है कि हमारे यहाँ के बड़े-बड़े नेताओं का दूसरे देशों में जाकर अपमान होता है। हरिसिंह गौड़ जो हमारे यहाँ के इतने बड़े व्यक्ति हैं, वे जब इंग्लैण्ड के एक होटल में गए ता वहाँ उन्हें ठहरने को स्थ्ज्ञन नहीं दिया गया क्योंकि वे भारतीय थे। हिन्दुस्थान में ही आप हमारे बड़े से बड़े आदमी को ले लीजिए। क्या उसकी वास्तविक उन्नति है? मूसलमान गुण्डे बड़े से बड़े आदमी की इज्जत को पल भर में खाक में मिला देते है, क्योंकि वे स्वयं बड़े हो सकते है पर जिस समाज के वे अंग है वह तो दुर्बल है, अधःपतित है, शक्ति-हीन और स्वार्थी है। हमारे यहाँ हरेक व्यक्तिगत स्वार्थों में लीन है तथा अपनी ही सोचता है। नाव में छेद हो जाने पर अपने बोझे को आप कितना भी ऊंचा क्यों न उठाइए वह तो आपके साथ डूबेगा ही। आज हिन्दु समाज की यही हालत है। घर में आग लगी है, परन्तु हरेक अपने-अपने घर की परवाह कर रहा है। उस आग को बुझाने का किसी को भी ध्यान नहीं है। क्या आप अपनी स्थिति को सुरक्षित समझते है ? क्या आपको विश्वास है कि मौका पड़ने पर समाज आपका साथ देगा ? नहीं, इसीलिए नहीं कि हमारा समाज संगठित नहीं है, दुर्बल है, इसीलिए हमारी आरती और बाजों पर लड़ाइयाँ होती है। इसीलिए हमारी माँ, बहनों को मुसलमान भगाकर ले जाते है, अंग्रेज सिपाही उन पर निःशंक होकर दिन दहाड़े अत्याचार करते है।  और हम अपनी बड़ी भारी इज्जत का दम भरनेवाले, समाज में उंची नाक रखनेवाले अपनी फूटी आँखों से देखते रहते हैं। हम उसका प्रतिवाद नहीं कर सकते हैं। अधिक हुआ तो इस सनसनीखेज मामले की खबर अखबारों में दे दी या महात्माजी ने ‘हरीजन’ में एक आर्टिकल लिख दिया। क्यों ? क्या हिन्दुओं में ऐसे ताकदवर आदमियों की कमी है जो उन दूष्टों का मुकाबला कर सकें ? नहीं कमी तो इस बात की है कि किसी को विश्वास ही नहीं है कि वह कुछ करें तो समाज उसका साथ देगा। सच तो यह है कि किसी के हृदय में इन सब कांडों को देखकर टीस ही नहीं उठती है। जब किसी मनुष्य के किसी अंग को लकवा मार जाता है तो वह चेतनाशुन्य हो जाता है। इसी भाँति हमारे समाज को लकवा मार गया है। उसको काई कितना भी कष्ट क्यों न दे, कुछ महसूस ही नहीं होता है। हरेक तभी महसूस करता है जब चोट उसके सिर पर आकर पड़ती है। आज हुरों के आक्रमण सिंध में है। हमको उनकी परवाह नहीं परन्तु यदि वही हमारे प्रांत में होने लग जाए तब कुछ खलबली मचेगी और होश तो तब आएगा जब हमारे बहु-बेटियों में से किसी को वे उठाकर ले जाएँ। फिर व्यक्तिगत रूप से यदि कोई बड़ा हो भी गया तो उसका क्या महत्त्व। वह तो हानिकर ही है। हमारा सारा शरीर का शरीर ही मोटा होता जाए तो ठीक है परन्तु यदि खाली पैर ही सूजकर कुप्पास हो गया और बाकी शरीर वैसा ही रहा तो वह तो फिल पाँव रोग हो जाएागा। यहि कारण है कि इतने कार्यकर्ताओं ने व्यक्तिगत आकांक्षाओं को छोड़कर अपने आपको समाज की उन्नति में ही लगा दिया है। हमारे पतन का कारण हमारे संगठन की कमी है। बाकी बुराइयाँ अशिक्षा आदि तो पतित अवस्था के लक्षण मात्र ही हैं। इसीलिए संगठन करना ही संघ का ध्येय है, और यह कुछ भी नहीं करना चाहता। संघ का क्या व्यावहारिक रूप है, यह आप यदि कभी आगरा आयें तो देख सकते है। मेरा ख्याल है कि एक बार संघ के रूप को देखकर तथा उसकी उपयोगिता समझने के बाद आपको हर्ष ही होगा कि आपके एक पु़त्र ने भी इस कार्य को अपना जीवन-कार्य बनाया है। परमात्मा ने हम लोगों को सब प्रकार समर्थ बनाया है, क्या फिर हम अपने में से एक को भी देश के लिए नहीं दे सकते है? उस कार्य के लिए जिसमें न मरने का सवाल है, न जेल की यातनाएँ सहन करने का, न भूखों मरना है और न नंगा रहना है। सवाल है चन्द रूपयों के न कमाने का। वे रूपये जिनमें निजी खर्च के बाद शायद ही कुछ बचा रहता। रही व्यक्तिगत नाम और यश की बात, सो तो आप जानते ही है कि गुलामी का कैसा नाम और कैसा यश? फिर मास्टरों की तो इज्जत ही क्या है? आपने मुझे शिक्षा-दीक्षा देकर सब प्रकार से योग्य बनाया। क्या आप मुझे समाज के लिए नहीं दे सकते हैं ? जिस समाज के हम इतने ऋणी हैं। यह तो एक प्रकार से त्याग भी नहीं है, इनस्टमेंट है। समाजरूपी खेत में खाद देना है। आज हम केवल फसल काटना तो जानते हैं। पर खेत में खाद देना भूल गये है, अतः हमारा खेत जल्द ही अनउपजाऊ हो जाएगा? जिस समाज और घर्म की रक्षा के लिए राम ने वनवास सहा,  कृष्ण ने अनेकों कष्ट उठाए, राणा प्रताप जंगल-जंगल मारे फिरे, शिवाजी ने सर्वस्व अर्पण कर दिया, गुरू गोविन्दसिंह के छोटे-छोटे बच्चे जीते जी किले की दिवारों में चुने गये , क्या उनकी खातिर हम अपने जीवन की आकांक्षाओं का, झूठी आकांक्षाओं का त्याग भी नहीं कर सकते हैं? आज समाज हाथ पसारकर भीख मांगता है और यदि हम समाज की ओर से ऐसे ही उदासीन रहें, तो एक दिन वह आएगा जब हमको वे चीजें जिन्हें हम प्यार करते है, जबर्दस्ती छोंड़नी पड़ेगी। मुझे पूर्ण विश्वास है कि यदि आप संघ की कार्यप्रणाली से पहिले से परिचित होते तो आपके हृदय में किसी भी प्रकार की आशंका नहीं उठती। आप यकिन रखिए कि मै ऐसा कोई भी कार्य नहीं करूंगा जिससे कोई भी आपकी ओर अंगुली उठाकर देख भी सके। उल्टा आपको गर्व होगा कि आपने देश और समाज के लिए अपने एक पुत्र को दे दिया है। बिना किसी दबाव के केवल कर्तव्य के ख्याल से आपने मेरा लालन-पालन किया। अब क्या अन्त में भावना कर्तवय को धर दबाएगी ? अब तक आपका कर्तव्य अपने परिवार तक सीमित था, अब वही कर्तव्य सारे हिन्दु समाज के प्रति हो गया है। यह तो केवल समय की प्रगति के साथ-साथ आपके कर्तव्य का विकास मात्र ही है। भावना से कर्तव्य सदैव ऊँचा रहता है। लोगों ने अपने इकलोते बेटों को सहर्ष सौंप दिया है फिर आपके पास एक के स्थान पर तीन-तीन पुत्र है, क्या उनमें से आप एक को भी समाज के लिए नहीं दे सकते हैं ? मैं जानता हूँ कि आप ‘नहीं’ नहीं कह सकते, कोई दूसरा स्वार्थी प्रवृत्ति वाला मनुष्य चाहे एक बार कुछ कह भी देता।
आप शायद सोचते होंगे कि यह क्या उपदेश लिख दिया है। न मेरी यह इच्छा है, न मेरा उद्देश्य ही यह है। इतना सब इसलिए लिखना पड़ा कि आप संघ से ठीक-ठीक परिचित हो जाए। किसी भी कार्य की भलाई-बुराई का निर्णय उसकी परिस्थितियों और उद्देश्य को देखकर ही तो किया जाता है। पं  श्यामाचरण जी मिश्र, जिनके पास मैं यहाँ ठहरा हूँ, वे स्वयं यहाँ के लीडिंग एड़वोकेट है बहुत ही माननीय (जेल जाने वाले नहीं) तथा जिम्मेदार व्यक्तियों में से है। उनकी संरक्षता में रहते हुए कोई भी गैर जिम्मेदारी का कार्य कर सकूं यह कैसे मुमकीन है।
शेष कुशल है। कृपापत्र दीजिएगा। मेरा तो ख्याल है कि देवी का एलोपैथिक इलाज बन्द करवा के होमियोपैथिक इलाज करवाइए। यदि आप देवी की पूरी हिस्ट्री और बिमारी तथा सम्पूर्ण लक्षण लिख भेजें तो यहाँ पर बहुत ही मशहूर होमियोपैथ है, उनसे पूछकर दवा लिख भेजूंगा। होमियोपैथ इलाज यदि दवा ठीक लग गई तो बिना किसी खतरे के ठीक प्रकार हो सकता है। भाइ्र साहब व भाभीजी को नमस्ते, देवी व महादेवी को स्नेह। पत्रोत्तर दीजिएगा। भाई साहब तो कभी पत्र लिखते ही नहीं।
आपका भांजा
दीना

जुलाई 10, 2011 Posted by | चरित्र | 4 टिप्पणियाँ

The Treasure Belongs to the HINDUS


A fierce debate brewed Tuesday, 4th July 2011, about what to do with billions of dollars worth of treasures in a popular 16th-century Hindu temple in southern India, even as the trove of newly revealed riches was growing. Inside the Sree Padmanabhaswamy Temple, investigators were counting the staggering hoard of gold coins and statues of gods and goddesses studded with diamonds and other precious stones. Outside, small groups of armed policemen patrolled the temple grounds in the heart of the Kerala state capital, Trivandrum.

The 24 hours channels are debating what should be done with the treasure?  There are as many suggestions as the varied participants. Some suggest the money to be used to build schools. Some say it can repay all the debts of the Kerala government. Some others are counting how many kilometer long roads can be built out this booty of one lakh crore and counting. Few dare ask the essential question — whom does the treasure belong?

Eminent Professor of finance IIM Bangalore Dr R Vaidyanathan writes in DNA, “Let’s be clear: these treasures were donated by the temple’s devotees over centuries, and rightfully belong to Lord Vishnu, who cannot even be fully seen from any angle by devotees. He is the true owner of this wealth and this truth should be internalized. It is unfortunate that this discovery should take place in Kerala, where the percentage of idol-worshippers is a minority – if one excluded Muslims, Christians and Marxists from the fold. The mere act of opening up the vaults and tunnels is thus fraught with significant dangers for Hindu society and our ancient civilization.”

This brings us to another very important question had there been any debate if this wealth was found in a place of worship belongong to the Muslims or Christians? All religions should be treated equally before the rule of law. This is basic secular principal enshrined in our constitution. But more often this is neglected for petty political considerations. last year a bill was passed in the parliament to handover the enemy property to their previous owners. The enemy property was the properties belonging to the Pakistani Nationals which they left behind in India while migrating at the time of Partition. These propeties were properly managed by a custodian authority formed by the Enemy Property Act 1965 as per the agreement reached after the Indo-Pak war of 1965. But for the benifit of one individual Raja of Mehmoodabad and the illperceived Vote bank politicals gains the law was amended. The amendment enabled the goernment to hand over the properties to the Nabab. Of 2,100 enemy properties across the country, 1,400 are in Uttar Pradesh alone. And the Raja of Mehmoodabad owns 1,100 of the 1,400 properties falling in UP. So, in effect, the passage of the bill primarily benefited the Raja.

Swamy Padmanabha temple in Kerala being a Hindu temple all these discussions are possible. The logic is extended as to who kept the treasure there in the ancient temple? If it was kept by the Royal Kings of Travancore as has been guessed by some scholars(?) should it become the government property?

There are many ocasions where ownership of many of the Hindu temples  is vested in the state goernment and the revenue of the same is collected by the religious endowment departments of the sate. Many ancient Hindu temples need  renovation. These are infact the precious cultural heritage not only of our pious land but also of the whole humanity. But the income form Hindu temples is not used for this noble cause. The priests in the state owned temples are paid a paltry amount (a few Hundreds in many states) by the government. There are many cases in state like Tamilnadu where depending on the political inclination of the ruling combine these religious incomes are being used for developments of places of worship of other religions. There are examples that Haj subsidies were distributed from these funds accrued from Devaasaam board Hindu temples. A petition is pending in the supreme court on this issue of misuse of Hindu religious endowments by the government.

As far as the propriety of the treasure discovered in the Padmanabha Temple is considered, the legal position seems to be very clear on this issue. The wealth even if kept in trust with the temple is an offering to the presiding deity of the temple, Padmnabhaswamy in this case. So the propriety must be vested in the Deity. In Bihar State Board of Religious Trust vs. Ramsubaran Das [1996 SCALE (2) 702], the Supreme Court had pointed to ancient revenue records attaching the temple land in the name of the deity. It had said, “That mahants dealt with the properties in their own names does not detract from the fact that the temples were public temples as they would well be said to be dealing with on behalf of the deities to whom the properties are dedicated.”

Legal experts are unanimous that a Hindu idol, as per the long established authority and founded upon religious customs of the Hindus, is a ‘juristic entity,’ and it has ‘juridical status’ with power of suing and be sued. In 1983, Sri Adi Visheshwara of Kashi Vishwanath of Varanasi fought a legal battle in the Supreme Court when the Uttar Pradesh government enacted the Sri Kashi Vishwanath Temple Act, 1983, for better management of the ancient temple. The Supreme Court had ruled that a deity could move the court and said: “Properties of endowment vest in the deity Lord Sri Vishwanath.”

Besides the Supreme Court, various High Courts had also recognised the fact that a temple deity would be a legal entity and even a devotee or a regular worshipper could move the court on behalf of the presiding deity, which will be considered a perpetual minor. In the famous Judgement by allahabad High Court in the Ramjanmabhumi Ayodhya case the same was pointed out by the honourable court.

So the rule of law must prevail. The wealth belonging to the Lord Vishnu the deity of the great Swamy Pdmanabha Temple should be leagaly made into an endowment trust and should be used for renovation of neglected Hindu temples all over the country. Many more causes of the Hindu religious places of worship can be benifitted by this trust. Let us remember this is the Dharmabhumi Bharat and Vishnu, the lord of sustanance would sustane the whole nation. Dharmo Rakshati Rakshitah.

जुलाई 6, 2011 Posted by | सामायिक टिपण्णी, English Posts | , | 9 टिप्पणियाँ

खूब लड़ी…


सुभद्राकुमारी चौहान कि कविता से आज के राजनेताओं की खातिर कुछ पंक्तियाँ हटाई गयी| यह मजाक कवी के साथ नहीं हमारे इतिहास के साथ सदा ही होता रहा है| गद्दारों के वंशज सत्ता पर आसीन होकर देशभक्तों के इतिहास को मिटा देते है| देश वीरता को खोजता रहता है| नेतृत्व के आदर्श छद्म हो जाते है| खोखली अहिंसा भविष्य के दायित्व को कुचल देती है| अन्ना के मंच से नेताजी और सुभाष गायब हो जाते है| बाबा के नेताजी, शिवाजी के समान फरार होने के प्रयास में सावरकर की छलांग की भांति असफल हो जाने को कायरता समझा जाता है| क्या ऐसे आदर्श समाज को सही नेतृत्व दे सकते है? क्या इतिहास से सही सबक सीखे बिना इतिहास से क्षमा मांगी जा सकती है? वैसे भी २३ साल की आयु में जिस परिपक्वता और देशभक्ति का परिचय ताम्बे कुल में जन्मी मनु ने दिया था उसे सभाद्रकुमारी भी कहाँ पकड़ पायी थी अपने हरबोलों के छंदों में? रानी की रणनीति को गोरे भी न समझ पाए न हम भारतीय भी| पुरुष प्रधान परमपराओं के चलते कहो या चरित्रवान लोगों के अहम् विहीन संकोच के कारण कहो — ग्वालियर विजय के बाद नानासाहेब पेशवा को संयुक्त सेना का प्रमुख चुना गया| १५ दिन जश्न मन्नते रहेस्वतंत्रतासेनानी| यदि उस समय तात्या टोपे के प्रस्ताव के अनुसार नेतृत्व रानी लक्ष्मीबाई को सौंपा होता….. मंगल पण्डे के अतिउत्साह से हुई हानि के बावजूद १८५७ का परिणाम कुछ और होता| देश का इतिहास ऐसे अवसरों के झरोखें हमेशा खोलता है|

पर क्या हमारा नेतृत्व तैयार है माँ भारती की नियति को साकार करने??? क्या हम तैयार है नग्न इतिहास का सत्य सामना करने के लिए???

विश्व का सबसे बड़ा आतंकवादी मारा गया इस बात पर सारी दुनिया उत्सव मना रही है। बात भी इतनी महत्वपूर्ण है। इसिलिये इस घटना के भिन्न भिन्न पहलुओं के बारे में लगातार 24 घण्टे प्रसारित हेानेवाले माध्यम अनेक समाचार दिये गए। अमेरिकी चुनावों तक कुछ न कुछ तथ्य धीरे धीरे सामने आते रहेंगे और ये ओसामा को मरने का तमाशा चलता रहेगा| इन सब के बीच में एक कायकर्ता का ध्यान तो पूरे अभियान की सफलता के पीछे लगे पूर्व एवं पूर्ण नियोजन, कठीन परिश्रम तथा सुव्यवस्थित कार्यान्वयन की ओर जाता है। कहते है कि अगस्त 2010 से अमेरिकी गुप्तचर संस्थाओं को ओसामा के ठिकाने के संकेत मिल गये थे। पर पूरी निश्चितता के बाद ही पूरी तैयारी के साथ यह साहसिक अभियान सम्पन्न किया गया। इसिलिये 40 मिनट में ही सफलता मिली। हमारे पड़ोसी के सरकार को भनक तक नहीं लगने दी। ये अलग विषय है कि इस सबके बाद भी विश्व से कट्टरता समाप्त नहीं होने वाली ना ही पाकिस्तान आंतंक को पूरा समर्थन और प्रश्रय देता ही रहेगा। जिहाद की मानसिकता के विरूद्ध जबतक विश्वव्यापी अभिमत नहीं बनाया जाता तब तक आतेकवाद से युद्ध संभव नहीं। जो अमेरिका पाकिस्तान की सार्वभौमिकता को धताबता कर अपने लक्ष्य पूरा कर लेता है वही भारत को धैर्य की सीख देता है। पर उनको क्या दोष दें? हमारे देश में ही आतंक से लड़ने की मानसिकता कहाँ है?

इसका एक महत्वपूर्ण कारण है इतिहास के बारे में अनभिज्ञता या गलत जानकारी। इतिहास हमें वर्तमान में राष्ट्र को सशक्त बनाने के लिये सीख देता है। वीर सावरकर ने 20 शती के प्रारम्भ में युवाओं में स्वतन्त्रता-प्राप्ति के लिये अलख जगाने हेतु 1857 के स्वतन्त्रता संग्राम का इतिहास लिखा था। विश्व इतिहास में एकमात्र पुस्तक जिसको छपने से पहले ही निषिद्ध (Ban) कर दिया गया। आज भी हमारे विश्वविद्यालयों में इस स्वतन्त्रता संग्राम को सिपाही विद्रोह के रूप में पढ़ाया जाता है। अंग्रजों द्वारा यह कहा जाना तो ठीक था कि ये विद्रोह है पर हम भी यदि यही कहेंगे तो इसका अर्थ है अंग्रेजी शासन को हम अपना मानते है और अपने देशवासियों को विद्रोही। वैसे भी ‘कमल रोटी’ के गुप्त संदेश से सुनियोजित 1857 के स्वतन्त्रता संग्राम का ठीक से अध्ययन करने पर हम जानेंगे कि सैनिकों द्वारा अंग्रजों के विरूद्ध क्रांति तो 4 वर्षों के जन जागरण का सहज परिणाम मात्र था।

मंगल पाण्डे के अनियंत्रित भाव-विस्फोट ने सुनियोजित क्रांति को 20 दिन पहले ही प्रारम्भ कर दिया था। कई बार व्यक्तिगत आक्रोश राष्ट्रीय महत्व के कार्य को किस प्रकार की हानी पहुँचा सकता है इसका यह सबसे बड़ा उदाहरण है। 31 मई को सारे देश में एकसाथ जनआंन्दोलन शुरू होने की तैयारी थी। सूदूर दक्षिण में मैसूर में भी इस योजना के अनुसार ही 31 मई को युद्ध प्रारम्भ हुआ था, ये बहुत ही कम लोग जानते है। इस सब योजना को 4 वर्षों के कठोर परिश्रम से बनाया गया था। सुत्रधार थी मात्र 20 वर्षीय युवती झांसी की विधवा रानी लक्ष्मीबाई। दत्तक पुत्र दामोदर को डलहौजी ने मान्यता नहीं दी इसलिये केवल अपनी झांसी की रक्षा के लिये अर्थात केवल अपने राजनैतिक स्वार्थ के लिये झांसी की रानी ने संग्राम किया ऐसा लिखनेवाले इतिहासकार अंग्रेजी सेनापति कर्नल ह्यू रोज की दैनंदिनी में रानी के बारे में टिप्पणियों को अवश्य पढ़ ले। रानी की वीरता, रणनीति कुशलता व नियोजन से वह अनुभवी सेनापति भी अचंभित था।

Original photo1857 के समर की योजना का सुत्रपात रानी की तीर्थयात्रा के समय हुआ। क्योंकि तीर्थयात्रा तो अनेक राजाओं, पेशवा बन्धु, अवध के नबाब की रानी हजरत महल व बहादुर शाह झफर की बेगम झीनत महल से सम्पर्क का माध्यम था। तात्या टोपे ने अन्य अनेक राजाओं से अपना सम्पर्क बनाया था। सभी का सकारात्मक रूख देख योजना बनने लगी। अगले वर्ष दत्तक पुत्र दामोदर के जन्मदिन को झांसी की रानी ने धुमधाम से मनाया। अनेक राजाओं को निमन्त्रण दिया था। यहां विशेष मंत्रणा हुई। मई-जून 1857 का समय तय हुआ ताकि इतनी गति से क्रांति हो कि वर्षा से पूर्व सब जगह अंग्रेजी सेना ना पहुँच सके। राजपुताना के कुछ घरानों व पंजाब से तात्या को सकारात्मक संकेत नहीं मिले थे। अतः योजना की गुप्तता को ध्यान में रखते हुए इनको क्रांति से अलग ही रखा गया।

झांसी की रानी की अपनी गुप्तचर सेना थी। दिवंगत पति के शौक को पुरा करने वाली नर्तकियों को रानी ने देशप्रेम से अपनी कला का प्रयोग देशसेवा में करने को तत्पर कर लिया था। अंग्रेज अंत तक नहीं जानते थे कि रानी की गुप्तचर सेना की नेता मोतीबाई थी। कर्नल ह्यू रोज के सी आई डी अफसर की रिपोर्ट में इस गुप्तचर प्रमुख का नाम एक पुरूष के रूप में मोती सांई दर्ज है। मोतीबाई और उसकी नर्तकियों ने अंग्रेजी छावनियों में नांच गानों के माध्यम से कमल रोटी का संदेश पहुँचाया था। मेरठ से भोपाल तक सभी छावनियाँ क्रांति के लिये तत्पर थी। इतनी अद्भूत रणनीति एकसाथ देशव्यापी संग्राम छेड़ना और ठीक उसी समय अंग्रजी सेना में भी विद्रोह याने दोनों तरफ से शत्रु का पराजय निश्चित था। इसलिये संगाम के प्रारम्भ में क्रांतिकारियों को अभूतपूर्व सफलता मिली थी। मंगल पाण्डे के क्रोध से अंग्रजों को मिले 20 अतिरिक्त दिन और 31 मई के नियत तिथि की गुप्तता का भंग होना यह पूर्ण विजय के सबसे बड़े बाधक बनें। रानी ने अंतिम बलिदान तक हार नहीं मानी। उनके शरीर को भी शत्रु छू तक ना सका।

बुंदेलखण्ड में कहते है, ‘रानी वह है जो केवल छुकर मिट्टी के ढ़ेलों से वीर उपज दे और हर पत्थर से शोला।’ प्रत्येक व्यक्ति में राष्ट्रभक्ति जगाकर उसे वीर सैनिक बना देना यह रानी की विशेषता थी। सखियों में से वीरांगनाओं की टूकड़ी बना दी। सागरसिंह जैसे बागी डकैत से वीर बलिदानी। नर्तकियों से गुप्तचर सेना का निर्माण और तो और केवल रानी के दर्शन से ही प्रेरित हो वंचित वर्ग की सामान्य गृहिणी झलकारी बाई बलिदान को तत्पर होती है।

वीरता, संग्राम व बलिदान की वर्तमान युग में भी महती आवश्यकता है। देश पुनः अपने सत्य अस्तीत्व की लड़ाई लड़ रहा है। ऐसे में यह जानना आवश्यक है कि इतिहास केवल ग्रंथों और पाठ्यक्रम में नहीं होता। जिन लोगों और ग्रामों में इतिहास घटित हुआ है वहाँ उसे जीवित रखना पड़ता है। रानी के स्पर्श से पावन हर स्थान उनकी स्मृति से प्रेरणा प्रदान करनेवाला तीर्थ बन जाये। झांसी के तो कोने कोने में रानी की कथायें है। झांसी से निकल रातोरात रानी जहाँ पहुँची उस भाण्डेर में पहूच नदी के किनारे रानी की स्मृति में प्रतिवर्ष मेला लगता है। बड़ी संख्या में महिलायें पहाड़ी पर बने देवी मंदिर पर मेले में आती है। आपस में कहती है, ‘‘यहीं कहीं रानी ने पूजा की थी। यही दामोदर को दूध पिलाया था।’’ इतिहास जीवित हो उठता है। आइये अपने गाव, जिले, निकट पडौस के राष्ट्रभक्त को ऐसे ही पुनर्जीवित करें। हुतात्माओं की चिताओं पर फिर लगें मेले इसी प्रार्थना के साथ सादर . . .

जुलाई 5, 2011 Posted by | चरित्र, सामायिक टिपण्णी | , , , | 5 टिप्पणियाँ

   

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