उत्तरापथ

तक्षशिला से मगध तक यात्रा एक संकल्प की . . .

Bharatiya Way to Celebrate the New Year


“Dosto countdown begins on 31st…Kesi he tayyari..!!”  This was the heading of this photo on the Face book wall of a teenager. I was stunned by this. One may feel that it is old-fashioned to be surprised by such a normal modern practices. Does not matter, if being modern is what this photo represents, we should happy to be old-fashioned. This is what happens when one imitates without any thought. In Hindi we call it “Akal ke bina Nakal”. Past few years’ westernization has been marketed as modernization. This has led to a very comical situation. It does not pose any serious challenge to the Bharatiya Samskriti as these are only the external things. But when it comes to such vices as drinks, drugs and sex that is a real threat not just because it is some foreign fad. In fact it is a great cause of concern in the western societies also.

This is the result of market being the vehicle for Civilisational assault. The interaction between the two confronting civilization is not on the same footing. The aggressive marketing of superficial goods tries to change the purchasing pattern and civilization is just used as a means. Some cards and gift company  wanted to increase its sales and introduced many new days for celebrations. ‘New Year’ is one such marketed celebration. This has gained currency in last 2 decades. But it did not remain at just the marketing of greeting cards and gifts. As it always happens the worst of the aggressive civilization gets the most attention. We are not adopting the discipline, punctuality, hygiene, work culture or the civic sense of the west. There we are preserving our own old colonial ways of functioning. But in the name of westernization we are adopting just the junk of that civilization. This is the danger. This needs to be taken head-on.

The concept of New Year is not new to Bharat. We have been celebrating New Year for ages. All the states have their best festivals at the time of their own new calendar year. Be it Bishu for Kerala or Bihu for Assom or Baisakhi for Punjab these are New Year celebrations. For Gujrathis and Bengalis it is the Diwali time that is New Year. Most parts celebrate New Year on the first day of Hindu Lunar calendar the Pratipada of Chaitra masa. It is called as Varsha Pratipada. But we have diverse names for this day Gudhi Padwa in Maharashtra, Ugadi in Andhra. The Sindhis celebrate Chetichand on the same day. One can not tell when it all started. It has survived the thousands of years of attacks by alien armies, religions and cultures. This has survived the brutal conversion and Jizia regime in the Mugal period and also the mental slavery brought about by the colonial education of the British raj.

One of the main reasons of survival of these New Year festivals is that they are related to the happy times of that region. These are the economically most prosperous days of the year for those regions. Mostly due to Agriculture. It is the time of the year when the produce is in the market and hence it is the time to celebrate. But it is not just that. The season is also very happy season with flowers blooming and the entire atmospheric ambience to inspire the mind for higher achievements. There are more subtle reasons also. These days are the Shubh Muhurtas, auspicious celestial arrangements. This is related to the Pranic flow in the atmosphere. Due to the peculiar gravitational arrangement of the planets the flow of Prana in particular moment is suitable for noble acts. These are called as Muhurtas. There is a science behind it. Everyday there are some virtuous periods like these. All the three Sandhya, period if confluence, the pratah sandhya in the early morning when sun has not yet risen physically but the light has come, the Madhyanha or midday sandhya with sun on the head and the Sayam, evening sandhya when the sun is set but the last light lingers on, are all the best times to do the spiritual practices. According to the astrological calculations some days are totally auspicious. They are considered as full Muhurta. Varsh Pratipada, Vijaya Dashami and the Pratipada after Diwali night are three full auspicious days when 24 hours are good for noble acts. The Pranic flow in these times helps the actions to be more productive.

Sadly the New Year time by the Gregorian calendar, which has a very interesting history, ( http://www.infoplease.com/spot/gregorian1.html ) comes in one of the two most inauspicious or vicious periods of the year. The fortnight before Navratri is the Shraddha Paksha, period to pay tributes to our ancestors. In this period no other auspicious acts are performed except Shraddha. The month before Makar Sankranti is considered as Mala-Masa or the dirty month. Nothing auspicious is planned. It is the last period of the southern cycle of the sun, Dakshinayana. Even the economic activity like purchasing gold or new property is deferred to the Uttarayana. This suit the Bharatiya region as it is in the northern hemisphere. Those in the southern hemisphere may have their own auspicious times.

The most important principle that emerges out of above discussion is that there can not be Globalization of “New Year” celebrations. Bharat being such a vast country we have different New Year’s celebrations within the same Dharmic society. This is because Hindus celebrate diversity. We do not want every one to be regimented in one form of worship or festivals. The festivals should be localized rather than globalized.

But all said and done, we will see all the dirty reflections of western ways tonight. In the name of celebrations all the vices will be set free. One may lament but one can not dam the flow of time. But we can think and bring about modifications to the methods of celebration. This is the way to assimilate alien culture. Take the good things and adapt it according to your own way. As all of us are using the international calendar for our day-to-day purpose, change of the year is an event for all of us. Indians being the lovers of festivity they would definitely like to celebrate any change. We will have to change the diary, calendar in our office for practical reasons tomorrow. So it is futile to ask people not to celebrate the New Year just because it is not our own. We must not forget our own New Year and should adopt some new ways like greeting cards, sms, mails etc on those days also. At the same time we must adapt our own ways to celebrate the New Year on 1st January.

End of any period in our life is a time for introspection. Our own Birth Day is one such occasion, same is true of 31st December. This is an occasion for introspection. What was our progress in the whole year. Progress has to be in relation to our goal of life. So personally as well as collectively we should introspect on our achievements, shortcomings, mistakes and faults. This should be done positively with a view to improve upon the same in the coming year. One collective activity on the eve of New Year can be paying homage to all the Martyrs of Military and Para- Military forces who laid their life for the security of the Nation. This can be our way of paying our respect. 31st December can be dedicated to these brave-hearts. This can be done in the colonies, at public parks. We need not worry about the names of the martyrs etc. We can keep the picture of Bharatmata and do collective Pooja, worship to pay our homage to her brave sons. ‘Bharat Mata Pujan’ can be our Bharatiya way to Celebrate the 31st December.

Another improvement in New Year celebration can be celebrating it at the Sunrise on the 1st January rather than at the mid night. We can blow conches and other auspicious instruments to welcome our functional New Year. We can perform some small Pooja of the instruments that we use the whole year, especially those  used to measure time such as watches, clocks, calendars etc. This can follow by taking a resolution (Sankalpa) for the whole year. This Sankalpa can be based on our introspection. This can be our target of the coming year in our journey towards our Goal of life.

In the Ramkrishna-Vivekaananda circle 1st January is celebrated as “Kalpataru Divas” to commemorate the shower of Divine Grace, blessed by Shri Ramkrishna Paramhansa on his devotees on 1st January 1886. It is documented by those present on the historic occasion that all their spiritual wishes were fulfilled by mere glance or touch of the great Guru. (More about this Tomorrow)

Let us use this occasion to restore the scientific ways of Hindu Culture in a manner suitable to the present times. Let this be one more addition to our long list of Festivals. The Global celebration with a local touch.

दिसम्बर 31, 2011 Posted by | सामायिक टिपण्णी, English Posts | , | 7 टिप्पणियाँ

स्वामी विवेकानन्द का राष्ट्र-ध्यान – II


भारत का उत्थान-पतन :
स्वामी विवेकानन्द ने सारे भारत को अत्यन्त निकट से देखा था। उन्होंने भारतीयता को अपने अन्दर जीया था। इस जीवन्त अनुभूति पर आधारित उनका चिन्तन था। सामान्यतः इतिहास को विदेशी दृष्टि से देखने के आदी आधुनिक विद्वान स्वामीजी की अन्तर्दृष्टि की गहराई को नहीं पकड़ पाते है। उन्हें स्वामीजी की राष्ट्रभक्ति व उनकी मानवता में विरोधाभास दिखाई पड़ता है। इसका कारण उनका स्वयं का राष्ट्रबोध आधुनिक पश्चिमी विचार से प्रभावित है। पश्चिम में प्रथमतः साम्राज्य की राजनैतिक दृष्टि से राष्ट्रबोध जगा और द्वितीय महायुद्ध के बाद जब साम्राज्यों का पतन हुआ तब अमेरिकी नेतृत्व में आर्थिक राष्ट्रवाद का उद्भव हुआ। इन दोनों ही दृष्टि से भारत को समझने का प्रयत्न असफल ही होगा। वास्तव में इन अधुरी धारणाओं से वे भी स्वयं को परिभाषित नहीं कर पा रहे हैं। आर्थिक आधार पर अपनी मुद्राको एक कर युरोप में एक संघीय रचना युरोजोन का निर्माण हुआ किन्तु ब्रिटन मुद्रा के स्तर पर आज भी उससे अलग है और जर्मनी ने मुद्रा भले ही अपना ली किन्तु अपनी राष्ट्रीय पहचान कायम रखी है। युरोप की वर्तमान उथलपुथल का ठीक से अध्ययन करने से हम इस राजनैतिक-आर्थिक राष्ट्रवाद के खोखलेपन को समझ सकते है।

सोवियत रुस को भी द्वितीय महायुद्ध में माक्र्स के साम्यवाद के आधार पर लोगों में राष्ट्रप्रेम जगाना असम्भव हो गया था। तब धर्म को अफीम मानने वाले साम्यवादी देश ने अपने पारम्पारिक गिरीजा (Russian Orthodox Church) को बन्धनों से मुक्त किया और पादरियों ने लोगों में देशभक्ति जागृत की। स्टालीन ने उसके बाद पूरे देश में ही चर्च को उनके स्थान वापिस लौटाये। आज चीन को भी यह मर्म समझ आया है। अतः अपनी जड़ों को सुदृढ़ करने के लिये उन्होंने बौद्ध व कन्फूशियस धारणाओं को पुनर्जीवित करना प्रारम्भ कर दिया है। विश्व के 100 से अधिक विश्वविद्यालयों में इनके अध्ययन केन्द्र खोलने के लिये चीन सरकार ने पैसा लगाया है। अमेरिका में भी अपने स्वत्व की खोज गत 25-30 वर्षों से हो रही है। 9/11/2001 के आतंकी हमले के बाद तो उसमें अधिक आग्रह आ गया है। विभिन्न सभ्यताओं के पिघलन पात्र (Melting Pot) के रुप में परिभाषित किये जाने वाले राष्ट्र ने स्वयं की खोज के लिये एक रणनीति विशेषज्ञ सेम्यूएल हण्टिंग्टन को प्रकल्प दिया ‘हम कौन है?’ (Who are We?) उस अनुसंधान के निष्कर्ष में वह लिखता है अमेरिका में भलेही विश्व के लगभग सभी समुदायों के लोग बसते हो किन्तु अमेरिका की मौलिक पहचान ‘श्वेत, आंग्ल-सैक्सन, प्रोटेस्टण्ट’ (WASP– White, Anglo-Saxon, protestant) यही है। बाकि सभी समुदायों को अपने आप को इसमें सम्मिलित (Assimilate) करना ही होगा। परसो ही ख्रिसमस के अवसर पर ऑक्सफोर्ड में बोलते हुए ब्रिटिश प्रधानमन्त्री ने घोषणा की कि ब्रिटेन एक इसाई राष्ट्र है और इसे कहने में किसी संकोच अथवा भय की आवश्यकता नहीं है।

कुलमिलाकर आज विश्व भी यह मानने की ओर चल पड़ा है कि राष्ट्रीयता का आधार संस्कृति व धर्म ही होता है। स्वामी विवेकानन्द ने इस सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का परिचय भारत को करवाया। उन्होने हिन्दूत्व को भारत की राष्ट्रीय पहचान के रुप में पतिष्ठित किया। ‘हिन्दू राष्ट्र’ इस शब्दावली का प्रथम प्रयोग सम्भवतः स्वामी विवेकानन्द ने ही किया है। शिकागों में अपने प्रथम भाषण में उन्होंने अपने हिन्दू होने पर गर्व का विस्तार से वर्णन किया है। 17 सितम्बर को तो उनके द्वारा प्रस्तुत ‘हिन्दू धर्म पर प्रबन्ध’ हिन्दूत्व की राष्ट्रीय परिभाषा है। (http://www.ramakrishnavivekananda.info/vivekananda/volume_1/vol_1_frame.htm) इस राष्ट्रीय परिप्रेक्ष्य में समझने पर हमें हमारे विशाल देश की बाहरी विविधता में अन्तर्निहित एकात्मता के दर्शन होते है। विविधता राजनैतिक व्यवस्था में भी रही हेागी किन्तु सहस्राब्दियों से यह भारतवर्ष, आर्यावर्त एकसंध सांस्कृतिक राष्ट्र रहा है। स्वामीजी ने शिकागो दिग्विजय से वापसी पर पूरे भारत में इसी राष्ट्रवाद का जागरण किया। उन्होने स्पष्ट घोषणा की कि केवल अन्ध देख नहीं पाते और विक्षिप्त बुद्धि समझ नहीं सकते कि यह सोया देश अब जाग उठा है। अपने पूर्व गौरव को प्राप्त करने से इसे अब कोई नहीं रोक सकता।

उन्होंने हिन्दूओं को सब भेदों से उपर उठकर अपनी राष्ट्रीय पहचान पर गर्व करना सिखाया। लाहौर में जब आर्यसमाज व सनातनी उनका अलग अलग सम्मान करना चाहते थे तब उन्होंने स्वीकार नहीं किया। एक मंच पर आर्यसमाज, सनातन धर्म सभा व सिख समाज ने उनका स्वागत किया। उन्होंने वक्तव्य का विषय चुना, ‘हिन्दूत्व के सामान्य आधार’। (http://www.ramakrishnavivekananda.info/vivekananda/volume_3/vol_3_frame.htm) समस्त विविधताओं, मतभेदों व कभी कभार तो विवादों से उपर हिन्दूत्व की एकात्मक भुमिका को स्वामीजी ने सैद्धान्तिक विश्लेषण के साथ प्रस्थापित किया। प्रत्येक हिन्दू को यह व्याख्यान अवश्य पढ़ने चाहिये। स्वामीजी के इस विचार को उनके अनुयायी भगीनी निवेदिता तथा योगी अरविन्द और अधिक विस्तार से अपने लेखन में स्पष्ट किया है। भगीनी निवेदिता द्वारा लिखित ‘आक्रमक हिन्दूत्व’ ( Aggressive Hinduism – http://www.archive.org/stream/selectessaysofsi015303mbp/selectessaysofsi015303mbp_djvu.txt) तथा योगी अरविन्द की ‘भारतीय संस्कृति की रक्षा के द्वारा भारत का नवजागरण’  (The Renaissance in India with the Defence of Indian Culture – http://www.sriaurobindoashram.org/ashram/sriauro/writings.php)  यह दो विशेष पठनीय हैं। उस समय पश्चिमी पाठकों के लिये लिखी इन रचनाओं को आज के आधुनिक भारतीय युवा भी ठीक से समझ सकते है।

कन्याकुमारी में स्वामीजी ने भारत के पतन के जिन कारणों पर चिन्तन किया होगा उनमें यह आत्मविस्मृति प्रथम स्थान पर होगा। ऐसा हम इस आधार पर कह सकते है कि इसी के उपाय के लिये वे सारा जीवन कार्यरत रहे। उनका पश्चिम प्रवास व भारत लौटने के बाद विपरित स्वास्थ्यदशा के बावजूद पूरे देश का तुफानी दौरा दोनों ही भारत के स्वत्व व स्वाभमान के जागरण का माध्यम बनें। लगभग एक शताब्दी के ब्रिटिश शासन ने वह आघात किया था जिसे अब तक के कोई आक्रांता नहीं कर पाये थे। भारत के मन को तोड़ने का कार्य ब्रिटिश लेखकों, शासकों व शिक्षाविदों ने सफलतापूर्वक किया था। स्वामीजी प्रताड़ना करते है कि यह कौनसी शिक्षा है जो आपको पहला पाठ पढ़ाती है कि आपके माता-पिता व पूर्वज मूर्ख है और आपके आराध्य देवी देवता शैतान। 50 वर्ष पूर्व जिस देश के बारे में कहा जाता था कि यहाँ लोग दीन नहीं है। किसी के भी आँखों में भय अथवा संकोच नहीं है उस देश में स्वामीजी ने जब निस्तेज युवाओं को देखा तो उनके मन को कितनी पीड़ा हुई होगी। मद्रास के युवाओं को अपनी समरनीति समझाते हुए वे पूछते है क्या आपकी रातों की नींद नहीं उड़ जाती जब आप इन ऋषियों के वंशजोंको अज्ञान व अंधविश्वास के अन्धःकार में पड़ा देखते हो? यह बात हमें बताती है कि उनके मन में इस विषय को लेकर कितनी पीड़ा थी और क्यों वे रात रात भर सो नहीं पाते थे? अमेरिका की सुख सुविधा में भी उनके यजमान सुबह उनके तकिये को भीगा हुआ क्यों पाते थे? अपने देशबांधवों के प्रति इस करुणा का आधार केवल भौतिक विपन्नता नहीं था। अधिक गहरी पीड़ा खोये स्वत्व की थी। सिंह का सिंहत्व जगाने की चुनौति उन्होंने अपने जीवनव्रत के रुप में कन्याकुमारी में स्वीकार की। स्वामी विवेकानन्द ने इस बात को कई बार दोहराया था कि भारत के पतन का कारण धर्म नहीं है, अपितु, धर्म के मार्ग से दूर जाने से ही भारत का पतन हुआ है। इतिहास साक्षी है कि जब जब हम अपने धर्म को भूल गये तब तब हमारा पतन हुआ। हर बार धर्म के जागरण से ही नवोत्थान की लहर चली। स्वामीजी के समय धर्मग्लानी के जो तीन प्रखर लक्षण स्वामीजी ने देखे थे वे आज भी कमोवेश समाज में वैसे ही व्याप्त दिखाई देते है। ये लक्षण थे
1.    जन सामान्य का अनादर
2.    नारी शक्ति का अवमान
3.    शुभकार्य में रत लोगों में आपसी ईष्र्या
स्वामीजी का मानना था कि इन तीन समस्याओं का निदान ही भारत के उत्थान का एकमात्र उपाय है। हालांकि इन तीनों स्तरोंपर विलक्षण कार्य गत शताब्दी में हुआ है। संविधान व विधिक संरचना के स्तर पर सामान्य जनों व नारी के लिये विभिन्न अवसरों का निर्माण स्वतन्त्र भारत में किया गया। समाज के इन घटकों में बड़ी मात्रा में जागरण भी देखने को मिला है। आज भी अनेक पीछड़े क्षेत्रों में हम नहीं पहुँच पाये है फिर भी प्रयासों में कमी नहीं है। गति व प्रगति दोनों हो रही है। ईष्र्या को दूर कर संगठित होने का प्रक्रम भी समाज के स्तर पर तो बड़ी मात्रा में चला है। विश्व के सबसे बड़े स्वयंसेवी संगठन राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का निर्माण स्वामीजी की प्रेरणा से ही हुआ है। आज समाज के विविध क्षेत्रों में स्वयंसेवक निःस्वार्थ भाव से कार्य कर रहे है। फिर भी इन कार्यों में प्रामाणिकता से संलग्न कार्यकर्ताओं से लेकर आरामकुर्सी में बैठकर समाचारवाहीनियों पर चर्चा सुनते हुए क्रांति की बाते करनेवाले घरेलु विचारकों तक कोई भी देश की वर्तमान अवस्था से संतुष्ट नहीं होगा। विदेशी मानसिकता, बौद्धिक दासता, स्वार्थी राजनीति ऐस बाह्य कारकों पर दोष ड़ालकर भी हम अपने आप से संतुष्ट नहीं हो सकते। हम जानते है कि बात इतनी भर नहीं है।
सामान्यसा चिकित्सक भी जानता है कि केवल लक्षणों का उपाय करने से स्थायी उपचार सम्भव नहीं है। इस बाह्य विघटन के जड़ में है आत्मविस्मृति। हम अपने स्वत्व को ही भूल गये है। अमेरिका की तरह ही भारत को भी अपने आप से पूछना होगा। ‘हम है कौन?’ भारतीय होने का अर्थ क्या है? अपने स्वयं के ऐतिहासिक अनुभव के आधार पर अपनी खोज। अपने पूर्वजों के धर्म व संस्कृति के आधार पर अपनी राष्ट्रीयता की खोज। इस सबके लिये आवश्यक है -धर्म जागरण। जबतक भारत में पुनः धर्म को प्रतिष्ठित नहीं किया जायेगा तब तक सारे प्रयास अधुरे ही होंगे। स्वामीजी ने इस नवजागरण का सुत्रपात किया था। उन्होंने आहवान किया था युवाओं का कि उनकी इस योजना पर कार्य करें। आश्वासन भी दिया था कि जो उनके कार्य में जुट जायेगा वे स्वयं कंधे से कंधा लगाकर उसका साथ देंगे। आज भी उनके कार्य को अपना जीवनव्रत बनानेवाले युवा इस सत्य का प्रत्यक्ष अनुभव करते है। एक अनुपम अवसर हमारे समक्ष है। 2013 स्वामीजी की सार्ध शती, 150 वी जयंति का वर्ष है। पूर्वतैयारी प्रारम्भ हो चुकी है। एक स्वामी विवेकानन्द का कार्य पूर्ण करने शत-सहस्रों समर्पित युवाओंकी आवश्यकता है।

राष्ट्र चिन्तन पर्व के अवसर पर आज अपने आप से पूछे तो क्या मै उनमें से एक हूँ?

http://www.ramakrishnavivekananda.info/vivekananda/volume_3/vol_3_frame.htm

दिसम्बर 27, 2011 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , | 2 टिप्पणियाँ

स्वामी विवेकानन्द का राष्ट्र-ध्यान 25 से 27 दिसम्बर 1892


25 दिसम्बर 1892, स्वामी विवेकानन्द ने श्रीपाद शिला पर अपना ध्यान प्रारम्भ किया। मान्यता है कि उसी शिलापर देवी कन्याकुमारी ने स्वयं तपस्या की थी। तप तो हर जन्म की भाँति ही शिवजी को प्राप्त करने के लिये था। किन्तु इस अवतार में देवी का जीवनध्येय कुछ और था। बाणासुर के वध के लिये देवी का कुवांरी रहना आवश्यक था। नारदजी ने शिवजी के विवाह में विघ्न ड़ाला और शिवजी 8 मिल दूर सुचिन्द्रम् में रुक गये। माँ पार्वती को अपने जीवन का लक्ष्य प्राप्त हुआ। शिला पर माँ का पदचिह्न है। एक ही पाँव का है क्योकि कहते है माँ ने वृक्षासन में 7 साल तक तप किया था। इस पदचिह्न के कारण शिला को ‘श्रीपाद शिला’ के नाम से जाना जाता है।
युवा स्वामी, केवल 29 वर्ष की आयु थी इस समय स्वामीजी की, 6 वर्षोंसे भारत का भ्रमण कर रहा है। कुछ खोज रहा है। अपने गुरु के सान्निध्य में योग की सर्वोच्च अनुभूति, निर्विकल्प समाधि को प्राप्त कर चुका है। उन्ही की कृपा से काली माता के साक्षात साकार दर्शन भी कर लिये। कण कण में ईश्वर के अस्तीत्व व जन जन में उपस्थित दिव्यत्व को भी पूर्णता से अनुभ्सव कर लिया। फिर भी कुछ अधुरा, धुंधलासा लगता रहा। अपने जीवन के व्रत को ठीक से स्पष्ट नहीं देख पा रहे थे। उसी खोज में सारे देश का भ्रमण किया और कन्याकुमारी पहुँचे।
माता कन्याकुमारी के दर्शन किये और बाहर आकर समुद्र के मध्य ‘श्रीपाद शिला’ ने आकर्षित किया। सोचा कि इस शिला पर मन को शांति भी मिलेगी और जहाँ माँ कन्याकुमारी को जीवन का लक्ष्य मिला वहाँ अपनी भी कार्ययोजना स्पष्ट हो जायेगी। जब मछुआरों से शिला तक ले जाने के लिये कहा तो उन्होंने 3 पैसे मांगे। सच्चे परिव्राजक सन्यासी के पास तीन तो क्या एक भी पैसा नहीं था। पर साहस की कोई कमी नहीं थी। छलांग लगाई और तैरकर 600 गज की दूरी को पार कर लिया। कुछ युवाओं ने इस साहसी छलांग को देखा। वे अपनी नौका से स्वामीजी के पास पहुँचे। स्वामीजी ने उन्हें अपना ध्यान का संकल्प बताया और लौटा दिया। युवाओं ने कुछ केले और दूध वहाँ रखे। जो तिन दिन बाद भी वैसे ही रखे रहे| वे रोज स्वामीजी को देखने जाते थे। तीन दिन और तीन रात स्वामीजी वैसे ही ध्यानमग्न बैठे थे। चौथी सुबह इन युवाओं के साथ कट्टमारन, नारीयल के पेड के तने से बनी नौका, पर बैठकर किनारे वापिस आये। ध्यान के बारे में स्वामीजी ने अधिक विस्तार से तो कुछ नहीं कहा किन्तु इतना बताया कि ‘जो खोजने आया था वो पा गया।’
बादमें अपने गुरुभाई शशी महाराज, स्वामी रामकृष्णानन्द को लिखे पत्र में स्वामीजी ने बताया कि इस ध्यान में उन्हें अपने जीवन की योजना प्राप्त हुई। एक और स्थान पर इस ध्यान का उल्लेख करते हुए स्वामीजी ने कहा है कि भारत का गौरवशाली अतीत, भयावह वर्तमान व पूर्व से भी अधिक स्वर्णीम भविष्य किसी चलचित्र के भाँति मेरी आँखों के सम्मूख प्रवाहित हुआ। स्वामीजी की बोधिस्थली पर आज भव्य विवेकानन्द शिलास्मारक खड़ा है। स्मारक के प्रणेता एकनाथ रानडे ने केवल प्रस्तर स्मारक ही नहीं बनाया स्वामीजी की कार्ययोजना को कार्यरुप देने वैचारिक आंदोलन विवेकानन्द केन्द्र की भी स्थापना की। केन्द्र के कन्याकुमारी स्थित मुख्यालय विवेकानन्दपुरम् में स्वामीजी के ध्यान के समय उनके विचारों पर आधरित प्रदर्शनी ‘विवेकानन्द चित्र प्रदर्शनी – उत्तिष्ठत! जाग्रत!!’ लगाई गई है। इसमें माननीय एकनाथजी ने स्वामीजी द्वारा देखे भारत के इतिहास वर्तमान व भविष्य को चित्रों में प्रगट करवाया है। वे इसे स्वामीजी का बौद्धिक स्मारक कहा करते थे। प्रत्येक भारतीय को एक बार अवश्य कन्याकुमारी जाना चाहिये। क्या पता जहाँ माँ कन्याकुमारी व स्वामीजी को अपने जीवन का ध्येय मिला हमें भी मिल जाये। कई लोगों को मिलता है। लेखक का भी ऐसा ही कुछ स्वानुभव है।
स्वामीजी के ध्यान की स्मृति में 25 से 27 दिसम्बर को हम  ‘राष्ट्र चिन्तन पर्व’ कह सकते है। यह  इससे बड़े 12 जनवरी तक चलनेवाले ‘समर्थ भारत पर्व’ का शुभारम्भ है। आइये इस चिंतन पर्व में हम भी स्वामीजी के मानस को समझने का प्रयत्न करें। भारत के गौरवशाली अतीत, वर्तमान अवस्था के कारण तथा इसे पुनः परमवैभव पर आसीन करने की कार्ययोजना को समझने का अपनी ओर से यत्न करें। आज प्रथम चरण को देखते है। कल अगले दोनों चरण देखेंगे।
स्वामीजी ने भारत को करीब से देखा था। उसकी आत्मा के दर्शन आध्यात्मिक स्तर पर तो किये ही थे, साथ ही भ्रमण काल में देश की जनता के संग निकट से उनके जीवन में इस प्राण को ओतप्रोत देखा था। कन्याकुमारी में उन्हे भारत का समग्र दर्शन हुआ। उसके अखण्ड प्राणवान् स्वरुप को उन्होने चिन्मय प्रत्यक्ष देखा। जैसा कि योगी अरविन्द कहते है उन्होंने अपने जीवन व संदेश से भारत की चिति का भारत से परिचय कराया। यह परिचय पूर्ण एकात्मता के साथ उन्हें कन्याकुमारी में हुआ था। इसीलिये उन्होंने कहा था – भारत का प्राण धर्म है। धर्म से ही भारत प्राणवान् है। भारत का पतन-उत्थान धर्म के पालन अथवा अवहेलना पर निर्भर करता है। स्वामीजी का स्पष्ट कथन था की भारत का पतन हिन्दूत्व के कारण नहीं अपितु इसको छोड़ देने के कारण हुआ था। भारत ने जीवन के हर क्षेत्र में धर्म के द्वारा ही सर्वोच्च उँचाई को प्राप्त किया।
भारत के गौरवशाली अतीत की बात करते ही हमारे सम्मूख केवल आध्यात्मिक गौरव की बात आती है। भारत आध्यात्म की तो जननी है ही। स्वामीजी कहा करते थे, जगत की प्रत्येक जीवात्मा को अन्ततः अपनी मुक्ति हेतु इसी पूण्यभूमि में जन्म लेना होगा। यह देवतात्मा भारत जिसमें जन्म लेने के लिये देवता भी लालायित रहते है मानवता की आध्यात्मिक पाठशाला है।
यह ऐतिहासिक तथ्य है कि जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में भारत ने सर्वोत्कृष्ठ की साधना की थी। चाहे विज्ञान तथा तकनिकी हो भारत ने अद्वितीय खोजें दुनिया को दी है। गणित में भारत का योगदान सर्वमान्य है। आज ही के दिन भारत के चमत्कारी गणिती रामानुजम् की 125 वी जयन्ति है। रामानुजम् आर्यभट्ट, भास्कराचार्य वराहमिहिर व लीलावति की अखण्ड श्रृंखला की ही एक कड़ी है। हमारा दुर्भाग्य है कि स्वतन्त्रता के बाद भी हमें हमारे विस्मृत इतिहास से अवगत नहीं कराया जाता। साम्राज्यवादियों की शिक्षा नीति को पता नहीं किन राजनयिक स्वार्थों के चलते आज भी चलाया जा रहा है। अनेक अनुसंधानकर्ताओं ने व्यक्तिगत परिश्रम से 18 वी शती तक भारत के वैज्ञानिक समृद्धि को खोज निकाला है।
शिक्षा के क्षेत्र में हम विश्व के अग्रणी थे। 19 शताब्दी के प्रारम्भ तक भारत पूर्ण शिक्षित था। सभी जातियों के बालकों को निःशुल्क प्रार्थमिक शिक्षा उपलब्ध थी। भारत की शिक्षा का गौरवशाली अतीत केवल नालन्दा, तक्षशिला व विक्रमशिला के प्राचीन विश्वविद्यालयों तक सीमित नहीं है। इस देश में हजारों नहीं लाखों उच्च शिक्षा संस्थान 1823 तक कार्यरत थे। अंगरेजी कलेक्टरों द्वारा एकत्रित शिक्षा सर्वेक्षण में ये जानकारी जब ब्रिटिश संसद में रखी गई तब सब अचंभित रह गये। तब इस शिक्षा के वटवृक्ष को तहस नहस करने एक वकील को भारत भेजा गया। लोर्ड मेकाले शिक्षाविद् नहीं थे वे तो इस्ट इण्डिया कम्पनी के विधि सलाहकार थे। इस विषय पर पूरी जानकारी गांधी के शिष्य डॉ धरमपाल ने लिखी है। उन्होंने ब्रिटीश अभिलेखों से इस शिक्षा सर्वे के साथ ही भारत में विज्ञान के बारे में भी अनेक आश्चर्यजनक जानकारियाँ प्राप्त की। हिन्दी में उनके समग्र साहित्य को अहमदाबाद की पुनरुत्थान ट्रस्ट ने प्रकाशित किया है। किन्तु उनके द्वारा एकत्रित सामग्री पर पूरा अनुसंधान अभी बाकि ही है। the matter in English is available on http://www.samanvaya.com/dharampal/
इससे यह भी स्पष्ट होता है कि विश्व की सबसे वैज्ञानिक सामाजिक व्यवस्था भारत में स्थापित थी। जातिव्यवस्था के अन्यायकारी होने का आरोप हिन्दू समाज पर लगाया जाता है वह भी ऐतिहासिक रुप से जाँचा जाना चाहिये। जब 1823 तक जिन्हे आज अनुसुचित कहा जाता है, गांधी जिन्हें हरिजन कहते थे और अंगरेजों के सर्वेक्षण में जिन्हें शुद्र के रुप में अंकित किया है उन जातियों के लोग न केवल छात्रों में 27 से 70 प्रतिशत, अपितु शिक्षकों में भी 7 से लेकर 27 प्रतिशत तक का प्रतिनिधित्व बिना किसी आरक्षण के पाते थे। केवल 50 वर्षों में किस प्रकार शिक्षा से वंचित कर समाज के इस बड़े वर्ग को दलित बनाया गया इस पर निष्पक्ष अनुसंधान होना चाहिये। यही इस विषय पर निर्मित खाई को पाटने का एकमात्र तरिका है। केवल सही ज्ञान ही इस वेदना का उपचार कर सकता है।

भारत की भूमि भी 19 वी शताब्दी के प्रारम्भ तक कितनी बड़ी थी यह भी आज हमें नहीं बताया जाता। सांस्कृतिक एकात्मता से बंधे भारत की राष्ट्रीय परिसीमायें वर्तमान के 24 देशों को अपने में समेटे हुए थी। मुस्लिम आक्रांताओं के अत्याचारों से हुए मतांतरण व बाद में अंगरेजों की फूटनीति के अन्तर्गत हुए प्रशासनिक विभाजनों से देश बँटता गया। पर सांस्कृतिक एकत्व की धरा आज भी देखी जा सकती है। घोर कटुता से विभाजित पाकिस्तान में भी कला व परम्पराओं में भारत की प्राचीन संस्कृति आज भी झलकती है। पंथ भिन्न होने के बाद भी अपने गहन आंतरिक संस्कार को भूलाना सम्भव नहीं होता। वह सांस्कृतिक एकत्व ही आज भी राजनयिक बाधाओं को पार कर लोगों को जोड़ सकता है। किन्तु इस्लाम के अपने नेतृत्व को महजब की कट्टरता को ठीक करना होगा। इस्लाम में मजहबी सुधार भारत से ही प्रारम्भ हो सकते है। यह कठीन अवश्य है किन्तु असम्भव नहीं। तब तक अपने पूर्वजों के एक खून को याद करना जुड़ने का माध्यम बन सकता है।
भारता का गौरव आर्थिक क्षेत्र में भी अद्वितीय रहा है। विश्व के माने हुए अर्थशास्त्री एग्नस मेडिसन ने अपने अनुसंधान द्वारा सिद्ध किया है कि 18 शताब्दी तक भारत विश्व के सकल उत्पादन का सबसे बड़ा भागीदार था। विश्व उत्पादन का 33 प्रतिशत भारत में होता था। भारत का व्यापार सारे विश्व से था। इसके बाद भी यहाँ का उत्पादन पर्यावरण के अनुरुप होता था। वर्तमान समय में विश्व जिस संकट से गुजर रहा है, हिन्दू अर्थव्यवस्था पर वैज्ञानिक अनुसंधान ही उस में से मार्ग दिखाने में सक्षम है।

स्वामीजी कहा करते थे प्रत्येक राष्ट्र की नियति है, जिसे पाना ही है, एक संदेश है जो उसे विश्व को देना है और एक विशिष्ठ जीवनव्रत है जो उसे पूर्ण करना है। कन्याकुमारी में स्वामीजी ने भारत की नियति, संदेश व व्रत का साक्षात्कार किया। उन्होंने अपने जीवन भर इस सन्देश को लोगों तक पहुँचाया। आध्यात्म भारत का संदेश, मानवता को जीवन का विज्ञान सिखाना उसका जीवनव्रत तथा जगत्गुरु बनना भारत की नियति है। इसे जीवन में साकार करना हम सब भारतीयों का कर्तव्य है !
वर्तमान में हम अपने आत्मगौरव, प्राणधर्म के साथ ही हमारे राष्ट्रीय ध्येय को भूल गये है। इस पतन के कारण निदान व उपचार के बारे में स्वामीजी के राष्ट्र-चिन्तन को कल देखेंगे।

दिसम्बर 26, 2011 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , , | 5 टिप्पणियाँ

विवेकानन्द और ख्रिसमस


स्वामी विवेकानन्द के जीवन में 25 दिसम्बर का बड़ा ही ऐतिहासिक महत्व है। किन्तु जैसा कि कुछ लोगों द्वारा अतिउत्साह में प्रचारित किया जाता है उसका ख्रिसमस के साथ कोई सीधा सम्बन्ध नहीं है। सहिष्णुता व सर्वपंथसमभाव की स्वामीजी की संकल्पना को ठीक से ना समझने का यह परिणाम है। वर्तमान समय में प्रचलित ‘सेक्युलर’ शब्दावली के अर्थ के सन्दर्भ में स्वामीजी की सद्भावना को रखकर विकृत किया जाता है। स्वामीजी ने कभी भी इस प्रकार की संकल्पना नहीं रखी कि भारतीय संस्कृति के मूल तत्वों के साथ समझौता करने को पंथनिरपेक्षता माना जाय। स्वामीजी तो इसाइयों के बीच में जाकर उनको उनकी सैद्धांतिक व व्यावहारिक तृटियों को स्पष्टतः बताते थे। शिकागो की सर्वधर्मसभा में उन्होंने 20 सितम्बर को स्पष्टतः इसाइयों को चेतावनी दी थी कि भारत में उनके धर्मप्रसार व मतांतरण की कोई आवश्यकता नहीं है। लंदन में बालते हुए उन्होंने यहा तक कहा था कि जितना कीचड़ इसाई मिशनरियों ने हिन्दूओं के विरुद्ध उछाला है उसकी तुलना में तो बंगाल की खाडी के तल से सारा गर्त उठाकर उन पर ड़ाला जाय तो भी कम होगा। इसाई पाद्रियों को दिये गये इस व्याख्यान का विषय था ‘‘ईसा मसीह की ओर लौटों।’’ स्वामीजी के मन में ईसा मसीह की करुणा के प्रति बड़ी श्रद्धा थी।  किन्तु वे स्पष्टतः जानते थे की चर्च ने ईसा के मार्ग को कब का छोड़ दिया है।
प्रत्येक हिन्दू के समान ही उनका विश्वास था कि ईश्वर तक कई मार्गों से जाया जा सकता है। अतः किसी का यह सोचना कि केवल उसका ही सम्प्रदाय मुक्ति का एकमात्र मार्ग है यह अपने आप में स्वीकार्य नहीं था। स्वामीजी ने शिकागो की सभा में दिये समापन भाषण में 27 सितम्बर को स्पष्ट कहा था कि कोई यदि ऐसा विचार करता है तो मै उस पर दया करता हूँ। यह बात सीधे सीधे ग्रंथाधारित, एकांगी, अब्राहमिक पंथों के लिये कही गई थी। इसाई तथा इस्लाम ने इसी गैरविश्वास के कारण अपने संगठित अस्तीत्व के प्रारम्भ से ही सदा धर्मयुद्ध किये है। जिहाद व क्रुसेड़ के कारण ही पुरी पृथ्वी को कई बार लहूलूहान किया गया था। स्वामीजी ने इस बात पर सीधे आलोचना शिकागों में की थी। यह भी स्पष्ट किया था कि पूर्व के पंथ, अर्थात भारतीय मूल के सम्प्रदाय, जिनकी जननी हिन्दूत्व है उनका इतिहास ऐसे किसी रक्तरंजित प्रसार का साक्षी नहीं है। लंदन में ये पूछे जाने पर कि आप भारत को महान कैसे कह सकते हैं जब विश्व इतिहास में आपने कभी किसी पर आक्रमण कर विजय ही नहीं प्राप्त की? क्योंकि पश्चिमी दृष्टि में आक्रमण व विश्वविजय ही महानता का लक्षण है। स्वामीजी ने तपाक से उत्तर दिया यही हमारी महानता है कि हमने कभी किसी पर आक्रमण नहीं किया। भारत से निकला हर संदेश प्रेम व शांति से ही प्रसारित हुआ है। अतः वर्तमान में जब स्वामीजी के बाहर देशों में दिये गये उद्धरणों को संदर्भ से हटाकर हिन्दूओं के लिये कहा जाता है तो वह अर्थहीन हो जाता है।
स्वामीजी के जीवन में 25 दिसम्बर से जुड़ी दो महत्वपूर्ण घटनायें हैं। एक तो 1886 की है जब ठाकूर की समाधि के बाद महत्प्रयास से स्वामीजी ने उनके युवा वैरागी शिष्यों को वराहनगर के एक भूतहा बंगले में एकत्रित किया था। 1886 का वर्ष स्वामीजी के लिये बड़ा ही विपदाओं भरा था। ठाकूर के जाने के बाद उनके युवा शिष्यों को जोड़े रखना एक चुनौति थी। स्वयं की घर की समस्या भी विकराल थी। रामकृष्ण भावधारा के गृहस्थ शिष्य किसी मठ या सन्यासी परम्परा के पक्ष में नहीं थे। अतः उनमें से कुछ का ही सहयोग मिल पाता था। कुछ युवा साथी भी परिवार के दबाव में घर लौट गये थे। उनसे सम्पर्क बनाये रखना कठीन किन्तु आवश्यक था। ठाकुर इन शिष्यों का भार स्वामीजी पर सौंप गये थे। इस काल में नरेन्द्रनाथ ने किस प्रकार संगठन को आकार दिया यह अध्ययन हम सभी कार्यकर्ताओं के लिये अत्यन्त प्रेरक है। कम ही लोग जानते है कि किस प्रकार स्वामीजी एक एक युवा साथी के घर जाकर उसे ठाकुर की याद दिलाया करते थे। कई बार उन मित्रों के घर के लोगों ने और कई बार तो स्वयं उन साथियों ने भी स्वामीजी का अपमान किया था। पर स्वामीजी ड़टें रहे। कहते है किसी साथी के द्वार को वे 3 घण्टे तक खटखटाते रहे बिना किसी संकोच के और इतने अपमानजनक व्यवहार के बाद भी जब द्वार खुला तो ऐसे प्रेम से मिले जैसे विरह के बाद अपने भाई से मिल रहे हो। फिर घण्टों सत्संग चला। ठाकुर की छोटी छोटी बाते, स्नेह और भक्ति के प्रसंगों पर चर्चा हुई। इस सम्पर्क ने उस साथी को गृहस्थी के फेर में जाने से बचा लिया।
ऐसे एक एक हीरे को जोड़कर वराहनगर मठ की स्थापना हुई। ठाकुर के पुष्प वहाँ पूजे गये। और मठ इन युवाओं की साधना स्थली बन गई। 24 दिसंबर 1886 की रात सब युवा आग के चारों ओर बैठर ध्यान कर रहे थे। उस दिन ध्यान कुछ ज्यादा ही गहरा लगा। ध्यान से जागृत होते ही अचानक नरेन्द्र आविष्ट सा वक्तृत्व देने लगा। सब ध्यान पूर्वक सुन रहे थे। ठाकुर के सेवा संन्देश के बारे में बालते बोलते अचानक ईसा का विषया चल पड़ा दीन दुखियों के प्रति करुणा के उनके संदेश का भावपूर्ण वर्णन नरेन्द्र के मुख से निसृत हो रहा था। उन्होंने अपने साथियों का आहवान किया कि जिस तरहा इसा के संदेशवाहको (Aposltles)  ने उनके संदेश को पूनर्जीवित कर विश्व में प्रसारित किया हम भी ठाकूर के जीवन संदेश के वैरागी प्रसारक बन जाये। स्वामीजी के भावपूर्ण वक्तव्य के प्रभाव में सभी साथी उठ खड़े हुए और अग्नि को साक्षी मानकर सन्यास व रामकृष्ण भावधारा के प्रसार की शपथ ग्रहण की बाद में किसी को ध्यान आया कि मध्यरात्री उलट चुकी थी व ख्रिसमस का शुभारम्भ हो चुका था। स्वामीजी व उनके गुरूभाइयों ने सन्यास की विधिवत् दीक्षा बाद मे सम्भवतः जनवरी 1887 के तीसरे सप्ताह में विरजा होम के द्वारा स्वयं का तर्पण कर ली थी। पूरी घटना को अनुसंधानपूर्ण वर्णन विवेकानन्द केन्द्र द्वारा प्रकाशित Comprehensive Biography of Swami Vivekananda में लेखक शैलेन्द्रनाथ धर ने किया है। जो इस आलेख के अन्त में ज्यों का त्यों दिया है।
इस प्रसंग को लेकर कई बार यह कहा जाता है कि स्वामीजी ने ख्रिसमस के दिन सन्यास ग्रहण किया। इस बात को लेकर कई भक्त आज भी इस उत्सव को मनाते है। इस सन्दर्भ में स्वामीजी की भूमिका को स्पष्टतः समझने की आवश्यकता है। अन्यथा हम उनकी ईच्छा के विपरित कार्य करने के दोषी होंगे। आज पूरे देश के विशेषकर जनजातीय पीछड़े क्षेत्र में इसाई मिशनरी ख्रिसमस का उपयोग बड़े प्रमाण में मतांतरण के लिये कर रहे है। यह मतांतरण राष्ट्रविरोधी शक्तियों का पोषण करता है। पूर्वोत्तर के कई अलगाववादी आतंकी संगठनों के साथ ही माओवादी आतंकी भी चर्च का प्रश्रय व सहयोग प्राप्त करते है यह स्पष्ट हो चुका है। ऐसे में स्वामीजी के नाम पर हम भी इस त्योहार को विकृत रुप में सम्बल ना प्रदान करें। 24 दिसंबर 1886 की घटना में स्पष्ट है कि स्वामीजी ख्रिस्त के संदेशवाहकों के उदाहरण से ठाकुर के संदेशवाहक बनने का अपने गुरुभाइयों से आहवान कर रहे थे। संयोग की बात है कि संख्या 12 ही थी। पर संदेश तो ठाकूर का ही देना था। मतांतरण के राष्ट्रविरोधी होने के मामले में स्वामीजी के मन में कोई शंका नहीं थी। शिकागों से लौटने के बाद रामकृष्ण मठ की विधिवत् स्थापना के समय उन्होंने अपने हाथ से जो विनियम लिखे उसमें यह स्पष्टतः अंकित है कि एक हिन्दू का मतांतरित होना केवल एक संख्या का कम होना नहीं है अपितु एक शत्रु का बढ़ना है। हिन्दूओं द्वारा अपने वंचित लोगों की सेवा के लिये मिशन के रुप में काम करने की आवश्यकता को देखते हुए ही उन्होंने मठ के साथ ही रामकृष्ण मिशन नाम से सेवाकार्यों का भी सुत्रपात किया। इसका स्पष्ट उद्देश्य सेवा के नाम पर मतांतरण करनेवाले इसाइयों को व्यावहारिक उत्तर देना ही था।
अतः आज के दिन स्वामी जी के सर्वपंथसमभाव को ठीक ढ़ंग से समझने की आवश्यकता है अन्यथा सेक्यूल्यारिज्म के नाम पर हम सच्चाई से मुख मोड़ने का राष्ट्रद्रोह करते रहेंगे और उसमें स्वामीजी व ठाकूर जैसे महापूरुषों का गलत उदाहरण भी देते रहेंगे।
25 दिसम्बर के साथ जुड़ा दूसरा प्रसंग स्वामीजी के जीवन को दिशा देनेवाला है। कन्याकुमारी की शिलापर उनका राष्ट्रचिंतन इसी दिन प्रारम्भ हुआ था। पूरे देश का परिव्राजक के रुप में भ्रमण करने के बाद तीन दिन व तीन रात्री कन्याकुमारी की श्रीपाद शिलापर उन्होंने ध्यान किया था। उन्होंने बाद में स्वयं अपने गुरुभाईको लिखे पत्र में लिखा है है कि मा भारती के अंतिम छोर पर मुझे मेरे जीवन की कार्ययोजना प्राप्त हुई। उसी स्थान पर आज भव्य विवेकानन्द शिला स्मारक की स्थापना हुई है। स्मारक के प्रणेता माननीय एकनाथजी रानडे कहा करते थे कि स्वामीजी के जीवन में इस शिला का वही महत्व है जो गौतम बुद्ध के जीवन में गया के बोधिवृक्ष का।
इस राष्ट्र चिंतन में स्वामीजी ने भारत के गौरवशाली अतीत, चिंताजनक वर्तमान व स्वर्णीम भविष्य का साक्षत्कार किया था। हम भी इस पर्व के स्मरण में इसी क्रम में भारत को समझने का प्रयत्न करें उस पर चिन्तन करें।

Comprehensive Biography of Swami Vivekananda By S N Dhar

Volume I- Page 285-288

In suitable atmosphere and association, the light of the youngmen’s combined spiritual fire “blazed into a tremendous conflagration”. During their stay here, Narendranath constantly told them, “Godrealization is the one and only aim of life. That is what the Master had told us”. Sri Ramakrishna’s name was always on their lips. The whole place thus became surcharged with the spirit of renunciation. All this found expression one night, 24th December, 1886, as they sat under the canopy of a starlit wintry sky in the compound of the house before the fire of huge logs. The meditation lasted long. Then Narendranath suddenly broke the silence with a narration of the wonderful story of the life of Jesus. Through his eloquence his listeners were next admitted into that apostolic world in which Paul had preached the gospel of the Arisen Christ and spread Christianity far and wide. In an inspired voice he exhorted them to be apostles themselves to carry abroad the new message for the uplift and salvation of mankind, till they all rose up in a body, with the blazing fire in front and shining stars above as their witnesses, to pledge themselves to a life of renunciation. At the end of it all, they recollected that it was Christmas Eve. The very air seemed to vibrate with their ecstatic fervour. Antpur proved to be the spark that detonated the spirit of renunciation. There was no longer to be want of young men who would follow their example.

After they had thus solemnly resolved to live a life of renunciation, it was only natural that they should think of initiating themselves as monks by the performance of sastric rites. Narendranath consulted his gurubhais on the subject and was overjoyed when he learned from Kali that he knew all about Viraja Homa, which was the particular rite that had to be performed for initiation. Kali explained that once during their stay at Cossipore he had set out for Barabar Hill near Gaya with a view to meeting a Hathayogi about whom he had learned from Vijayakrishna Goswami. While staying at a dharmasala in a village situated at the foot of the hill, said he, he had chanced to meet a Dasanama sannyasi who was a Puri and who had with him a book containing the mantras, etc., of Viraja Homa, He had carefully copied them out in a notebook which was still with him. All of them gladly agreeing to the idea, a day was fixed for the ceremony, which was performed duly. Kali, acting as tantradharaka at the bidding of Narendranath, read out the mantras, which the others recited while they offered the oblations to the sacred fire. (At the Viraja Homa, the wouldbe sannyasis offer pindas or oblations to themselves as persons performing the sraddha rite do to the manes of dead relations. They discard caste insignia, such as the sacrificial thread for the Brahmins, and for all practical purposes thereafter are dead to the world). The first to perform the Homa was Narendranath and he was followed in order by Rakhal, Niranjan, Sarat, Sasi, Sarada, Latu and others. Tarak refused to perform the Homa, though pressed very much to do so. He did it later. After all had finished performing the Homa Kali recited the mantras and offered oblations to the sacred fire and was thus initiated. The ceremony was performed, according to Swami Abhedananda, in the early days of the month of Magha, 1293 B.S., which correspond with the third week of January, 1887.

The sannyasis assumed new names, Narendranath taking the name Vividishananda and giving his gurubhais the names which were suggested by their respective natures, such as Brahmananda, Premananda, Ramakrishananda, Saradananda, etc., He gave Kali the name Abhedananda, because he was a staunch Vedantin, Sasi the name Ramakrishnananda, because he spent nearly all his time in the worship of the Master, and Latu the name Adbhutananda because his spirit of renunciation and tapasyas were really adbhuta (unique). The monks henceforth used their new names, except Narendranath, who perhaps did not use a monastic name because the lawsuit was going on, and a change of name, or even his acceptance of sannyasa might create legal difficulties, that might help his adversaries. Even after the lawsuit had ended in 1889, however, he rarely used a monastic name, or stuck to one, (sometimes calling himself  Sachchidananda), and it was not till the very eve of his departure for the West in 1893 that he publicly called himself by his worldfamous name, Vivekananda. We shall discuss the subject later on. A list of the new names is found in a letter from Swami Sivananda (signed Sivananda) to Gangadhar on 4 January 1890.

The names are as follows:

Niranjan — Swami Niranjanananda

Jogin — Swami Yogananda

Baburam — Swami Premananda

Latu — Swami Adbhutananda

Sasi — Swami Ramakrishnananda

Hari — Swami Turiyananda

Tulasi — Swami Nirmalananda

Daksha — Swami Jnanananda

Kali — Swami Abhedananda

Gopal Senior — Swami Advaitananda

The names of the sannyasis not mentioned in Swami Sivananda’s list are as follows:

Rakhal — Swami Brahmananda

Sarat — Swami Saradananda

Sarada — Swami Trigunatitananda

(later shortened, at Swami Vivekananda’s request, to Swami Trigunatita)

Subodh — Swami Subodhananda

Gangadhar, who was on his trip to Tibet and was not present at the Viraja Homa spoken of above, was initiated into sannyasa by Narendranath and given the name of Swami Akhandananda after his return to the monastery in the first week of July 1890. The list of Sri Ramakrishna’s direct disciples taking the monastic vow is completed with Hariprasanna, who joined much later, after Swami Vivekananda’s return from America, assuming the name Swami Vijnanananda. It may be noted that Swami Sivananda’s list contains a new name, Daksha, who joined the Baranagore Math in 1887, and being very devoted to Narendranath, came to be recognized as one of the circle of devotees. Curiously enough, it does not mention Narendranath.

You can buy the book here http://eshop.vivekanandakendra.org/books/Comparehensive-Biography-of-Swami-Vivekananda

दिसम्बर 25, 2011 Posted by | चरित्र, सामायिक टिपण्णी, English Posts | , | 3 टिप्पणियाँ

क्या हम तत्पर है?


गढ़े जीवन अपना अपना -10
एक गुरुकुल में दो शिष्य थे सुहृत और सुकृत। सुकृत बड़ा विद्वान था। जो भी पाठ पढ़ाया जाता तुरन्त याद कर लेता। अतिरिक्त भी बहुत पढ़ता रहता। आचार्योंसे चर्चा में भी आगे ही रहता था। सुहृत पढ़ने में तो साधारण था पर कुलगुरु का बड़ा प्रिय था। वे अक्सर कहा करते थे कि ये तो धर्म का मर्म जानता है। दोनों गहरे मित्र थे। फिर भी सुकृत के मन में बार बार आता था कि ऐसा क्या है जो सुहृत को गुरुजी का प्रिय बनाये हुए है। मैने सारे धर्मशास्त्र पढ़ लिये है मित्र से अधिक सुत्र मुझे याद है पर फिर भी सम्भवतः मर्म को मै नहीं जान पाया। ये मर्म क्या है? एक बार किसी अत्यावश्यक कार्य से सुकृत को पास के किसी नगर भेजा गया। जाने से पहले उसने सुहृत को कहा कि वो भी साथ चले ताकि साधन भजन में सहायता हो जायेगी। सुहृत ने जो उत्तर दिया उससे स्पष्ट हो गया कि वो क्यों सबका प्रिय है। उसने कहा, ‘मै साथ तो चल सकता हूँ। भजन जप भी साथ में कर सकता हूँ किन्तु सहायता कि कोई सम्भावना नहीं है। इस मामले में कोई किसी की सहायता नहीं कर सकता। ना गुरु ना शास्त्र ना मित्र। ये सब अधिक से अधिक साधना का पथ बता सकते है पर चलना तो स्वयं को ही पड़ेगा। स्वयं के चलने से ही लक्ष्य तक पहुँचेंगे।’ यही है धर्म का मर्म – ‘हम स्वयं ही अपने सहायक है।’ और हाँ गीता में भगवान श्रीकृष्ण कहते है अपने शत्रु भी हम आप ही है। आत्मैव आत्मनो बन्धुः आत्मैव रिपुरात्मनः।
चरित्र गठन की प्रक्रिया को समझने में हमने भी अभी तक के अध्यायों में ये देखा की जीवन का निश्चित उद्देश्य है, लक्ष्य है। यह प्रत्येक का अपना अलग अलग है, अद्वितीय है। एक दिव्य तत्व से ही उपजे ओर जुड़े इस संसार में प्रत्येक की भुमिका अपने आप में विशिष्ट है ओर उसे पहचान कर निभाने में ही जीवन की सार्थकता है। ये भी कि हमारा जीवन अपनी ही बड़ी इकाईयों से जुड़ा होने के कारण हमें अपना जीवनध्येय और कार्य अपने परिवार, समाज और राष्ट्र के ध्येय व कार्य के अनुरूप रखना होगा। इससे चरित्र गठन में सहजता भी होगी और हमारी उपलब्धियों की पूरे विश्व में सार्थकता भी होगी। पर इस सबको करने के लिये हमारा एकमात्र साधन है हमारा अपना व्यक्तित्व। यही हमारा वाहन है जो हमें गन्तव्य तक पहुँचायेगा। यही हमारा अस्त्र है जिससे हमें लक्ष्यवेध करना है।
हमारे व्यक्तित्व के विकास के बारे में विचार करते समय हमने सबसे पहले आंतरिक उपकरणों पर विचार किया था। हनुमानजी की जलधि लांघती छलांग से हमने देखा था कि प्रेरणा, वीरता, ध्यैर्य और विवेक इनके बल पर हम भी अपने जीवन सागर को और उसमें आने वाली समस्त बाधाओं को लीलया-खेल खेल में पार कर सकते है। आप जैसे आधुनिक साथी पूछना चाहेंगे कि ये सब तो ठीक है किन्तु इन आंतरिक उपकरणों का विकास कैसे किया जाये? तो हनुमानजी को ही पूछते है कि इतना कठिन कार्य उन्होंने कैसे कर लिया? जब वानरदल माता सीता के खोज का शुभसमाचार लेकर किष्किंधा पहुँचां तो महाराज सुग्रीव के साथ सब रामजी के पास पहुँचे। सारा समाचार सुनकर भगवान का हृदय बजरंग बली के प्रति प्रेम से भर आया और वो उनसे सारा वृत्त विस्तार से समझना चाहते थे। कैसे महाबली रावण की लंका को भस्मसात् कर आये। हनुमानजी सारा श्रेय श्रीराम को ही देते है। प्रभु इसमें मेरी कोई बढ़ाई नहीं है यह सब आपका ही प्रभाव है। मै तो क्या कर सकता हूँ जन्म का बन्दर हूँ शाखा से शाखा जाते रहता हूँ वैसे ही छलांग वहाँ भी लगा दी। इस उत्तर में व्यक्तित्व के आंतरिक विकास का रहस्य छिपा है।
स्वामी विवेकानन्द जी कहते है, ‘‘अन्तःकरण में सारे चमत्कारों की सम्भावना है और इस चमत्कारी शक्ति का रहस्य है श्रद्धा! श्रद्धावान् मनुष्य बाधाओं के हिमालय सहज पार कर लेता है। समुद्र को पी जाने की शक्ति रखता है। नचिकेता के समान हँसते हँसते मृत्यु का सामना कर लेता है।’’ महावीर हुनमान के अलावा कठोपनिषद् का वीर हिरो नचिकेता स्वामीजी का प्रिय आदर्श था। वे कहा करते थे, ‘मुझे 100 नचिकेता दे दो और मै विश्व का कायापालट कर दूंगा।’
इस 10 वर्षीय बालक नचिकेता के जीवन को समझने से हम श्रद्धा के जागरण का तन्त्र समझ सकते है। बालक के पिता वाजश्रवा माने हुवे ऋषि है और समय समय पर बड़े बड़े सर्वस्व त्यागी महायज्ञ करते रहते है। और इसी के लिये ख्यातिप्राप्त है। एक समय के यज्ञ में बालक नचिकेता पिता का भ्रष्टाचार देख कर विचलित होता है। वो देखता है कि अपने पूज्य पिता ब्राह्मणों को मृतप्राय गायें दान में दे रहे है। पीतोदका, जितना पानी पीना था पी लिया, दग्धतृणा, अब घास भी खाने की शक्ति जिनमें नहीं बची और वन्ध्या, जो बांझ है; ऐसी पूर्णतः निरुपयागी गायों का दान तो याचक का बोझ बढ़ाना है। ममता के कारण तटस्थ रहने के स्थान पर बालक नचिकेता श्रद्धा से भर गया। श्रद्धा से प्रेरणा पा कर वह पिता से प्रश्न पूछने का साहस कर पाता है। पर अपना ध्यैर्य और विवेक नहीं खोता। पिता पर आरोप नहीं लगाता केवल उनसे विनम्रता से प्रश्न पूछता है।
महायोगी अरविन्द कहते है, ‘श्रद्धा प्रश्नहीन विश्वास नहीं है। अन्ध अनुकरण नहीं है। श्रद्धा तो प्रश्न पूछने का साहस प्रदान करती है। अपने आप से और अपनों से ‘समाधान अवश्य मिलेगा’ इस विश्वास के साथ प्रश्न पूछना श्रद्धा है।’ तो श्रद्धा का पहला अंग है ‘आत्मावलोकन’। श्रद्धावान् स्वयं का यथातथ्य आकलन करता है। श्रद्धा से आविष्ट नचिकेता भी पिता से संवाद यहाँ से ही प्रारम्भ करता है- मै बहुतों से बढ़कर हूँ और बहुतों से कम भी हूँ। मै ना तो सर्वप्रथम हूँ पर नाही अंतिम। अर्थात मै कुछ तो योग्य हूँ। आप मूझे किसे दान देंगे? यह आत्मावलोकन है। वृथा अभिमान नहीं कि मै धर्म जानता हूँ, आप गलत है। कोई अभिमान नहीं। पर झूठी विनम्रता के नाम पर स्वयं का अवमूल्यन भी नहीं। नियमित आत्मावलोकन से आत्मविश्वास जगता है जो श्रद्धा के जागरण का माध्यम बनता है।
नचिकेता ने पिता को पूछा तो ऐसे अपने प्रिय सुयोग्य पुत्र को आप किसे दान दोगे। पिता ने सम्भवतः झल्लाकर या टालने के लिये कह दिया, ‘मृत्यवे ते ददामि।’ जैसे गुस्से से कभी माँ कह देती है ना ‘जा मर!’ नचिकेता के पिता ने कह दिया मै तुझे मृत्यु को दान देता हूँ। सुननेवाले सब अवाक् रह जाते है पर श्रद्धावान् नचिकेता अविचल मुस्कुराता सम्मूख आयी चुनौती को स्वीकार करता है और यमनगरी को जाने को तत्पर होता है। श्रद्धा के विकास की वैज्ञानिक तकनिक को समझने के लिये हमें भी नचिकेता के साथ यमराज जिनका दूसरा नाम धर्मराज भी है उनके पास जाना होगा। पर पहले अपनी क्षमता का अवलोकन तो कर लें। निमर्मता से अपना नित्य आत्मावलोकन करना प्रारम्भ कर दे। रोज सोन से पहले अपनी क्षमता का आकलन करें। अपनी दिनचर्या का अवलोकन कर पूछे स्वयं से श्रद्धा के जागरण के लिये ‘क्या हम तत्पर है?’

दिसम्बर 20, 2011 Posted by | आलेख | , , | 8 टिप्पणियाँ

छलांग तो लगानी पड़ेगी!


गढ़े जीवन अपना अपना -9
छलांग तो लगानी ही पड़ती है। साधारणतः जीवन में किसी बड़े निर्णय को कर लेने के बाद भी जब व्यक्ति उस दिशा में पहला कदम उठाने से ड़रता है तो उसे ऐसे ही समझाइश दी जाती है। तैरना सीखने के लिये भी तो पहले पानी में उतरना ही पड़ेगा ना? कहते है कि धक्का दे के पानी में डाल दो तो बच्चा भी अपने आप तैरना सीख ही लेता है। कितनी भी सोच समझ या प्रेरणा से जीवन में कार्य करने की दिशा और क्षेत्र चुन भी लिया तब भी सारी बात तो इसी पर निर्भर होगी कि पहला कदम डाला जाय। कहते ही है ना कि कितनी भी लम्बी यात्रा हो प्रारम्भ तो एक कदम से ही होता है। यही सबसे महत्वपूर्ण होता है। यही वो छलांग हे जो सफलता की संगिनी है।
जटायु के बड़े भाई संपाति ने अपनी दूरदृष्टि से सागरपार देख कर बता तो दिया की श्रीलंका में अशोक वाटिका में माता सीता बैठी है। तो लक्ष्य निश्चित हो गया। कार्य भी स्पष्ट है। प्रभु का संदेश सीतामैया को पहुँचाना है और उनका कुशलक्षेम जानकर प्रभु को बताना है। लक्ष्य भी स्पष्ट और कार्य भी स्पष्ट। जांबवंत के वचनों से अंतःप्रेरणा का जागरण भी हो गया – ‘रामकाज लगी तव अवतारा। सुनतहि भयहु पर्वताकारा।’ रामकार्य के लिये तुम्हारा जन्म है इसका स्मरण होते ही हनुमानजी की शक्ति का जागरण हुआ। पर केवल इतने से ही काम नहीं बनता। हनुमान जी को महावीर ऐसे ही नहीं कहते। वीरता के सभी आवश्यक गुण उनमें विद्यमान है। साहस, धैर्य, बल, और विवेक चारों का अद्भूत मिश्रण ही इस कपिश्रेष्ठ को ‘महावीर’ बनाता है।
पर्वताकार हो जाने के बाद वे अपनी पुनर्जागृत शक्ति को प्रगट करने लगे। जांबवंत को कहने लगे बताइये अब मै क्या करू? आप कहो तो पूरी लंका को ही उखाड़ लाउ? या रावण के सभी सहायकों के साथ उसका विनाश कर दूँ? पर वीरता तो कार्य को उचित मात्रा में करने में ही होती है। इसलिये जांबवंत जी ने कहा कि अभी तो तुमको केवल इतना ही कार्य करना है कि माता सीता को ढ़ाढ़स बंधाना हे और उनकी स्थिति के बारे में रामजी को वापिस आकर सूचना देनी है। साहस का अर्थ ये नहीं कि मनमानी करें। दल के नेता की आज्ञा के अनुसार पराक्रम करने के लिये साहस के साथ ही धैर्य भी चाहिये। फिर इसका अर्थ ये भी नहीं कि अपनी बुद्धि का प्रयोग ही नहीं करना है। दो काम बताये थे पर जब लंका आ ही गये तो लगे हाथ शत्रु की सेना का आकलन भी कर लिया।
हनुमानचालिसा में हम गाते है, ‘‘प्रभुमुद्रिका मेली मुख माहि। जलधी लांघि गये अचरज नाहि।।’’ यदि इस समुद्र लांघने वाली छलांग को ध्यान से समझे तो हम अपने चरित्र निर्माण के लिये महत्वपूर्ण संकेत प्राप्त कर सकते है। सबसे पहले तो पिता के मित्र मैनाक पर्वत ने मित्रतापूर्ण विघ्न ड़ाला। ‘आओ कुछ क्षण विश्राम करों!’ पर कार्य में विघ्न ड़ालते सुख को ठीक से समझ कर वीर उससे बच निकलता है। पवनपुत्र ने पिता के मित्र को विनम्रता से उत्तर दिया, ‘राम काजु किन्हें बिनु मोहि कहा विश्राम!’ यह कार्य के प्रति लगन वीरता का लक्षण है। सुरसा और छाया के विघ्नों को विवेकपूर्ण बुद्धि से जहाँ आवश्यक वहाँ छोटा बनकर पार किया और लंकीनी के लिये ऐसे बल का प्रयोग किया की एक ही मुठ्ठी के प्रहार में उसे चित कर दिया। जैसा विघ्न वैसा ही उपाय। यह वीरता है। सब समय आवेश और शक्ति का ही प्रयोग नहीं तो जहाँ जो उचित हो उस प्रकार से समस्या का समाधान करना।
हमारे भी जीवन में रोज अनेक ऐसे प्रसंग आते हे जहाँ हमें छलांग लगानी होती है। पर वीरता अपने आप नहीं आती है। अपने आप तो कुछ भी नया करने में संकोच और कुछ कुछ भय भी लगता है। जिस कमरे में अंधेरा हो उसमें प्रवेश करने में भी तो हिचकिचाहट होती है। पता नहीं क्या होगा अंधेरे में। और मन सहज ही विपरित से विपरित ही कल्पनायें करता है और भय को बढ़ाता है। एक तो अज्ञात का भय और दूसरा आलस ये हमें छलांग लगाने से रोकते है। आलस केवल शारीरिक ही नहीं होता। मन का आलस बड़ा होता है। पर यदि नये प्रयोग नहीं करेंगे तो हमें हमारी क्षमताओं का परिचय कैसे होगा? यदि पानी में ही नहीं उतरेंगे तो तैरेंगे कैसे? अतः मन को संस्कार देना होता है कि नये काम करें। प्रयत्नपूर्वक कुछ ना कुछ नया करते रहना। ताकि जब कार्य के लिये कुछ नया करना पड़ें तो मन हिचकिचाये नहीं। साहस का संस्कार जितना बचपन में हो उतना सहज और पक्का होता है। क्योंकि एक बार मन में तरह तरह के भय भर गये तो फिर उनको हटाना ही बड़ा काम हो जाता है।
धैर्य तो बाद में आ जायेगा पर पहले साहस और पराक्रम विकसित होना चाहिये। बिना साहस के धैर्य तो भीरुता है और शौर्य के साथ धैर्य है वीरता। हम सब जीवन में स्थायित्व लाना चाहते है। Settle होना चाहते है। सारे व्यावसायिक लक्ष्य बंततपमत की योजना जीवन को स्थिर करने के लिये है। ये तो होना ही है समय के साथ हो भी जायेगा। पर बचपन में या युवावस्था में ही यह मानसिकता बना लेने से वीरता का विकास नहीं होता। व्यवसाय में भी विशिष्ठ सफलता तो वीरों को ही मिलती है जो साहस करते है। जिसे आधुनिक भाषा में Risk कहते है। चुनौती के बिना प्रगति की कल्पना ही नहीं कर सकते। धैर्य का अर्थ है परिस्थिति को भाँपकर प्रतीक्षा करने की क्षमता। समय के अनुरूप ही साहस विजय देता है। कई बार सही समय की प्रतीक्षा करने का धैर्य नहीं होने के कारण सामर्थ्य और पूर्ण योजना के बाद भी अपेक्षित परिणाम नहीं मिलते।
14 साल की आयु के शिवाजी तोरणगढ़ के किले पर हमले की योजना बनाते है और सफलता पूर्वक स्वराज्य की पहली विजय प्राप्त करते है। सोचिये, आज 14 साल का बालक 10 वी कक्षा में होता है। अपनी पढ़ाई में आगे क्या विषय लेने है इसका निर्णय लेने का साहस भी हम 10 वी तक विकसित नहीं कर पाते है। जिस विधि से शिवाजी जैसे वीरों का निर्माण होता है वही है यह साहस और धैर्य के उचित सदुपयोग की विधि। कब, कहाँ किसका प्रयोग करना है इसके निर्णय के लिये विवेक। यह सब सिद्धान्त जानने से ही विकसित नहीं हो जाते उसके लिये व्यवहार में अभ्यास करना होता है। गलतियाँ भी होंगी। कुछ नुकसान भी हो सकता है पर निराश होने कि आवश्यकता नहीं यदि सही सबक सीख लिये तो ये छोटे मोटे नुकसान तो उस सीख की ट्यूशन फीज मात्र है। जीवन में प्रयोग करने के लिये तत्पर होना चाहिये। जिस बात का भय लगता हो उसे करके देख लेने से ही भय दूर होगा। वीरों की जीवनियां पढ़ने से भी मन तैयार होता है।
महावीर हनुमान को अपने जीवन का आदर्श बना ले ओर सोचें इस स्थिति में मेरे स्थान पर पवनसुत होते तो क्या करते? राह मिल ही जायेगी। वीरतापूर्ण सार्थक जीवन का मन्त्र तो यही है ‘छलांग तो लगानी ही पड़ेगी।’

दिसम्बर 14, 2011 Posted by | आलेख | , , , , , , , , , , | 10 टिप्पणियाँ

आदर्श सामाजिक कार्यकर्ता गुरुदेव दत्त


दत्तजयंति पर विशेष :

भगवान दत्तात्रेय के जीवन के अनेक पहलु है जो सामाजिक जीवन में कार्य करनेवाले कार्यकर्ताओ के लिये मार्गदर्शक हैं। दत्तात्रेय के जन्म की कथा ही सामाजिक जीवन में शुचिता का सबसे बडा उदाहरण है। देवताओं के मन में भी जिनके सतित्व के बारे में असुया पैदा हुई ऐसी अत्रि की पतिव्रता अनुसुया। उनके जीवन की पवित्रता की चर्चा सुनकर तीनों महादेवताओं की पत्नियों को ईष्र्या हो गई। सामाजिक जीवन में भी ऐसा अक्सर होता है। आपके अन-असुया, ईष्र्या के विना होने से यह खातरी नहीं है कि लोग आपसे मत्सर नहीं करेंगे। और ऐसा भी नहीं है कि बुरे लोग आपसे ईष्र्या करेंगे। यदि आप समाज के कार्य में लगे है तो फिर बुरे लोग आपका विरोध तो कर सकते हे पर असुया तो आपके अपने साथी ही करेंगे। तो याद रहे कि वे आपके अपने है। अच्छे है इसिलिये आपके अच्छे गुणों व कार्यों से जल रहे है। हाँ! एक और बात! सीधे इस निष्कर्ष पर पहुँचना भी ठीक नहीं कि किसी से आपकी अनबन हो गई तो वह व्यक्ति आपसे ईष्र्या कर रहा है। पहले स्वयं को जाँच लें। आपके कार्य, कार्य के पीछे के भाव को ठीक से समझ लें। कही आपका अहंकार तो आपका संचालन नहीं कर रहा? कही आप अपने व्यवहार से लोगों को अपमानित तो नहीं कर रहे?
अनुसुया का जीवन तो समाज की सेवा मे पूर्णतः रत था। अत्रि का आश्रम समाज को स्वावलम्बन का पाठ पढ़ाने कार्य कर रहा था। हर स्तर के व्यक्ति को अपने स्तर से उपर उठाने का मार्ग दिखा रहा था। अनुसुया इस सारे कार्य में पूरा सहभाग कर रही थी। वह इसका महत्वपूर्ण हिस्सा थी। फिर भी जगत का सृजन, पालन व संहार का दायित्व धारण करनेवाली शक्तियों के स्वामी ही अपनी सहधर्मचारिणियों के हठ के आगे झुक कर अनुसुया के सतित्व का परिक्षण करने आये। ब्रह्मा, विष्णु, महेश जगत को चलाने वाली तीन शक्तियों के प्रतीक हैं। ये ही कार्यकर्ताओं की परीक्षा लेते है। सृजन की शक्ति अर्थात अपने जैसे औरों का निर्माण करने की शक्ति। तो इस अर्थ में हर कार्यकर्ता में ब्रह्मा की शक्ति होती है। पालन अर्थात कार्य को स्थायित्व प्रदान करना। अपने होने या ना होने की स्थिति में भी कार्य सतत चलता रहे इस प्रकार की व्यवस्था का निर्माण करना और उसे बनाये रखना। यह प्रत्येक कार्यकर्ता में यह विष्णुत्व होता है। कार्य करते समय अनेक त्याज्य बातें इकðी हो जाती है समय समय पर उनका संहार भी करना होता है। अपने अंदर के विचारों में ऐसी कुण्ठा आ सकती है जो सृजन के स्थान पर सड़ान्ध पेदा करें। कभी कभी अपने अत्यन्त निकट के कोई लाग भी कार्य में बाधा बन सकते है। उनके द्वारा कार्यका नुकसान ना हो इसलिये उनको कार्य से दूर करने का काम भी कार्यकर्ता को करना होता है। यह शिवत्व भी कार्यकर्ता की शक्तियों का महत्वपूर्ण अंग है। ये तीनों सतित्व की रक्षा करने के स्थान सतित्व की परीक्षा करने के लिये अत्रि के आश्रम में आये है। यह दत्तजयंति का दिन है जिस दिन ये ऐतिहासिक घटना हुई।
तीनों देवता अतिथि बनके आये हैं। अत्रि आश्रम मे अतिथि को ईच्छा भोजन दिया जाता है। अत्रि स्वयं कार्य पर गये है। अनुसुया पर अतिथि सत्कार करने दायित्व था। उसने अतिथि देवता का स्वागत किया पाद्यपूजा के बात पूछा कि क्या इच्छा है ताकि उसे पूरा किया जा सके। सतित्व की परीक्षा लेने आये देवताओं ने अजीब सी इच्छा व्यक्त कर दी। उन्होंने कहा कि हम आपके सौन्दर्य की चर्चा सुनकर आये है और हम चाहते है कि आप निर्वस्त्र होकर हमें भोजन कराये। अतिथियों कि ईच्छा सुनकर अनुसुया के सामने धर्मसंकट खड़ा हो गया। समाज हमारे सम्मूख कई बार इस प्रकार की स्थितियाँ पैदा कर देता है। जहाँ दोनों ओर ही धर्म की हानी होती दिखाई देती है। ऐसे में ही कार्यकर्ता के व्यवहार कुशलता की परीक्षा होती है। संकट में से राह निकालना अपनी शुचिता और चारित्र्य पर निर्भर करता है। अनुसुया के भी चरित्र की परीक्षा थी। यदि अतिथि की इच्छा का सम्मान ना किया जाये तो पति के व्रत में खण्ड पड़ेगा और यदि इच्छा के अनुरुप कार्य किया तो स्वयं का पातिव्रत्य खण्डित होगा। वैसे शास्त्रानुसार धर्म के विपरित माँग को मानने का कोई बन्धन नहीं है। किन्तु सामाजिक कार्य में लगे कार्यकर्ता तर्क में नहीं पड़ सकते। समाज में शील व चरित्र का आदर्श प्रस्तुत करने का दायित्व उनके उपर होता है अतः उन्हें तो धोबी की ‘समझ’ का भी सम्मान कर अपनी प्रियतम निधि का त्याग करने को प्रस्तुत होना होता है। अनुसुया की दुविधा राजाराम से भी बड़ी है। वनगमन अथवा पलायन का कोई अवसर ही नहीं है। कई बार समाज की संवेदनहीनता के कारण निराश, हताश कार्यकर्ता को पलायन का विकल्प सम्मूख दिखाई देता है। यह सरल भी लगता है। जब अपने ही वरीष्ठ परीक्षा लेते है तब सीधे संघर्ष का भी कोई मार्ग भी नहीं होता है। तब अपनी व्यवहार कुशलता व सृजनशक्ति का प्रयोग करना होता है। माता अनुसुया ने मन में संकल्प किया कि ये अतिथि तो मेरे पुत्रों समान है। माता को विवस्त्र देखने की योग्यता तो केवल नवजात शिशु में ही होती है। अतः मै इन्हें ऐसा ही मानकर आहार कराती हूँ। सत्संकल्प बड़ों बड़ों को बौना कर देता है। तीनों महादेवता अनुसुया के तपस से शिशु बन गये और माता ने बड़े प्रेम से उन्हें अपना दुग्धपान कराया।
जिनकी ईष्र्या के कारण यह सब हुआ था वे देवियाँ अब परेशान हो उठी। कहाँ सति अनुसुया के सत्व की परीक्षा लेने चली थी और अब तो अपने पतियों से ही हाथ धोना पड़ गया था। माता अनुसुया ने उनके अनुरोध को बड़ी सहजता से स्वीकार किया और तीनों देवताओं को अपने संकल्प से मुक्त किया। प्रसाद में तीनों ने अपने अंश को एकाकार कर एक बालक माता को दिया। वे ही त्रिमुर्ति दत्तात्रेय है।
गुरु दत्त पूर्ण कार्यकर्ता है। संकट में से मार्ग निकालने के फलस्वरुप जन्म हुआ। सृजन, पालन और संहार की महाशक्ति के अंश को धारण किया। और सारे जीवन तप किया। भ्रमण और तप के द्वारा समाज का संगठन। यही तो एक संगठक का कार्य होता है। भारत के कोने कोने में अनेक तीर्थस्थानों पर हमें दत्तात्रेय की तपोभूमि मिलती है। चाहे माउण्ट आबू हो या महाराष्ट्र का माहुर या त्र्यम्बकेश्वर, या आसाम का कोई तीर्थ सबसे उँची चोटी पर दत्तात्रेय की तपोस्थली मिलेगी। चरैवेति चरैवेति के मन्त्र को साकार कर पूरे राष्ट्र को एक सुत्र में बान्धने का कार्य दत्तात्रेय ने किया है। कहते है कि उनके 24 गुरु थे। 24 की सूची में सब स्तर के मानव ही नहीं पशु, पक्षी और अन्य स्थावर-जंगम वस्तुएँ भी है। जब जीवनदर्शन का मूल तत्व पकड़ में आ जाता है तो उसे आचरण में लाने की शिक्षा सभी से ली जा सकती है। यह महाशिष्यत्व सामाजिक कार्यकर्ता के लिये अनिवार्य है। समाज के प्रत्येक व्यक्ति व जीवन के प्रत्येक अनुभव से शिक्षा प्राप्त करने की तत्परता व क्षमता दोनों ही हमारे लिये आवश्यक है। साथही जब हमको पता होता है कि हमने कितने लोगों की कृपा से यह ज्ञान व कौशल प्राप्त किया है तो अहंकार के बढ़ने की सम्भावना भी कम होती है। सीखते तो हम सभी है अपने परिवेष से, पर उसका भान नहीं रखते और इस कारण श्रेय को भी बाँटने की जगह स्वयं का ही मान लेते है। दत्तात्रेय का जीवन हमे बताता है कि छोटी से छोटी शिक्षा को देने वाले के गुरुत्व को स्वीकार करों। इसी गुण के कारण वे स्वयं आदर्श गुरु भी है। प्रत्येक कार्यकर्ता को ये दोनों दायित्व निभाने होते है। सारे जीवन पर्यन्त हम शिष्य भी बने रहते है और गुरु भी।
गुरु दत्तात्रेय ने अनेक रूपों में अवतरित होकर कार्य निरन्तर रखा। दत्तजयंति से पूर्व सप्ताह के रूप में पढ़े जाने वाले गुरु चरित्र में श्रीपाद श्रीवल्लभ व नृसिंह सरस्वति इन दो अवतारों का बड़ा ही विस्तृत विवरण हमें मिलता है। जगत के कल्याण के लिये, धर्म को स्थापित करने का कार्य ऐसे ही अनेक रूपों में करने की आज अत्यधिक आवश्यकता है। सामाजिक कार्य में रत कार्यकर्ता को भी अनेक दायित्वों का निर्वाह ऐसे ही अवतारों के समान करना होता है।
तापसी जीवन अपरिग्रह का भी आदर्श है। अकिंचन भाव से बिना किसी भी सुविधा की अपेक्षा लिये आनन्द से जीवनयापन करते हुए समाज को सर्वस्व देने का उदाहरण है श्री गुरुदत्त। इसी के साथ समाज में तिरस्कृत ऐसे आवारा, रुग्ण कुत्तों को वे सदा साथ में लेकर चलते है। प्राणियों में श्रेष्ठतम गोमाता की पूजा के साथ ही इन पशुओं में निम्नतर माने जानेवाले श्वान को भी वे अपने संग से पूजनीय बना देते है। एक आदर्श सामाजिक कार्यकर्ता में समाज के श्रेष्ठतम जनों के साथ उनके स्तर पर संवाद व सम्पर्क करने की क्षमता तो होनी ही चाहिये साथ ही समाज के वंचित, दुर्लक्षित वर्ग को भी उतनी ही आत्मीयता से अपनाने की तत्परता भी होनी चाहिये। यह भी सीख दत्तात्रेय के जीवन से हमें मिलती है।
आईये भगवान् दत्तात्रेय के जन्मदिवस पर उनकी शिक्षा को अपने जीवन में उतारने का संकल्प उनके चरणों में अर्पित कर अपने जीवन को सार्थक करें  . . .
गुरुदेव दत्त।।

दिसम्बर 10, 2011 Posted by | चरित्र, सामायिक टिपण्णी | , , , , , , , , , | 5 टिप्पणियाँ

आसक्ति कैसे जा सकती है?


कर्मयोग 8:
आठवी कक्षा में पढ़ने वाली बच्ची ने पत्र में पूछा, ‘‘भैया ये आसक्ति क्या होती है?’’ सुसंस्कृत परिवार था। घर में पाठ, स्वाध्याय होता रहता था। इसलिये ऐसे शब्द सुन रखे थे। अर्थ पता नहीं था पर किसी से पूछने का साहस भी नहीं कर पायी होगी। अब विश्वास बना कि कोई बता सकता हे तो बेझिझक पूछ लिया। पर उत्तर देना इतना सहज नहीं था। वैसे भी इन सूक्ष्म संकल्पनाओं को समझना और समझाना कठीन ही होता है। यहाँ तो 12-13 साल की बच्ची वह भी बड़ी कठीन परिस्थिति का सामना कर रही है। कुछ ही दिनों में माँ की गंभीर शल्य-चिकित्सा (Surgery)  होनेवाली थी। ऐसे समय वह बालिका जानना चाह रही है कि आसक्ति क्या है?
गीता में बार बार कहा गया है -अनासक्त होकर कर्म करें। ‘‘तस्मात असक्तः सततं।। गी 3.19।।’’ सदैव आसक्ति से मुक्त रहो। ‘‘संगं त्यक्त्वा धनंजय।। गी 2.48।।’’ हे धनंजय! आसक्ति का त्याग कर। ‘‘कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगं असक्तः स विशिष्यते।।गी 2.7।।’’ कर्मेन्द्रियों में आसक्ति ना होना ही कर्म को कर्मयोग बनाता है। ‘‘मुक्तसंगः’’ आसक्ति से जो मुक्त है वह सात्विक कर्ता है। आदि अनेक स्थानों पर इस महत्वपूर्ण बात का उल्लेख मिलता है। कर्मयोग की परिभाषा का यह महत्वपूर्ण घटक है। अतः कर्मयोग के विविरण में यह बार बार आता है। किन्तु बारवे अध्याय में जहाँ भक्ति योग का विवरण है वहाँ भी भक्तों के लक्षणों में ‘‘समः संगविवर्जितः।। गी 12.18।।’’ सभी द्वन्द्वों को समान दृष्टि से देखनेवाला के साथ ही आसक्ति को जिसने छोड़ दिया है यह भी आता है। गीता का महत्वपूर्ण संदेश है आसक्ति को छोड़ो। यह ऐसा केवल इसलिये नहीं है कि अर्जुन की आसक्ति गीता का निमित्त बनीं और उसको युद्ध के लिये प्रेरित करने के लिये अनासक्त होना आवश्यक था अतः भगवान् श्रीकृष्ण बार बार आसक्ति के छोड़ने पर बल दे रहे है। यह तात्कालिक कारण कितना भी मोहक लगता हो किन्तु गीता का निमित्त भले ही तात्कालिक धर्मयुद्ध और अर्जुन का उसके प्रति विरक्त होना हो किन्तु गीता का विषय सार्वकालिक है। सनातन धर्म के शाश्वत सिद्धान्तों की गीता सार्वभौम, सार्वकालिक, व्यावहारिक व्याख्या है। कर्मकौशल का योग समझाने वाली गीता को अनासक्ति, असंग, संगरहितं, संगत्याग आदि पर बल देना अनिवार्य हो जाता है क्योंकि सब बन्धनों, दबावों तथा समस्याओं से मुक्त होकर स्वतन्त्र कर्म करने के लिये आसक्ति का हटना प्रथम आवश्यकता है। इसी कारण विनोबा भावे गीता का विषय अनासक्ति योग है ऐसा बताते है।
यह सब विशेषता तो ठीक है पर मूल प्रश्न तो वही बना रहा, ‘‘आसक्ति है क्या?’’ हमारे मन में सदा ये प्रश्न आता है। अनासक्त होना तो असम्भव है। मनुष्य है तो भावनायें भी होंगी ही। ऐसे निष्ठुर, कठोर हृदय थोड़े ही हो जायेंगे कि अपने परिवार, परिजन से कोई लगाव ही ना हो? ये कैसे सम्भव है? और सम्भव हो भी तो क्यों करना? क्या पत्थरदिल हो जाना ही जीवन है। ऐसा सब करके सफल हो भी गये तो ये सफलता किसके लिये? अपनों से आत्मीयता ही नहीं रही तो फिर जीवन ही निरर्थक हो जायेगा। ऐसी अनेक बातें हमारे विचारों में आ जाती है जब भी काई आसक्ति को छोड़ने की बात करता है। यह ठीक अर्जुन का तर्क है। पहले अध्याय में यही सारे तर्क उसने युद्धविमुख होने की अपनी कायरता को उदात्त बताने के लिये दिये है। इन शंकाओं का समाधान पाने के लिये हमें आसक्ति, प्रेम, आत्मीयता आदि में भेद को समझना होगा। वास्तव में आसक्ति या संग, प्रेम या आत्मीयता के विलोम है। एक के होने से दूसरा नहीं हो सकता। अतः जब तक आसक्ति होगी हम वास्तव में प्रेम, लगाव, आत्मीयता आदि उदात्त भावों का अनुभव ही नहीं कर पायेंगे और इन्द्रियों के स्तर पर कीचड़ में खेलने को ही आनन्द मान बैठेंगे।
गीता के दूसरे अध्याय में स्थितःप्रज्ञ लक्षणों में भगवान् अत्याधुनिक प्रबन्धकों की प्रस्तुतियों के समान ही एक प्रवाह रेखांकन (Flow Chart) दिखा रहे है। पतन का प्रवाह चित्रण है यह। कैसे थोड़ी सी असावधानी पूर्ण पतन का कारण बन सकती है इसका यह व्यावहारिक वर्णन है। इसमें ही हमें संग अथवा आसक्ति की परिभाषा व परिणाम दोनों देखने को मिलते है।
ध्यायतो विषयान् पुंसः संगस्तेषुपजायते।
संगात्संजायते कामः कामात् क्रोधोभिजायते।।गी 2.62।।
क्रोधाद् भवति सम्मोहः सम्मोहात्समृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति।।गी 2.63।।
विषयों के बारे में सोचने से संग अर्थात इन्द्रिय विषयों के प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है। आसक्ति से वासनाओं का जन्म होता है। इच्छाओं की पूर्ति न होने से क्रोध और क्रोध से भ्रम पैदा होते है। सम्मोह का अर्थ है सही मार्ग के प्रति भ्रमित हो जाना। इस भ्रम से स्मृति विकृत हो जाती है। जो बाते जैसी है उस प्रकार याद नहीं आती। इस के कारण बुद्धि का आधार ही नष्ट हो जाता है। बुद्धि का कार्य विश्लेषण का है। नयी जानकारी का विश्लेषण स्मृति में संचित जानकारी के साथ तुलना द्वारा ही सम्भव है। जब स्मृति ही सुव्यवस्थित नहीं होगी तो बुद्धि विश्लेषण किस आधार पर करेगी? और जब बुद्धि ही नष्ट हो गयी तो बचा ही क्या यह तो पूर्ण विनाश ही है।
इस पतन के क्रम का प्रारम्भ ‘संग’ से है। उससे पहले उसका कारण है ‘विषयों का ध्यान’। यह अपने आप में प्रक्रिया है परिणाम तो है संग अर्थात आसक्ति। तो इस आधार पर इन्द्रियजन्य चिन्तन से उत्पन्न राग को, चाह को आसक्ति कहा है। सम्बन्धों को शरीर के स्तर पर देखना एक बाध्यकारी आकर्षण को जन्म देता है। यही पतन का प्रारम्भ है। जब हम जीवन का उद्देश्य भोग बना लेते है और प्रत्येक वस्तु व व्यक्ति को उसका साधन तब जीवन इस चक्र में फँस जाता है। यह लिप्सा, चिपकना जीवन की कीचड़ है। जैसे भैंस कीचड़ में और सुअर गंदी नाली में सुख का अनुभव करता है वही स्थिति आसक्ति में फँसे मनुष्य की होती है। किसी शराबी की तरहा वह बार बार अपने को रोकने का प्रयास करता है पर इन्द्रियाँ उसे बलपूर्वक पतन की ओर खींच कर ले जाती है। यह चिकनी ढ़लान पर पैर फिसलने के समान है। एक बार पैर फिसला तो बीच में रूकना असम्भव है। जो भी सावधानी बरतनी है फिसलने से पूर्व ही बरतनी है। मन को विषयों के चक्र में फँसने से पूर्व ही बचाना होगा। प्रेम, आत्मीयता यह उदात्त भाव है। उसमें चिपकना नहीं होता मुक्ति होती है। मजबुरी नहीं होती। पर हम सामान्यतः फिल्मी प्रभाव में वासना, आकर्षण जैसी आसक्तिजन्य भाव-लहरों को प्रेम मान लेते है और पतन की फिसलपट्टी पर सरपट पसर जाते है।
अब आता है व्यावहारिक प्रश्न। आसक्ति के फेरे से बचे कैसे? कई बार प्रवचन आदि सुनकर लगता है कि ये तो बड़ा ही कठीन है। पर वास्तव में इससे सरल कुछ नहीं है। मानव को मानव के रूप में रहना कैसे कठीन हो सकता है? किन्तु यदि हम पशुवत आनन्द की ओर बढ़ गये तो फिर मुश्किल होती है। इसमें अपूर्णता भी रहती है आनन्द से ज्यादा कष्ट भी होता है। सच्चा और स्थायी आनन्द तो मानवीय ही होगा ना? मानवीय आनन्द आसक्ति रहित कार्य से ही सम्भव है। प्रश्न फिर वही है आसक्ति से कैसे बचे? इसका सरल सा मार्ग है – उदात्तीकरण। शब्द बड़ा भारी भरकम लगता है पर अर्थ सरल है – उपर उठना। जमीन पर चलते समय रास्ते के गढ्ढ़े पीड़ादायक होते है और मन भी त्रस्त होता है किन्तु जब पहाड़ी की चोटी पर पहुँच जाते हे तो वहाँ से जो दृश्य दिखाई देता है उसमे उतार चढ़ाव नही होते। वैसे ही जीवन के उदात्त ध्येय को महत्व देना शुरू कर देते है तो मन फिर इन क्षुद्र चीजों में नहीं लगता। तुलसीदास जी के विवाह के बाद वे अपनी पत्नि के मोहपाश में ऐसे बन्ध गये कि जब वो मायके गई तो पीछे-पीछे पहुँच गये। मन काम में ऐसा लगा था कि कुछ भी सुध नहीं। बाढ़ के पानी में कूद पड़े, बहती लाश पर बैठकर नदी पार की। पत्नि के घर रात को पहुँचे। खिड़की से कोई रस्सी लटक रही है ऐसा समझकर सांप को पकड़ कर उपर चढ़ गये। पत्नि ने धिक्कारा ये कैसा काम? इतनी लगन राम में लगाई होती तो भगवान के दर्शन हो गये होते। इस झिड़क से इन्द्रिय भोग का नशा उतर गया। जीवन का उदात्तीकरण हो गया और अब मन राम मे रम गया। मानस में रामजी प्रगटे और स्वयं हनुमानजी ने रामकथा सुनाई। सारी दुनिया को रामचरित मानस की निधि प्राप्त हो गई। आसक्ति का बल अगाध होता है उसे उपर की ओर मोड़ देते है तो उसी गति से अनासक्त मन बड़े कार्य में लग जाता है।
जब हम किसी कार्य में पूरे रम जाते है तो स्वयं को भूल जाते है। यदि पूरा जीवन ही किसी उदात्त कार्य में रस लेने लगे तो फिर इन्द्रियों के खेल को भूलना सहज हो जाता है। साथ ही इन्द्रियों का प्रशिक्षण भी आवश्यक है जो हमने पूर्व के आलेख ‘‘भले ही कर्मकाण्डी बनों . . .’’ में देखा ही है। उदात्त ध्येयगामी कार्य और इन्द्रियनिग्रह के सतत प्रयास दोनों का निरन्तर चलना जीवन को आनन्ददायी, संगरहित, अनासक्त बना देता है। यही तो कर्मयोग का रहस्य है। सामान्य कार्य को भी सहज योग बना देना।
आठवी की बहना के पत्र के उत्तर में तो सहज लिख दिया था कि ”आसक्ति वो है जो कभी भी आ सकती है और आये तो जकड़ भी सकती है। इसलिये अपने को भगवान में ही आसक्त कर लो ताकि जकड़े तो रामजी ही जकड़े।” आज 18 वर्ष बाद उस पत्र को याद कर के ये उपाय लिखे है। पर याद रहे दोनों उपाय करने सतत होंगे। क्योंकि आसक्ति कभी भी आ सकती है। पर योगयुक्त जीवन के नियमित अभ्यास से ही जा सकती है।

दिसम्बर 8, 2011 Posted by | योग | , , , | टिप्पणी करे

लक्ष्यवेध का प्रथम आंतरिक साधन – प्रेरणा!


गढ़े जीवन अपना अपना -8

‘असम्भव! ये हमसे नहीं होगा!’ युवाओं के सामने चुनौति रखने पर पहली बार ऐसी प्रतिक्रिया पाने की उनको आदत थी। और फिर बात भी ऐसी ही हो रही थी। अंग्रेजी साम्राज्य की राजधानी लण्डन में बैठकर उनके ही बड़े अफसर से उसकी भारत में की गई ज्यादतियों का हिसाब मांगना? अपनी माँ बहनों के अपमान का प्रतिशोध लेना। बात से तो सब सहमत थे, पर क्या लण्डन में ये सम्भव है? सभी अनुभवी क्रांतिकारियों का मत था की अभी उनके दल की ऐसी स्थिति नहीं थी कि ऐसा कोई बड़ा कार्य सीधे हाथ में लिया जाये। बैठक में तर्कपूर्ण बातों पर ही निर्णय होता है। सावरकर को भी सबकी बात मानकर योजना को स्थगित करना पड़ा। पर उनकी भाव-भंगिमा से साथियों को पता चल ही गया कि वे इस निर्णय से प्रसन्न नहीं हैं। सब धीरे धीरे खिसक गये। केवल मदन बैठा रहा। सबसे छोटा तो था ही पूरे दल में नया भी था। इसलिये बैठक मे कुछ नहीं बोला था।
उसे याद आ रहा था सावरकर से प्रथम भेट का प्रसंग। युवा मदनलाल अपने पिता की अमीरी के मद में चूर लण्डन में पढ़ाई के बहाने रह रहा था और नाच-गाने, मस्ती में लगा रहता था। तब यह भोग ही उसे जीवन का सबसे बड़ा सुख अनुभव होता था। एक दिन उसने अपने देशी विदेशी युवा-युवतियों के दल के साथ इण्डिया हाउस के नीचे महफिल जमा ली। ग्रामोफोन की धुन पर सब थिरक रहे थे। उपर क्रांतिकारी दल की बैठक चल रही थी। एक भारतीय युवा इस अय्याश दल का नेता है ये सुनकर स्वयं सावरकर नीचे उतर आये। अचानक ग्रामोफोन के बन्द होने से मदन भड़क उठा। जोर से चिल्लाया भी, ‘‘कौन है?’’ पर उसे आज भी याद है लड़ने के लिये जैसे ही वह ग्रामोफोन की ओर मुड़ा इस दुबले-पतले शरीर के महामानव से आंखे भिड़ गई। क्या आंखें थी वो! आज भी कई बार सपने में दिखाई देतीं हैं। उस तेज के सामने धष्ट-पुष्ट पहलवानी काया का मदन भी स्तब्ध हो गया। और फिर वह कलेजे को चीरता प्रश्न, ‘क्या इसी के लिये तुम्हारी मां ने तुम्हें जन्म दिया? तुम्हारी भारतमाता परतन्त्र है और तुम मस्ती में ड़ुबे हो क्या यही तुम्हारे जीवन का उद्देश्य है?’ उस समय तो गर्दन झुकाकर उन तेजस्वी आंखों के अंगारों से दूर चला गया मदन पर प्रश्न मन में कौंधता रहा। और फिर उसी में से जीवन का उद्देश्य भी मिला और प्रेरणा भी। मदन क्रांतिगंगा में सम्मिलित हो गया। अनेक परीक्षाओं के बाद आज उसे अंतरंग मंत्रणा में बैठने का पहला अवसर मिला था। बैठक के तर्क तो उसे कुछ कुछ समझ आये थे। पर उससे अधिक समझ में आयी थी कार्य की अनिवार्यता। मन में तो ठान ही लिया।
‘सावरकर, व्यक्ति बलिदान के लिये कब तैयार होता है?’ प्रगटतः तो मदनने केवल यही प्रश्न पूछा।
सावरकरने कहा, ‘मदन ये जोश का काम नहीं है। इसके लिये आंतरिक प्रेरणा चाहिये। नारे लगाने की वीरता नहीं है यह इसमें योगेश्वर कृष्ण सा गाभ्भीर्य चाहिये।’
‘मैने कब कहा कि मै कुछ करने वाला हूँ। समिति के निर्णय से मै सहमत हूँ कि अभी ऐसी किसी योजना की आंच समिति पर नहीं आनी चाहिये। ये क्रांतिकारियों की बड़ी योजना में बाधक होगा। मै तो केवल सैद्धांतिक प्रश्न पूछ रहा हूँ कि व्यक्ति बलिदान के लिये कब तैयार होता है?’
‘जब वह स्वयं प्रेरणा से ठान ले तब!’ सावरकर ने भी संक्षिप्त सा उत्तर दिया। मदन ने कैसे समिति से अपना सम्पर्क तोड़ दिया, कैसे अकेले तैयारी की और कैसे दुष्ट कर्जन वायली को मृत्युदण्ड की सजा दी। ये तो सब आज नहीं बतायेंगे। आपको मदनलाल धींगरा की जीवनी में ये सब स्वयं पढ़ना पड़ेगा। आज तो ये प्रसंग इसलिये चल पड़ा क्योंकि चरित्र निर्माण की कड़ी में आज का विषय है, लक्ष्यवेध का प्रथम आंतरिक साधन – प्रेरणा।
प्रेरणा ही जीवन बदल देती है। इसी प्रेरणा के द्वारा मस्ती में ड़ूबा युवा योगेश्वर का सामथ्र्य प्राप्त कर मातृभूमि पर बलिदान होने का सौभाग्य प्राप्त करता है। गंगा के तट पर एअर फोर्स में प्रवेश परीक्षा में असफलता के कारण निराशा में आत्मघाती विचारों में बैठै अब्दुल को कोई स्वामी शिवानन्द मिल जाता है। गीता की प्ररणा दे जाता है और भारत को मिसाइल मैन मिल जाता है। 1965 के युद्ध में अपने सब साथियों के बलिदान के बाद स्वयं को ही जीवित बचा देख जीवन से हताश सेना के सीधे-साधे ड्राइवर को अहमदनगर के स्टेशन पर चने की भुंगळी में स्वामी विवेकानन्द के कर्मयोग का कागज पढ़ने को मिलता है और जीने की प्रेरणा मिल जाती है। भारत के निराश यौवन को नया गांधी मिल जाता है। अन्ना हजारे स्वयं लाखों की प्रेरणा बन जाते है।
प्रत्येक सफलता का कारण प्रेरणा ही होती है। तुलसी और कालिदास के जीवन में पत्नि से मिली झिड़क का अपमान कवित्व की प्रेरणा बन रसधारा में बह उठता है। तो माता से पिता की गोद छिन जाने का अपमान धृव की अड़ीग साधना की प्रेरणा बन जाती है।
सतर्क मन में ही अधिक कुतर्क आते है। आजके आधुनिक विज्ञाननिष्ठ युवा के मन में कुलबुला रहे प्रश्न को हम जानते है। आप पूछे इससे पहले हम ही पूछ लेते है, ‘क्या प्रेरणा के लिये हमे भी किसी घटना की प्रतीक्षा करनी होगी? मदनलाल, ए पी जे या अन्ना के समान सकारात्मक या तुलसी या धृव के समान अपमानकारक?’
निश्चित ही यह नहीं हो सकता कि प्रत्येक के जीवन में किसी हादसे से ही प्रेरणा का जागरण हो। वास्तव में हम सबके जीवन में प्रेरणा तो कार्य कर ही रही होती है। बिना प्रेरणा के कोई भी कार्य सम्भव नहीं किन्तु जब जीवन के लक्ष्य को प्राप्त कर सके ऐसी तगड़ी प्रेरणा की बात करनी हे तो उसका वैज्ञानिक विधि से विकास किया जा सकता है। शिवाजी, स्वामी विवेकानन्द जैसे महापुरूषों के जीवन में यह संस्कारों से विकसित स्थायी प्रेरणा कार्य करती हुई दिखाई देती है। माता जिजाउ तथा गुरु श्रीरामकृष्ण परमहंस की शिक्षा पद्धति आज भी सभी अभिभावकों व शिक्षकों के लिये आदर्श है। उस शिक्षा-विज्ञान पर फिर किसी और प्रयोजन में बात होगी। आज तो प्रेरणा के विकास का विज्ञान देखते है।
प्रेरणा भाव से उत्पन्न होती है विचार से नहीं। किन्तु आज के युग में हम इतने तार्किक हो गये है कि कई बार विचार ही भाव का ट्रीगर बन जाते है। प्रेरणा कुछ पाने की भी हो सकती है और कुछ देने की भी। पद, पैसा, प्रतिष्ठा पाने की प्रेरणा जीवन की प्रतिस्पद्र्धा में इन्धन का काम करती है। व्यावसायिक लक्ष्यसिद्धि में यह सहायक भी होती है। पर देखा गया है कि यह स्थायी नहीं होती और असफलता में घोर हताशा का कारण बनती है। अनेक सम्पन्न लोगों के जीवन में रिक्तता के कारण पैदा हुए विषाद (Depression) में हम इसे देख सकते है। अनेक रोगों को भी ये जन्म देती है।
देने की पे्ररणा अधिक स्थायी और प्रभावी होती है। परिवार को आधार अथवा सम्मान प्रदान करना, समाज में कुछ योगदान देना, ज्ञान-विज्ञान के क्षेत्र में नये अविष्कार करना, देश की रक्षा, सेवा व सम्मान में अपनी आहुति देना ये प्रेरणा के तत्व बड़ें जीवनलक्ष्य के वेध में सहायक हो सकते है। एक व्यक्ति के जीवन में ये दोनों पे्ररक तत्व कार्य कर रहे हो सकते है। जैसे एक खिलाड़ी पैसे और प्रतिष्ठा के लिये तो खेलता ही है पर उसका सर्वोत्तम तो तब प्रगट होता है जब वह अपने देश के सम्मान के लिये खेलता है। विम्बल्डन व अमेरिकन ओपन जैसी प्रतियोगिताओं में प्रचण्ड पुरस्कार राशि की प्रेरणा के होते हुए भी दूसरे राउण्ड से आगे ना जा पाने वाले भारतीय टेनिस खिलाड़ी देश के लिये खेलते हुए डेविस कप में विश्व के उंचे से उंचे खिलाडियों को मात दे देते है। इसके पीछे के रहस्य के बारे में पूछने पर, ‘कुर्सी पर बैठा रेफरी हर अंक में भारत का नाम लेता है, तो मेरा हर अंक भारत को समर्पित है ये बात खेल को अलग ही स्तर पर ले जाती है’ ऐसा बताते है।
हम भी भाव के उचित संस्कार से अपनी प्रेरणा को राष्ट्रार्पित कर सकते है। इसी से हमारा सर्वोत्तम प्रगट होगा। इसके लिये देशभक्ति गीत, देशभक्तों की जीवनियों का पठन, संकल्पपूर्वक देश के लिये प्रतिदिन कुछ करना यह उपाय है।
एक और बात पोषक वातावरण में ही प्रेरणा का विकास होता है। इसलिये सही संगत भी अत्यावश्यक है। हमारी प्रेरणा का विस्तार देश के स्तर तक होने के लिये आवश्यक है कि हम ऐसे भाव वाली टोली का हिस्सा बनें। अथवा ऐसी टोली बनायें। प्रेरणा के स्रोत माता-पिता, गुरु, मित्र, सम्बन्धी कोई भी बन सकते हैं पर इसका सुनिश्चित स्रोत तो हम स्वयं ही है। अतः प्रेरणा तो वही स्थायी है जो स्वयंप्रेरणा हो। इस के विकास के लिये नित्य आत्मावलोकन आवश्यक है। रोज सोने से पूर्व 5 मिनट भारतमाता का ध्यान करे और फिर स्वयं के दिन की समिक्षा करें।

दिसम्बर 3, 2011 Posted by | आलेख, चरित्र | , , , , , , | 1 टिप्पणी

   

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