उत्तरापथ

तक्षशिला से मगध तक यात्रा एक संकल्प की . . .

Purify Your Income Through Guru Dakshina


Yajna (Sacrifice), Dana (donation) and Tapa (austerity) have been given immense importance in Bhagwad Geeta. On one hand, the renounciation of Karma has been exhorted in the 18th chapter of Bhagwad Geeta and on the other, Lord Krishna asserts that these three karmas are not to be given up. Their performance does not lead to any kind of blemish, disgrace or sin. These three types of karma have been stated to be  essential factors of the human endeavour.

Yajna means the act repaying one’s debts. Numerous people have contributed at various levels in our lives. It is not possible to free ourselves from their debts by individually repaying them. Therefore, the concept of Panch Maha Yajna (five great sacrifices) is enshrined in Bharatiya culture. The various kinds of austerities for different strata of existence that have contributed for our sustenance is known as Yajna. A multitude of people contribute in our lives, hence must perform ‘Nar Yajna’ daily. Nar Yajna means feeding guests. Atithi the samskrit phrase for Guests refer to those who arrive without any prior intimation. Feeding strangers is Nar Yajna. Bhoot Yajna implies doing something for those living beings without whose contributions, our life cannot be sustained. We should do something for them every day. Regular performance of deeds such as feeding cows, dogs is connected to Bhoot Yajna . Pitra (forefathers) is the third level at which contribution is made in our lives. Our parents, grandparents along with the entire past lineage have imparted Samskaras, life values and even this physical body. Pitra Yajna implies having reverence and dedication towards them. The Yajna carrying out the dedication towards the nature, knowledge and omniscient daily, is referred as Dev Yajna, Rishi Yajna and Brahma Yajna respectively. Thus, the concept of Yajna is doing something in reciprocation for whatever we have received in abundance at the five levels of our existence even by those about whom we are oblivious.

This creates the feeling of responsibility in man that he is not alone, he is connected to the entire universe and the sustenance of my life is attributed to the entire creation, society and individuals.

The objective of Yajna is to rouse the consciousness of this responsibility in the psyche of the individual. It is accompanied by the creation of an arrangement for a self-reliant society. Just as the tradition of ‘Atithi Devo Bhava’ (Guest is Deity) brings the householder (Grihastha ashram) in the centre of the other three ashrams. Bharat had an exquisite social arrangement in which the Brahmachari, Vanaprastha and the Sanyasi did not have to earn, they were dependent on the grihastha ashram which had to bear the responsibility of producing. When the students from the gurukul came out for seeking madhukari (alms) and went to the house of five householders uttering ‘Om bhavati bhiksham dehi‘ (Om, give me alms), the women of the houses used to feed them with immense dedication and maternal affection. The social relations were wonderful and exemplary. While feeding them, women used to contemplate that even my son might be being fed by some mother in some other house. Atithi Yajna (Yajna for the guests) binds the entire society with feelings of intimacy. The same applies to Vanaprastha and Sanyasi. Yajna even today, is the foundation of Bharatiya culture. As long as Yajna is alive in the society, it will be holistic, self-reliant and well-nourished and will get developed without any external aid.

Before proceeding to dana (donation), let us first understand a bit about tapa (austerities). Tapa is the way of our individual service. Man is born with endless, infinite possibilities but he forgets about his infinite, integrated nature and his endless possibilities. He binds himself within the limitations of his body, mind & intellect and starts conceiving himself as limited. Hence, it is imperative to break those limitations for effecting the overall, holistic development of his personality and capitalizing on all the possibilities in his life. It is expected that one would transcend the preconceived limitations at the three levels of the body, mind and the intellect, subjecting his body to discomfort. Hence the verbal meaning of tapa is subject oneself to fire. It is expected that we shall carry out such activities daily.

Apart from Yajna and tapa, the third karma which does not fall into the category of prohibited karmas, which should definitely be performed and should not be sacrificed while renouncing karma in naishkarmya (inaction) is dana (donation). The common meaning of dana is giving, Donation is usually envisaged in the financial form. While giving donation, thoughts like whether the beneficiary deserves it or not, come in our mind. Is giving alms to a beggar dana? Whom should we give dana? Two types of systems are highly prevalent in our society. These two categories in the system of giving have existed since times immemorial. The first is dana (donation) and the second is dakshina (honorarium).

Let us first understand dana. Dana implies the feeling of giving. Tyaga (sacrifice) is the only means for human development. A Vedic mantra states, ‘tyagena ekena amritatva manshuh, na dhanena na danena, na prajaya’. Man cannot attain nectar by anything else. Tyaga is the only means of unifying himself with the immortal form of Satchidananda. Tyaga implies forsaking, renouncing emotions of attachment – ‘this is mine’. Hence dana is giving of what we consider to be our own. While giving dana in the true sense, we do not consider the mental state of the beneficiary or the associated circumstances. Dana conceptualizes a righteous recipient. This concept aims at strengthening the feeling of giving. Dana is a practice for developing the feeling of giving in our mind. If the habit of giving is inculcated from our childhood, then the human mind expands. The curbing of the feeling of attachment brings about the expansion of the mind. There is a progress from ‘I’ to  ‘we’. Thus, the awakening of the feeling of giving, in the mind, is called dana.

Normally materialistic commodities are given in dana like annadana (donation of food), vastradaan (donation of clothes). But matters greater than these have been stated in the Bhagwatam- Vidyadaana (donation of education), Jnanadana (donation of knowledge). Jnanadana (donation of knowledge) is the imparting of knowledge which enables a man to stand on his feet, the dissemination of skills & expertise possessed by me, which I obtained from my Guru, among the largest number of people. Just as annadana, vastradana fulfils the physical needs. The cessation of attachment arouses the feeling of aparigraha (abnegation) in the mind of the donor. Similarly donating our skills expands our knowledge. Enabling the education reach as many people as possible, imparts the stature of mokshadayani (bestower of salvation) and makes it sanctified. The dana of spiritual consciousness is the dana of the third category as expounded in the Srimad Bhagwatam.

The transcendental education or the donation of the spiritual consciousness is higher than the worldly education. Thoughts related to fundamental questions like ‘Who am I?’, ‘Why have I come?’, ‘What is the goal of my life?’ are constantly produced in the mind. A proper dedication is needed for seeking their answers. Guiding others on the basis of the realizations of our dedication, comes in the category of spiritual knowledge. Swami Vivekananda describing these three types of dana as progressive, stated that man should basically give dana at all these three levels.

A reference to Rishi Aushastipada, is found in the Chhandogya Upanishad. Expounding Vaishvanar Sadhana, he talks about a higher dana surmounting all these three danas, made to the deity immanent in the society, creation and the nature. That is the dedication of service. The service should not be confined to fulfilling the material human needs by imparting of worldly knowledge or guiding them to their spiritual progress, but the knowledge should build a self-sustaining, self-reliant society where no type of service is needed. That service which Mahatma Gandhi described as ‘daridra devo bhava’ (Let the poor be my God), which was expressed by Swami Vivekananda in his exhortations of ‘serve man, serve God’ this dedicated service is the service which would create a self-reliant society. The classical tradition for facilitating such a dana is known as ‘dakshina’.

There is a slight difference between dana and dakshina. Dana is carried out for arousing the spirit of giving for sacrifice. We do not consider the recipient of dana to be indebted to us or think about getting some reciprocation. We have not received anything, have no relationship with the recipient, then also we should donate dispassionately. Therefore, if the sight of a beggar on the road evokes the feeling of charity in our mind we should not contemplate how idle or worthless he is or whether my act of charity will make him a parasite. All these thoughts are not important. Expansion of the mind is the most significant concept. His sight evokes feelings of empathy, sympathy and pity. If feelings like ‘What would have happened if I were in his place?’ cross my mind, then I should do something according to my capacity to alleviate his plight. These feelings constitute dana.

Dakshina is an arrangement. We cannot live in a society without taking anything from others. The clothes worn by us have reached us after the labour of numerous people. That cotton may have been grown by some farmer perspiring and ploughing in the scorching afternoon sun. Then the diligence of some worker transformed it into a thread. Those threads were woven by some weaver into a cloth. Finally, it was stitched into a garment by the tailor. It is our duty to remember all these contributions. Whatever I give in consideration for the service received by me, is called dakshina. It occurs at all levels. Some priest helps me in performing the worship because I am ignorant about the mantras. I do not know the rituals. He has studied all this, so he helps in conducting the prayers, rituals etc. We have to give dakshina to him.

This system prevailed here to make the entire village self-reliant. This was not the commercial arrangement of business. Bharat on the basis of dakshina, developed into a self-reliant economy, a village republic. Whatever is given in reciprocation of services, is dakshina. The potter makes pots. Whatever I give to the potter in consideration for his skills, is dakshina so that he can sustain his family. This is not the price of his skill because I cannot pay the price of his labour in making the pot. Hence it is the work of the farmer to produce the food grains reach every home. This was the system of dakshina. This is not a business or an exchange of commodities. There was no barter system. Barter system involves exchange of commodities having equivalent prices. Here the dakshina was given according to the giver’s individual capacity. It implies that if the potter went to the house of the landlord, he would be paid in accordance with the capability of the landlord. Similarly, if the potter went to the house of a poor person, he would be paid a smaller dakshina commensurate to the capacity of the poor person. Thus the amount of dakshina was not incumbent on the price of the object but on the paying capacity and the feelings of the person giving the dakshina. Such a wonderful arrangement of dakshina existed in Bharat.

However, it got gradually superseded by its mercantile counterpart. We do not find much elaboration about it in history although some information is found in the Arthashastra of Kautilya. Merchants crossed the oceans and carried out the trade to other countries. All this brought currency and coins in its wake. The predominance of currency and coins pushed the system of dakshina into oblivion, however it survived among the priestly class.

The educational system in the form of Gurudakshina, was carried out on the basis of dakshina in Bharat before the education was taken over by the government in the 19th century. There are more than ten thousand Gurukulas even now, in Bharat where financial exchange in the form of dakshina is carried out. The arrangement of Gurukula education is still alive and has been going on since times immemorial. This system depends on the shraddha of the person giving the dakshina. The students of all levels attend the Gurukula. Sri Krishna, the son of the king, went to the same Gurukula along with Sudama. Thus, the Gurudakshina of Sri Krishna was different from that of Sudama.

Some paid gurudakshina by their labour and some by their valour. We find exemplary instances such as the thumb given by Eklavya, as his gurudakshina. This was the process. Gurudakshina was given at the time of dikshant (Convocation). When Diksha (initiation) would reach its finale, dakshina had to be given. Everyone would give according to their capacity. The story of Kautsa giving his gurudakshina is well known. Kautsa did not have any means for giving his gurudakshina. He approached Raghu who challenged the custodian of wealth Kuber, who showered gold coins for Kautsa’s gurudakshina. Thus, the present system of scholarship, may have existed even then. But the system of dakshina was fundamentally incumbent on the faith and the capacity of the giver. That was the value and not the price of education. It means education is our prerogative even if we do not have the fees or the materialistic resources to give the dakshina. We can obtain the education needed for our lives according to our ability, aptitude and the prevailing state of affairs, from any residential gurukul or a day school or a workshop.

The economy of education runs on dakshina. The dakshina given after the acquisition of skills, has two methods. It may be immediately after the education, midway, every year or at the time of admission. The dakshina will be according to one’s capacity. This constituted the perpetual arrangement of the gurukul. As long as we are in the householder’s stage, we earn till we reach the Vanaprastha stage and we can give the dakshina. The householder had the duty to take care and nourish the other three ashrams and also to provide sustenance to the entire society. Some part of the income was given as tax to the king, some for activities of dharma and some for activities of deities & forefathers (devapitru karya). In the same way 10% of the total income had to be given to the Guru. Thus, the system of giving one tenth of the earnings for strengthening that educational system managed by the Guru, who imparted education to us in our childhood, prevailed in Bharat.

This system remained alive till the beginning of 19th century. The British surveyed more than seven lakh gurukuals in the entire country in 1823. The larger educational institutions had facilities for higher education and research. The entire system depended on gurudakshina. There were no government grants or interference. Government grants never existed. The administration constructed the buildings and gave the lands to the gurukula. That was end of the duty of the administration. But annual grants by government for meeting the expenditure and resultant binding by terms and conditions, imposing regulations, did not exist in Bharat before the advent of the British. Education was taken over by the British government in 1835. This brought about allotment of funds as well as interference by the government. These two features were not formerly in Bharat. The educational system was not dependant on the regime and was nourished by the society. The nourishment by the society was in the form of dakshina constituting 10% of the income.

It was important for the people to emancipate themselves from the debt of their Guru for the education received by them which enabled them to meet their livelihood by sending tenth part of their income at regular intervals such as every week, every month or every year to their Guru. it was the duty of every person to distribute one-tenth of his income at every place where he received his education, whenever the need arose. This was associated with Brahma Yajna. It was connected to the salvation of every individual. It was mandatory for every individual.

We know that our life is connected to the entire world. Hence if we do not return what we take, then according to the principle of karma we shall be compelled to give it. The law of Karma states that if we consume more than what is our righteous share, without undergoing any sacrifice, then nature will overpower and penalize us. If we earn illegitimately, by unrighteous means, then it will be spent in medical treatments or be stolen and thus it will go futile. We shall not be able to assimilate it or keep it with ourselves. We have a right only over that much wealth for which we have laboured. We can keep only that much with ourselves. This is the principle of karma. If we ignore this concept, our wealth will get polluted. That impure wealth will vitiate Samskaras of our home and the food purchased with it, instead of nourishing the life of our body, will become tamasic (unrighteous). It will debase the environment at home and give rise to conflicts. The son will not follow the advice of his father, the daughter will rebel against the family traditions. Children will be devoid of samskaras and the entire home will become a hell. Hence, Gurudakshina is imperative for the purity of our wealth & income.

We may have received our education from some school or college. We did not give the buildings to it and nor did we give the salary to our teachers, hence we are indebted to it. Today we are earning our livelihood with that education. If we cannot free ourselves from our debt to Guru, our wealth will become impure. That impure wealth will harm our families. This concept was very well understood in Bharat. Even an ordinary poor person understood it and did not earn in an unrighteous manner. Some part of his righteously earned income was used for worship, some for rituals and some for activities connected to deities and ancestors. Some part of it was saved for his family. This is Indian culture. Educated people became oblivious of it and neglected giving gurudakshina to their guru.

Today, the state of affairs is that the teachers get a good salary. Professors earn lakhs of rupees as salaries in higher educational institutions. Even teachers in government schools get a good salary. However, in spite of that they always try to rope in more money from the government. Is this wealth righteous? We get salary for twelve months. We get extra allowances for setting of question papers, invigilation etc. How ethical is it? Isn’t it unrighteous wealth? Do we carry out this work in any time other than the 12 months? All the teachers in the higher educational institutions do this. Not only this, they deliberately arrange vivas, seminars in those places where they have to go on personal visits like attending marriages, so that they can get free air tickets for the journey. We can’t even spend a few thousand rupees out of our salary which is 1 or 1.25 or 1.5 lakhs. That also we try to get from our educational institutions. This tendency seen among the teachers is not only despicable and deplorable, but also immoral.

We are talking about giving one-tenth of our income as gurudakshina, contributing 10% of our income for educational activities. We should give dakshina to our school or college, where it is needed or to any institution working in the field of education. We call upon all the karyakartas associated with Bharatiya Shikshan Mandal to give dakshina to Bharatiya Shikshan Mandal. 10% of your regular monthly income can be given under the Masik Dankari Yojana (monthly donor scheme). If monthly payment is not possible, it can be given once in a year.

The donor gets a rebate of 50 % under the section 80 G of the income tax act. An excessive income entails payment of income tax, so by the receipt of 80G, some income tax can be saved. But this is a by-product and not the fundamental benefit. The paramount feeling should be whatever I am earning as a teacher, businessman or an employee in a private firm, is due to my education. If I do not consider it as my duty to reverently give dakshina to the educational system from where I received my education, my entire earnings will get polluted. 10% dakshina will purify the remaining 90%. Whatever way it is utilized in our lives, it will be highly fruitful. It will be utilised for some auspicious purpose by our families. It will be auspicious in the true sense. We do not merely talk about profit. We do not regard Lakshmi (wealth) as Lakshmi but as Mahalakshmi (great wealth). Lakshmi becomes Mahalakshmi when it is acquired through Dharma. Thus giving 10% of our income as gurudakshina is an important process for earning wealth righteously.

Even if we cannot give 10% immediately, we should give whatever maximum is possible as dakshina. We can start with 3-4 % and gradually reach 10%. Some righteous people dedicated to Dharma, donate their one month’s salary. Regularity and awareness of responsibility to free ourselves from our debt, will constitute gurudakshina. Donation given for Dharmic purposes or for deities is not included in this category. It is said that it will accumulate our virtues and will help us after our death. But there is no method other than dakshina for purifying our wealth in this life. Let us contact the nearest karyakarta of Bharatiya Shikshan Mandal and inform him about the dakshina which we have decided to contribute.

Translated By- Shri Mukesh Advani

मार्च 31, 2020 Posted by | Uncategorized | टिप्पणी करे

नियमित गुरुदक्षिणा से अपनी आय को शुद्ध करें


यज्ञ, दान और तप इन तीन कर्मों को भगवद्गीता में बड़ा महत्व दिया गया है। भगवद्गीता के अठारहवें अध्याय में जहाँ पर कर्मों का त्याग करने की बात की है, वहाँ पर भी भगवान श्रीकृष्ण कह रहे हैं कि ये तीन कर्म त्याज्य नहीं हैं। इनको करने से किसी भी प्रकार का किल्मिश, कलंक या पाप प्राप्त नहीं होता। इन तीन प्रकार के कर्मों को मनुष्य की साधना का महत्वपूर्ण अंग माना गया है।

 

यज्ञ का अर्थ है अपने ऋण से ऊऋण होने के लिए किया गया कार्य। हमारे जीवन में अनेक स्तरों पर अनेकों का योगदान है। उन सब का अलग-अलग स्मरण कर उनके ऋण से उऋण होना सदैव संभव नहीं होता। इसलिए भारतीय संस्कृति में पंच महायज्ञों की संकल्पना है। हमारे अस्तित्व में योगदान देने वाले सभी प्रकार, सभी वर्गों के लिए किया गया समर्पण यज्ञ कहलाता है। अनेक मनुष्यों का योगदान हमारे जीवन में होता है, इसलिए ‘नरयज्ञ’ प्रतिदिन करना है। नरयज्ञ अर्थात अतिथि भोजन। यहाँ अतिथि का अर्थ है जो बिना बताए आए। अपरिचित व्यक्ति को भोजन कराना नरयज्ञ में आता है। भूतयज्ञ – प्राणिमात्र के योगदान के बिना भी हमारा जीवन नहीं चल सकता। उनके लिए प्रतिदिन कुछ न कुछ करना – गाय, कुत्तों को रोटी खिलाना ऐसे अनेक नित्यक्रम भूतयज्ञ से जुड़े हुए हैं। हमारे जीवन में योगदान करने वाली तीसरी श्रेणी हैं पितृ। इस पितृऋण से मुक्त होने के लिए है पितृयज्ञ। हमारे माता-पिता, दादा-दादी एवं पूरी पीढ़ी ने ही हमें ऐसे संस्कार, जीवन यहाँ तक कि शरीर भी प्रदान किया है। उनके प्रति अपनी श्रद्धा और समर्पण करने के लिए हैं पितृयज्ञ। प्रकृति के प्रति समर्पण का यज्ञ देवयज्ञ है। प्रकृति की शक्तियों को देवता कहते हैं। उनके योगदान के बिना हमारा जीवन चल नहीं सकता। अत: उनके लिए प्रतिदिन कुछ न कुछ समर्पण करना यह देवयज्ञ है। ऐसे ही ऋषियज्ञ अथवा ब्रह्मयज्ञ है। यहाँ आध्यात्मिक एवं लौकिक ज्ञान की परंपरा निरंतर है। अनेक ऋषियों के ब्रह्मवेत्ताओं के तप से ही यह अखंड चल रही है। उनके प्रति अपने ऋण व आभार को व्यक्त करने के लिए जो समर्पण किया जाता है अर्थात ज्ञान के क्षेत्र में प्रतिदिन स्वाध्याय के द्वारा स्वयं का मौलिक योगदान दिया जाता है उसे ऋषियज्ञ अथवा ब्रह्मयज्ञ कहते हैं। इस प्रकार अस्तित्व के पांचों स्तरों पर जिसके कारण हमें बहुत कुछ मिला है, जिसके बारे में हम जानते नहीं कि किसने क्या दिया है उन सबके लिए कुछ न कुछ करना, यही यज्ञ की संकल्पना है।

यह मनुष्य में दायित्वबोध का निर्माण करता है कि मैं अकेला नहीं हूँ, समस्त सृष्टि से जुड़ा हूँ और मेरे जीवन के भरण पोषण में सृष्टि, समाज, अनेक लोगों का योगदान है।

इस दायित्वबोध का जागरण व्यक्ति के मन में करना यज्ञ का उद्देश है। परंतु साथ ही साथ उसमें एक स्वावलंबी समाज की व्यवस्था का निर्माण भी होता है। जैसे भूतयज्ञ की ‘अतिथि देवो भव’ परंपरा गृहस्थाश्रम को अन्य तीनों आश्रमों के केंद्र में लाकर खड़ा कर देती है। एक अद्भुत सामाजिक व्यवस्था भारत में थी जिसमें ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ और संन्यास जिन्हें उपार्जन करना नहीं है, ये तीनों आर्थिक उत्पादन का दायित्व जिस आश्रम पर है उस गृहस्थ आश्रम पर आश्रित थे। माधुकरी माँगने के लिए जाने वाले विद्यार्थी गुरुकुल से निकलकर पाँच गृहस्थों के घर जाकर जब “ॐ भवति भिक्षां देहि” का घोष करते थे तब उस घर की गृहिणी अत्यंत समर्पण से, मातृवत् भाव से उन बालकों को भोजन कराती थी। यह सामाजिक संबंधों का भी अद्भुत उदाहरण था। उनको भोजन कराते समय उस माँ के मन में यह विचार रहता था कि मेरा भी पुत्र ऐसे ही किसी और माता के घर में भिक्षा ग्रहण कर रहा है। पूरे समाज को आत्मीयता से जोड़ने का काम अतिथि यज्ञ करता था। यही बात वानप्रस्थ और संन्यास में भी है। यज्ञ आज भी भारतीय संस्कृति का आधार है। समाज में जब तक यज्ञ जीवंत रहेगा तब तक समाज स्वयंपूर्ण, स्वावलंबी और पुष्ट होता रहेगा और बिना किसी बाह्य सहायता के विकास हो सकेगा।

दान की ओर जाने से पहले तप के बारे में भी थोड़ा सा समझ लेते हैं। तप हमारी व्यक्तिगत साधना का मार्ग है। मनुष्य अनंत, असीम संभावनाओं को लेकर जन्म लेता है किंतु अपनी इस असीमता, अखंडता, अनंत संभावनाओं को भूल जाता है। शरीर,मन और बुद्धि की मर्यादाओं में स्वयं को जकड़ लेता है और सीमित समझने लगता है। अतः व्यक्तित्व का समग्र, सर्वांगीण विकास अर्थात जीवन की पूर्ण संभावनाओं को संभव बनाने हेतु इन मर्यादाओं को तोड़ना आवश्यक होता है। अहंकार, अभिनिवेश अर्थात मन के कारण ही यह मर्यादा होती है। मन के द्वारा इसे तोड़ने में शरीर, मन और बुद्धि तीनों स्तरों पर हमारी मानी हुई मर्यादा के परे जाकर शरीर को कष्ट देते हुए कार्य करना यह अपेक्षित होता है। अतः तप का शाब्दिक अर्थ होता है तपाना, स्वयं को कष्ट देना। यह कार्य हम अपने जीवन में प्रतिदिन करें ऐसी अपेक्षा है।

यज्ञ और तप के अलावा तीसरा कर्म जो निषिद्ध कर्मों में नहीं आता, जो अवश्य किया जाना चाहिए और नैष्कर्म्य में कर्म का त्याग करते समय भी जिसका त्याग नहीं करना चाहिए वह है दान। दान का सामान्य अर्थ है देना। आर्थिक रूप से दान देने को ही सामान्यत: दान मानते हैं। हम किसे दान दे रहे हैं, वह पात्र है या अपात्र इस प्रकार के विचार मन में आते हैं। क्या भिखारी को भिक्षा देना दान है? किसे दान देना चाहिए? दो प्रकार की व्यवस्थाएं समाज में बहुत अधिक प्रचलित थी। देने की व्यवस्था में दो भेद पूर्वापार से चला आ रहा है। एक है दान और दूसरा है दक्षिणा। पहले दान को समझ लेते हैं। दान अर्थात कुछ देने का भाव। मनुष्य के विकास का एकमात्र माध्यम त्याग है। वेद मंत्र कहता है —

‘त्यागेन एकेन अमृतत्व मानषुः। न धनेन, न दानेन, न प्रजया।’

और किसी से भी मनुष्य को अमृत की प्राप्ति नहीं हो सकती। अपने अमर सच्चिदानंदघन रुप से एकाकार होने का एकमात्र माध्यम है त्याग। त्याग अर्थात छोड़ना। ममत्व को छोड़ना, ‘यह मेरा है’ इस भाव को छोड़ना। अतः जिसे हम अपना मानते हैं, उसे देने को दान कहते हैं। वास्तविकता में दान लेने वाले व्यक्ति की मनस्थिति अथवा परिस्थिति का विचार दान में नहीं होता। सत्पात्र दान की संकल्पना है। देने का भाव पुष्ट हो सके इसलिए वह संकल्पना है। हमारे मन में दातृत्व अर्थात देने की भावना का विकास करने के लिए दान एक अभ्यास है। देने की आदत बचपन से ही यदि बन जाए तो मनुष्य के मन का विस्तार होता है। ममत्व में रोक लगकर उसका विस्तार होता है। ‘मैं’ से ‘हम’ की ओर प्रगति होती है। अतः देने का भाव मन में रखने के जागरण को दान कहते हैं। सामान्यतः भौतिक वस्तुओं का दान किया जाता है जैसे अन्नदान, वस्त्रदान। किन्तु भागवत में इससे अधिक दान की बात कही गई है – ज्ञानदान, विद्या का दान। मनुष्य को अपने पैरों पर खड़े होने वाले ज्ञान को प्रदान करने वाला दान, मेरे पास जो कौशल, प्राविण्य हैं जो मैंने अपने गुरू से प्राप्त किया है उसको अघिकाधिक लोगों को देना ज्ञानदान है। जैसे अन्नदान, वस्त्रदान भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति करता है। इनके प्रति ममत्व को समाप्त करने के कारण दाता के मन में अपरिग्रह का भाव जगाता है। वैसे ही अपने कौशल को देने से अपने ज्ञान का विस्तार होता है। साथ ही अधिक से अधिक लोगों तक उस विद्या के पहुँचने से विद्या भी मोक्षदायिनी होती है, अधिक दीक्षित होती है। श्रीमद्भागवत में तीसरे स्तर के दान को कहा है आध्यात्मिक बोध का दान । लौकिक विद्या से बड़ी विद्या है परा विद्या अथवा आध्यात्मिक चेतना का दान। मैं कौन हूँ, किसलिए आया, मेरे जीवन का लक्ष्य क्या है, आदि मौलिक प्रश्नों का मनुष्य के मन में सदैव विचार उत्पन्न होता है। उनका उत्तर प्रदान करने के लिए सही साधना की आवश्यकता होती है। अपनी साधना की  अनुभूतियों के आधार पर अन्य को मार्गदर्शन करना आध्यात्मिक ज्ञान की श्रेणी में आता है। स्वामी विवेकानंद ने इन तीनों दान का वर्णन करते हुए कहा कि यह एक से बढ़कर एक दान है और मनुष्य को अपने जीवन में मूल रूप से इन तीनों स्तरों पर दान देना चाहिए।

औशस्तिपाद ऋषि का आख्यान छाँदोग्य उपनिषद में आता है। इसमें वे वैश्वानर साधना की बात करते हुए समाज, सृष्टि, प्रकृति में व्याप्त ईश्वर के प्रति तीनों से भी बढ़कर साधना के दान की बात करते हैं। वह है सेवा की साधना। इस प्रकार की सेवा करना जिससे केवल मनुष्यों की भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति, लौकिक ज्ञान प्रदान करके और आध्यात्मिक उन्नति के लिए मार्गदर्शन करने तक ही सीमित नहीं रहता अपितु ऐसा ज्ञान जो स्वावलंबी, स्वयंपूर्ण समाज का निर्माण करे। ऐसा समाज जिसमें किसी भी प्रकार की सेवा की आवश्यकताएं ही न हो। यह सेवा की साधना जिसे महात्मा गांधी ने ‘दरिद्र देवो भव’ व दरिद्र नारायण की सेवा के रूप में वर्णित किया, स्वामी विवेकानंद ने ‘मानव सेवा ही माधव सेवा’ आदि वचनों में व्यक्त किया, वह सेवा की साधना स्वावलंबी समाज के निर्माण की साधना है। इस दान हेतु जो शास्त्रीय परंपरा है उसे दक्षिणा कहते हैं।

दान और दक्षिणा में एक छोटा सा भेद है। दान यह देने के भाव को जगाने के लिए, त्याग के लिए किया जाता है। उसमें से जिसको हम दान दे रहे हैं उससे उऋण होने की अथवा कुछ पाने की बात नहीं होती। कुछ नहीं पाया है, कुछ संबंध नहीं है फिर भी निष्काम भाव से देना है। अतः सड़क पर भिखारी दिखने से यदि मन में देने का भाव आता है तो फिर यह विचार करने की आवश्यकता नहीं है कि वह कितना निकम्मा है, काम नहीं करता, मैं दान देकर उसे परजीवी तो नहीं बना रहा। ये सभी विषय नहीं हैं। मूल विषय हैं आपके मन का विस्तार। उसको देखकर आपके मन में आत्मीयता, करुणा, अनुकंपा जगी। ‘इसके स्थान पर मैं होता तो क्या होता? इसलिए मेरी क्षमता के अनुसार उसके कष्ट को दूर करने के लिए कुछ करना है’ यह भाव यदि मन में आ गया तो वह दान है। दक्षिणा एक व्यवस्था है। समाज में हम अन्यों से कुछ लिए बिना जी नहीं सकते। हम जो वस्त्र पहनते हैं वे भी अनेकों के परिश्रम से हम तक पहुँचे हैं। भरी दोपहरी में हल चलाकर, पसीना बहाकर किसी किसान ने वह कपास उगाया। फिर वह किसी और श्रमिक के श्रम से धागे में परिवर्तित किया गया। उस धागे को किसी बुनकर ने तानेबाने में बुनकर हमारे लिए वस्त्र बनाया। अंत में उस वस्त्र को किसी सूचक (दर्ज़ी) ने हम तक पहुंचाया। इन बातों का ध्यान रखना हमारा कर्तव्य है। इस हेतु पायी हुई सेवा के प्रतिफल के रूप में जो प्रदान करता हूँ, उसे दक्षिणा कहते हैं। यह सभी स्तरों पर है। उपासना के लिए कोई पुरोहित मुझे सहयोग करता है क्योंकि मैं मंत्रहीन हूँ, आचार को नहीं जानता, उसने अध्ययन किया हुआ है इसलिए वह उस पूजन, यजन, भजन में हमें सहयोग करता है। उसे दक्षिणा देनी है।

हमारे यहाँ पूरे ग्राम को स्वावलंबी बनाने के लिए यह व्यवस्था थी। यह वाणिज्य की व्यापारिक व्यवस्था नहीं थी। एक स्वावलंबी अर्थशास्त्र, ग्राम स्वराज्य दक्षिणा के आधार पर भारत में विकसित हुआ। दक्ष रहकर जो दी जाती है वह दक्षिणा। कुंभकार मटका बनाता है, मेरे लिए कुंभ बनाता है तो उसका घर चलना चाहिए इस दक्षता से जो दी जाती है वह दक्षिणा। यह उस कुम्भ का मूल्य नहीं है। क्योंकि कुंभ, मटका बनाने के परिश्रम का मूल्य मैं दे ही नहीं सकता। इसलिए किसान का काम हर घर में अनाज पहुँचाना है। वह अन्नदाता है। उस किसान का घर चलना चाहिए यह बाक़ी सबका काम है। यह दक्षिणा की व्यवस्था थी। यह व्यापार अथवा वस्तु विनिमय भी नहीं था। Barter System नहीं था। वस्तु विनिमय या व्यापार में वस्तुओं के मूल्य की दूसरी वस्तु देने की बात थी। यहाँ देने वाले की दक्षता के अनुसार दक्षिणा दी जाती है। यानी उसी कुंभ को किसी जमींदार के घर पर पहुंचाया जाएगा तो जमींदार अपनी क्षमता के अनुसार दक्षिणा देगा। वहीं कुंभ किसी ग़रीब के घर में जाएगा तो और उसकी क्षमता नहीं होगी तो वह कुछ छोटा-मोटा जो भी दे सकता है उतनी दक्षिणा देगा। इसलिए दक्षिणा कितनी होगी यह वस्तु के मूल्य पर आधारित नहीं होगा और देने वाले की क्षमता और श्रद्धा पर निर्धारित होगा। ऐसी यह दक्षिणा की अद्भुत व्यवस्था भारत में थी। बाद में वह 12 बलुतेदार (व्यवसाय) वाली व्यवस्था नहीं रही। इतिहास में भी इसके बारे में ज़्यादा विवरण नहीं मिलता। कौटिल्य के अर्थशास्त्र में थोड़ा बहुत मिलता है। विदेश में व्यापारी समुद्र पार करके व्यापार करने लगे। यह सब शुरू हुआ और ऐसे व्यापार के कारण मुद्राएँ और मुद्राओं का चलन हुआ। मुद्राओं का चलन होने से संभावित और दक्षिणा की व्यवस्था इन सब में से चली गई। किन्तु पुरोहित में दक्षिणा बनी रही।

19वीं शताब्दी में शिक्षा का सरकारीकरण होने से पूर्व तक भारत में गुरुदक्षिणा के रूप में शिक्षा व्यवस्था पूर्णतः दक्षिणा पर आधारित चलती रही। आज भी देश में 10 हज़ार से अधिक गुरुकुल ऐसे चल रहे हैं जो दक्षिणा के भाव से आर्थिक विनिमय के द्वारा चलाए जाते हैं। गुरूदक्षिणा शिक्षा व्यवस्था में अनादि काल से आज भी जीवित है। यह व्यवस्था भी देने वाले की श्रद्धा पर निर्भर थी। गुरुकुल का सारा व्यय दक्षिणा से चलता था। लेकिन गुरुकुल में सभी स्तर के छात्र आते थे। राजा का बेटा श्रीकृष्ण भी गुरुकुल में आता था और सुदामा भी। तो श्रीकृष्ण की गुरुदक्षिणा अलग होगी और सुदामा की गुरुदक्षिणा अलग।

कोई श्रम से गुरुदक्षिणा देता था, कोई पराक्रम से। फिर महाभारत आदि इतिहास ग्रंथों में हमें मिलता है कि एक बार गुरुदक्षिणा दे दी, जैसे एकलव्य ने अंगूठा दिया। यह तो प्रक्रिया थी। दीक्षांत के समय गुरुदक्षिणा दी जाती थी, दीक्षा का अंत हो रहा है तो दक्षिणा देनी है। प्रत्येक अपनी क्षमता के अनुसार देता था।  कौत्स की गुरुदक्षिणा का प्रसंग बहुत प्रसिद्ध है। कौत्स को गुरुदक्षिणा देने के लिए व्यवस्था नहीं थी तो वह रघु के पास गया और रघु ने कुबेर से धन लेकर स्वर्ण वर्षा कर गुरूदक्षिणा दी। राजा व प्रजापालक होने के नाते गुरुदक्षिणा की पूर्ति वह करता था। अर्थात आज जैसे स्कॉलरशिप मिलती है ऐसी व्यवस्था उस समय भी होगी। किंतु मूलतः दक्षिणा की व्यवस्था देनेवाले की श्रद्धा और क्षमता के अनुसार थी। वह विद्या का मूल्य, शुल्क नहीं था। इस बात को हमें ध्यान रखना चाहिए, विद्या निःशुल्क थी। इसका अर्थ है आपके पास शुल्क देने के लिए, दक्षिणा देने के लिए कुछ भी नहीं हो तब भी शिक्षा पर आपका अधिकार था। चाहे आवासीय गुरुकुल हो, अनावासीय पाठशाला या कार्यशाला हो, वहाँ जाकर अपने जीवन के लिए आवश्यक क्षमता, रुचि और स्थिति के अनुसार आप शिक्षा प्राप्त कर सकते थे। शिक्षा का अर्थायाम (अर्थशास्त्र) पूरा दक्षिणा पर चलता था। दक्ष हो कर दी गई दक्षिणा की दो विधियाँ थी। एक शिक्षा के तुरंत बाद, मध्य में, प्रतिवर्ष व प्रारंभ में प्रवेश के समय अपनी क्षमता के अनुसार दी जाने वाली दक्षिणा। इससे बृहत् गुरुदक्षिणा की आजीवन व्यवस्था थी। गृहस्थ जीवन में जब तक है, वानप्रस्थ लेने तक कमा रहे हैं तब तक दी जाने वाली दक्षिणा। गृहस्थ का कर्तव्य अन्य तीनों आश्रमों का पालन पोषण तो करना ही है, साथ-साथ पूरे समाज का योगक्षेम भी वहन करना है। आय का एक भाग राजा को कर के रूप में, एक धर्मकार्य के लिए, एक देव-पितृ कार्य हेतु दिया जाएगा। इसी प्रकार कुल आय का दशांश (10%), दसवाँ हिस्सा यह अपने गुरु को देना है। जिस गुरू से बचपन में जीवन की शिक्षा पाई है उस शिक्षा व्यवस्था को सुदृढ़ करने के लिए अपने उपार्जन का दशांश देने की पद्धति भारत में चलती रही।

यह पद्धति 19वीं शताब्दी तब जीवंत रही। पूरे देश में सात लाख से अधिक गुरुकुल 1823 में अंग्रेजों के सर्वेक्षण में पाए गए। बड़े बड़े शिक्षा के संस्थानों में उच्च शिक्षा, अनुसंधान की व्यवस्था थी। यह सारी व्यवस्था गुरुदक्षिणा पर चलती थी। शासकीय अनुदान और शासन का हस्तक्षेप नहीं था। शासन का अनुदान तो कभी नहीं था। पूर्व में शासन दान अवश्य देता था। भवन आदि निर्माण कर देता था। भूमि देता था। कुछ गांवों की लगान गुरुकुल के साथ जोड़ देता था। गुरुकुल को भूमि दे देते थे जिसमें उपज कर लेते थे। यह सब शासन का कर्तव्य था, किन्तु प्रतिवर्ष व्यय के लिए अनुदान देना, उसके लिए कुछ शर्तें रखना और नियमों में बाँधना, ये प्रक्रिया अंग्रेजों के आने तक भारत में नहीं थी। अंग्रेजों ने 1835 में शिक्षा का सरकारीकरण किया। इस प्रकार शासन शिक्षा में पैसा भी व्यय करता है और हस्तक्षेप भी करता है। ये दोनों पद्धतियां भारत में नहीं थी। शासन-निरपेक्ष, समाजपोषित शिक्षा व्यवस्था थी। यह समाज पोषण दशांश दक्षिणा से होता था।

व्यक्ति के जीवन में यह अत्यंत महत्वपूर्ण बात थी कि वह अपने गुरु एवं अपने ज्ञान के, जिस ज्ञान के कारण उसकी आजीविका चल रही है उसके प्रति ऋण से उऋण होने के लिए अपनी आमदनी का दसवाँ भाग प्रतिमाह, प्रतिसप्ताह या प्रतिवर्ष नियमित अंतराल से अपने गुरु को भेजे। जहाँ-जहाँ उसने शिक्षा पाई वहाँ पर यह दशांश आवश्यकता के अनुसार वितरित करें यह प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य था। यह ब्रह्मयज्ञ के साथ जुड़ा है। प्रत्येक व्यक्ति की मुक्ति के साथ जुड़ा है। यह व्यक्ति के जीवन का कर्तव्य है। हमारा जीवन सारे जगत से जुड़ा हुआ है यह हम जानते हैं। इसलिए हम जो लेते हैं वह यदि वापस नहीं दिया है तो कर्म के सिद्धान्त के अनुसार वह विवशतापूर्वक देना पड़ता है। आप यदि अधिकार से अधिक भोग करोगे, त्याग के बिना भोग करोगे तो प्रकृति के वशीभूत होकर उसका प्रतिफल देना पड़ेगा यह कर्म का सिद्धांत है। आप धर्म से प्रामाणिक व्यवहार के बिना उत्कोच (ऊपर की कमाई) के नाम से कमाओगे तो वह वैद्यकीय चिकित्सा उपचार के लिए या चोर के पास या किसी अन्य रूप में वह धन व्यर्थ जाएगा। आपको पचेगा नहीं, आपके पास रहेगा नहीं। आपका अधिकार जिसके लिए आपने श्रम किया है केवल उसी धन पर आपका अधिकार है। केवल वही आप अपने पास रख सकते हैं। यह कर्म का सिद्धांत है। यदि आप ने फिर भी इस बात पर ध्यान नहीं दिया तो वह आपके धन को अशुद्ध कर देगा। और धन अशुद्ध होने से घर के संस्कार अशुद्ध होते हैं और उससे क्रय किया जाने वाला अन्न जो प्राण की शक्ति प्रदान करता है वह तामसिक होगा। वह घर के वातावरण को बदल देगा, घर में क्लेश रहेगा, पुत्र पिता की आज्ञा का पालन नहीं करेंगे, पुत्री परंपरा का पालन नहीं करेगी, बच्चे संस्कार हीन हो जाएंगे और पूरा घर ही नरक बन जाएगा। अतः अपने धन और आय की शुद्धि के लिए गुरुदक्षिणा बहुत आवश्यक है।

आपने किसी न किसी विद्यालय, महाविद्यालय से शिक्षा प्राप्त की। उस विद्यालय महाविद्यालय के भवन, शिक्षकों आदि का वेतन आदि आपने नहीं दिया। इसलिए आपके ऊपर वह ऋण है। आज उस विद्या के माध्यम से आप आजीविका कमा रहे हैं। उस आजीविका में से यदि आप उस गुरु के ऋण को नहीं चुका पाएंगे तो आपका धन शुद्ध नहीं होगा। अशुद्ध धन आपके परिवार को क्षति पहुँचाएगा। यह भाव भारत में बहुत अच्छी तरह से समझा गया। एक सामान्य, गरीब व्यक्ति भी इस बात को जानता है और अधर्म से कमाई नहीं करता। धर्म से की गयी कमाई में से कुछ न कुछ पूजा-पाठ, देव-पितृकार्य के लिए निकालता है। परिवार के लिए बचत करता है। यह भारतीय संस्कृति है। शिक्षित लोग इसे भूल गए हैं इसलिए शिक्षित लोग अपने गुरु को दक्षिणा देना भूल जाते हैं।

आज यहाँ तक स्थिति हो गई कि आज शिक्षकों को अच्छा वेतन मिलता है। उच्च शिक्षा में तो लाखों रुपये प्राध्यापकों को मिलते हैं। स्कूल शिक्षा में भी सरकारी शिक्षकों का वेतन काफ़ी अच्छा है। किंतु फिर भी छोटी-छोटी बातों के लिए हम और अधिक सरकारी धन लेने के पीछे लगे रहते हैं। क्या यह अधर्म का धन नहीं है? आप 12 महीने का पूरा वेतन प्राप्त करते हैं। उसके बाद उसी कालखंड में प्रश्नपत्र लेखन (paper setting), पर्यवेक्षण (invigilation) का अलग से पैसा प्राप्त करते हैं, यह कहाँ तक उचित है? यह अधर्म का धन नहीं है? आप उस 12 महीने के अलावा और किसी समय में यह कार्य करते हैं? उच्च शिक्षा के सारे शिक्षक यह करते हैं। इतना ही नहीं कुछ ऐसी परिपाटियाँ पड़ गई है कि विवाह आदि में जाने के लिए भी वहाँ मित्र को कहते हैं, “भाई कोई viva रख लें, सेमिनार रख लें ताकि आने-जाने का हवाई जहाज़ का टिकट मिल जाए।” आप अपने लाख, सवा लाख, डेढ़ लाख के वेतन में से ये दो-चार, पाँच हज़ार रुपये का ख़र्चा भी नहीं करना चाहते, वह भी विश्वविद्यालय से प्राप्त करना चाहते हैं। यह वृत्ति जो शिक्षकों में देखी जाती है यह अत्यंत घृणात्मक एवं निंदनीय तो है ही, अनैतिक भी है।

हम यहाँ बात कर रहे हैं दशांश गुरुदक्षिणा देने की। आपकी आय में से 10वाँ अंश शिक्षा के कार्य के लिए देना। वर्तमान संदर्भ में या तो अपने विद्यालय, विश्वविद्यालय या महाविद्यालय को आवश्यकता हो तो वहाँ, अन्यथा शिक्षाक्षेत्र में काम करनेवाले किसी ऐसे संस्थान जिसको आवश्यकता है उसे दक्षिणा देना। भारतीय शिक्षण मंडल से जुड़े हुए कार्यकर्ताओं से आह्वान होगा कि भारतीय शिक्षण मंडल को ही आप दक्षिणा दीजिए। प्रतिमाह अपने वेतन में से 10वाँ भाग मासिक दानकारी योजना के अंतर्गत दिया जा सकता है। यदि प्रतिमाह नहीं देते तो वर्ष में एक बार दे सकते हैं।

आयकर अधिनियम के 80G धारा के अंतर्गत दानदाता को 50 प्रतिशत छूट मिलती है। अधिक वेतन होने के कारण  आयकर भरना पड़ता है तो 80G की रसीद से आप कुछ आयकर बचा सकते है। किंतु यह एक सह उत्पाद (by product) हो सकता है, मूल लोभ नहीं। प्रमुख भाव यह होना चाहिए कि आज मैं जो कुछ भी कमा रहा हूँ शिक्षक, व्यापारी, निजी उद्योग में नौकरी कर या जिस भी प्रकार से वह मेरी विद्या के कारण है। वह विद्या जिनके कारण मुझे प्राप्त हुई उस शिक्षा व्यवस्था के लिए यदि मैं दक्षिणा के रूप में श्रद्धाभाव से अपना कर्तव्य मानकर नहीं दूँगा तो मेरी पूरी कमाई अशुद्ध होगी। 10% दक्षिणा देने से 90% राशि शुद्ध हो जाएगी। उसका आप अपने जीवन में जो भी प्रयोग करोगे वह प्रयोग आपके लिए अत्यंत लाभदायी होगा। आपके परिवार के शुभ काम में आएगा। यह वास्तविकता में शुभ लाभ होगा। हमारे यहाँ पर केवल लाभ की बात नहीं की है। हम लक्ष्मी को केवल लक्ष्मी नहीं श्री मानते हैं, महालक्ष्मी मानते हैं। लक्ष्मी महालक्ष्मी तभी बनती है जब धर्म के द्वारा अर्जित होती है। धर्म द्वारा अर्जित करने के लिए यह आवश्यक प्रक्रिया है कि हम 10% अपनी राशि में से गुरूदक्षिणा के रूप में दें।

अभी तुरंत 10% नहीं कर सकते तो अधिकाधिक जो भी नियमित समर्पण कर सकते हैं वह राशि दक्षिणा के रूप में देना प्रारम्भ करें। 3-4% से प्रारम्भ कर क्रमशः बढ़ाते हुए 10% तक पहुँचे। कुछ जागरूक धर्मप्रेमी वर्ष में एक माह का वेतन शिक्षा के लिए दान देते हैं। यदि नियमितता और उऋण होने के दायित्वबोध का भाव हो तो यह गुरुदक्षिणा ही होगी। धार्मिक और देव-देवताओं के लिए किया गया दान इस श्रेणी में नहीं आता। उसके पुण्य संग्रह जैसे अन्य लाभ हैं जो मृत्यु के बाद की गति में काम आते हैं ऐसा कहा है। किंतु इस जीवन में धनशुद्धि का दक्षिणा के सिवा और कोई माध्यम नहीं है। आइए, अपने निकट के शिक्षण मंडल कार्यकर्ता को सम्पर्क करें और अपनी दक्षिणा का संकल्प सूचित करें।

नवम्बर 19, 2019 Posted by | Uncategorized | टिप्पणी करे

या देवी सर्व संघेशु कार्यपद्धति रूपेण संस्थिता …


पंचमी नवरात्रों की स्कन्द माता की पूजा

उत्तरापथ

संगठन की कार्यपद्धतिः
नवरात्री में आज की देवी स्कंदमाता है। तिथिक्षय के कारण आज पाँचवा दिन है। तिथिक्षय का भी विज्ञान होता है, पर वो फिर कभी| स्कंदमाता कुमार कार्तिकेय की माता के रूप में पार्वती जी का ही नाम है। तारकासुर के वध के लिये स्कंद सेनापति का जन्म हुआ था। इनको षण्मुखनाथ और कार्तिकेय के नाम से भी जाना जाता है। जन्म की कथा भी बड़ी रोचक है। महाकवि कालिदास ने ‘कुमारसम्भव’ में इसका अद्भुत वर्णन किया है। तारकासुर का आतंक बढ़ रहा था। भगवान विष्णु ने देवताओं को बताया कि शिवजी के पुत्र को सेनापति बनाओ तो विजय निश्चित है। पर शिवजी तो माता सति के देहान्त के बाद से अविवाहित है, अब कैसे होगा? हिमालय कन्या गिरीजा उनकी सेवा में रत है। उनको पति के रूप में वरण कर चुकी है। अब तप चल रहा है। पर कैलासपति तो ध्यान में रत बैरागी उनको कौन राजी…

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अक्टूबर 15, 2018 Posted by | Uncategorized | टिप्पणी करे

या देवी सर्वभूतेषु माया रूपेण संस्थिता . . .


नवरात्री पर जय माता दी

उत्तरापथ

संगठन की कार्य प्रणाली:
दूर्गा सप्तशति में मधु-कैटभ वध की कथा आती है। ये अत्यन्त रोचक रुपक है। दो असुर ब्रह्माजी के कान से निकले मैल से उत्पन्न हुए है। उग्र तपस्या से देवी का वरदान पा लेते है। वरदान पाकर उन्मत्त हो जाते है। फिर महाविष्णु उनका वध करते है। देवी की भूमिका असुरों को वर देने पर समाप्त नहीं होती। वे ही क्षीरसागर में शेषशैया पर लेटे विष्णु को सुलानेवाली योग निद्रा भी हैं। ब्रह्माजी के प्रयासों से जब विष्णु नहीं जगते तब वे देवी की प्रार्थना करते है। तब देवी महाविष्णु को जगाती है और असुर संहार के लिये प्रेरित करती है, असुरों की शक्ति तथा कमजोरी का परिचय दे कर मंत्रणा भी देती है।
कथा के रुपक में छिपे प्रतिकों को समझने से ही पुराणों का मर्म खुलकर सामने आता है। ब्रह्मा जी सृष्टिकर्ता है। वे सृजन में रत रहते है। विद्या की देवी सरस्वति के…

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अक्टूबर 15, 2018 Posted by | Uncategorized | टिप्पणी करे

या देवी सर्वभूतेषु धर्मरूपेण संस्थिता . . .


नवरात्री के लिए विशेष

उत्तरापथ

संगठन का कार्य: माता दूर्गा का जीवनकार्य महिषासुर का वध था। सारी रचना इसी बात को ध्यान में रखकर थी। यदि इस पुराण कथा के प्रतिक को समझने का प्रयत्न करते है तो संस्कारों का शास्त्र हमारे सम्मुख आता है। माता का वाहन सिंह है और शत्रु महिष अर्थात भैंसा। दोनों शक्ति के प्रतिक है। एक संयमित पराक्रम का उदाहरण है तो दूसरा विवेकहीन पाशविकता का। मनुष में ये दोनों बीज रुप में उपस्थित होते है। उसे अपने अंदर के सिंहत्व का पालन करना है और उसे अपने लक्ष्य की ओर जाने का वाहन, साधन बनाना है| अनियन्त्रित कामनाओं का भैंसा भी मन में समय समय पर कुलांचे भरता है। उसका मर्दन करना है।
समाज में भी संस्कारों की सिंहशक्ति और असामाजिक महिषशक्ति दोनों पर्याप्त मात्रा में होती है। संगठन को सज्जन-शक्ति को एकत्रित कर उसके पराक्रम का आह्वान करना है। मानवता के विरुद्ध कार्य करने…

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अक्टूबर 15, 2018 Posted by | Uncategorized | टिप्पणी करे

एक मन, विचार, संकल्प और स्वप्न


Navaratri day 2

उत्तरापथ

brahmacharini mataकेवल ध्येय और विचार ही उदात्त होने से काम नहीं चलता संगठन के साने दृष्टि भी उदार होना आवश्यक है। बड़े लक्ष्य लेकर चलने ही बड़े कार्य सम्भव होते है। यदि संग्ठन अपने सम्मूख लक्ष्य ही छोटा रख ले तो फिर उसका दायरा भी सीमित हो जायेगा। शक्तिपूजा हमें उदात्तता की ही प्रेरणा देती है। 1897 में जब भारत की स्वतंत्रता का भी को चिन्ह नहीं दिखाई दे रहा था तब स्वामी विवेकानन्द ने भारत के सम्मूख विश्वविजय का ध्येय रखा। 12 संन्यासी भाइयों से प्रारम्भ कर रामकृष्ण मठ को विश्व को हिन्दू संस्कृति व वेदान्त के संदेश का कार्य दिया। डा हेड़गेवार ने जब 1925 की विजयादशमी को कुछ मुठ्ठीभर बालकों के साथ संघ शाखा का प्रारम्भ किया था तभी उनके सम्मूख पूरे हिन्दू समाज के संगठन का लक्ष्य था। इन उदात्त विचारों ने ही चमत्कार किये है।

महान विचार के साथ लोग जुड़ते है तभी संगठन का स्वरूप…

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अक्टूबर 14, 2018 Posted by | Uncategorized | टिप्पणी करे

संगठन की घटस्थापना


कुछ वर्ष पूर्व नवरात्री पर लेखमाला लिखी थी| सबके अवलोकनार्थ पुनः प्रेषित …

उत्तरापथ

maa-shailputri1नवरात्री का शुभारम्भ! शक्तिपूजा का उत्सव! यह केवल शक्ति के आध्यात्मिक स्वरूप का पूजन नहीं है। वास्तव में हर स्तर पर ही शक्ति का ही असविष्कार जीवन के रूप में हो रहा है। अतः शक्तिपूजा तो जीवन का ही उत्सव है। उत्स से बनता है उत्सव। मन को जो उपर उठाये वह उत्सव। उपर उठने को ही उत्स कहते है। इसी से उत्साह शब्द भी बना है। जब मन उदात्तता का अनुभव करता है तब उत्साह होता है। उत्साह से ही मानव पराक्रम करने में सक्षम होता है। जीवन में जितना अधिक उत्साह होगा उतना ही महान कार्य हो सकेगा। उत्साह का निमित्त यदि भौतिक, शारीरिक या कि स्पष्ट कहे तो केवल ऐन्द्रिक होने से उत्साह क्षणिक और विध्वंसक हो सकता है। यही कुछ उधार के लिये आधुनिक उत्सवों में देखने को मिलता है। गणेशोत्सव व दूर्गापूजा जैसे पारम्पारिक त्योहारों पर भी इस उथली उफन का परिणाम गत कुछ वर्षों…

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अक्टूबर 10, 2018 Posted by | Uncategorized | टिप्पणी करे

Bharatiya Way to Celebrate the New Year


“Dosto countdown begins on 31st…Kesi he tayyari..!!”  This was the heading of this photo on the Face book wall of a teenager. I was stunned by this. One may feel that it is old-fa…

स्रोत: Bharatiya Way to Celebrate the New Year

जनवरी 1, 2017 Posted by | Uncategorized | 1 टिप्पणी

या देवी सर्व भूतेषु दायित्व रूपेण संस्थिता . . .


आज सप्तमी है ! उस अवसर पर लिखा पुराना लेख आज पुनः दल रहा हूँ | बदले सन्दर्भों में भी पूर्ण सार्थक

उत्तरापथ

दायित्व:
देवी भागवत में शुम्भ-निशुम्भ की कथा आती है। ये दोनों मधु-कैटभ के ही वंशज है। उनके वध का प्रतिशोध लेना चाहते है। अपना सशक्त साम्राज्य बना लिया है। ब्रह्माजी से तपस्या कर  वरदान पा लिया कि कोई नर चाहे मानव हो या पशु के हाथों मृत्यु नहीं होगी। उनको दम्भ है कि कोई मादा, नारी से क्या ड़र। वे माता की शक्ति से अपरिचित है क्योंकि स्त्री को मादा के रूप में ही देखते है। यह असुर विचार का एक लक्षण है। नारी को मादा के रूप में भोग का साधन समझना। भारतीय संस्कृति में हर बाला को माँ के रूप में ही देखा जाता है। आज सप्तमी है। कुमारी पूजा का दिन है। स्वामी विवेकानन्द स्वयं कुमारी के अन्दर दिव्यता के दर्शन कर कुमारी पूजा करते थे। कश्मिर में क्षीरभवानि में आसपास जब कोई हिन्दू बालिका नहीं थी तो नाववाले मुसलमान की बेटी की स्वामीजी ने कुमारी पूजा…

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अक्टूबर 8, 2016 Posted by | Uncategorized | टिप्पणी करे

कार्यकर्ता : कृपा कात्यायनी की . . .


2011 में मा परमेश्वरन जी के सान्निध्य में नवरात्री के हर दिन एक आलेख लिखा था | ये है षष्ठी का आलेख

उत्तरापथ

कार्यकर्ताः
बड़ी प्रचलित कहावत है, ‘‘भगतसिंह पैदा तो हो पर पड़ौसी के घर में।’’ देशभक्तों की सब प्रशंसा तो करते है पर उनके बनने की प्रक्रिया की प्रसव पीड़ा को कोई नहीं सहना चाहता। महान त्याग से ही महान कार्य सम्पन्न होते है। पर आज परिवार त्याग के स्थान पर अपने बच्चों को सुरक्षित मार्ग से सहज, सफल जीवन जीने का ही प्रशिक्षण दे रहा है। अपने तक रहो, दुसरों के बीच में मत पड़ना। सामने अन्याय होता दिखे तब भी लफड़े में मत पड़ना यह आज की माता का अपने लाड़ले लल्लू को सतत परामर्श होता है। वीरप्रसवा भारत भूमि में जीजाबाई जैसी मातायें कहाँ चली गई?

नवरात्री के छठे दिन की देवी कात्यायनी है। ऋषि कात्यायन का साहस देखो। देवी से इसी आग्रह के साथ तप किया कि मेरे घर जन्म लो। देवी को परिवार में धारण करने की तैयारी। घोर तपस से प्रसन्न हो देवी ने ऋषि…

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अक्टूबर 6, 2016 Posted by | Uncategorized | टिप्पणी करे

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