तक्षशिला से मगध तक यात्रा एक संकल्प की . . .

Look beyond political controversy, Yoga is for all

Another Post as a precursor to IYD. This piece was written for bharatniti.in giving it here for the blog followers.



Yoga has been accepted universally as a discipline of moulding one’s own life to active overall well-being, accepting it as a way of life beyond faith, worship or religious dogmas. The same was evident when more than 170 countries across five continents unanimously supported the resolution for declaring June 21 as the International Day of Yoga at the General Assembly of the UNO.

IYD LogoMany of them proposed or seconded it without any voting or discussion. In fact, many of the Islamic countries too supported the resolution. Yoga is being practiced by people beyond the religious beliefs.

On this background of universal consensus, it is ironical that the decision of the central government to celebrate the International Day of Yoga all over the country is being opposed on religious grounds by some misguided elements. When the whole world is unanimous about the universal appeal of Yoga, it is a shame that this great science of living is being subjected to controversy in the land of its origin.

Social media is full of photographs of members of different communities performing Yogic exercises. The universal acceptance of Yoga is very much witnessed across different communities in India.

Controversy more of political concoction than popular

The present fabricated controversy over the celebration of the International Day of Yoga is the result of intolerant minds. Yoga is a science which demands experiments and experiences and does not ask one to believe or un-believe anything. The performance of Yoga does not affect any belief systems. If at all it will enhance ones capacity to have undeterred in one’s own beliefs. Yoga is necessarily an Bharatiya philosophy as it was first compiled in this holy land and has all the attributes of Sanatana Dharma because it was practiced, experimented and evolved into different systems by generations of Hindus. But it still is a universally applicable science of life and the art of living.

The practice of Yoga will not swerve the individual from his personal religious beliefs. It will also not make him antagonistic to his or any other religion but will, on the contrary, augment his affection for his personal deity. The practice of Yoga will not proselytize a Muslim or a Christian, but will on the contrary make him a better adherent of his faiths. Thus, no one should be afraid of Yoga as it includes all and excludes none.

So what is Yoga actually?

Yoga is beyond a mere physical exercise. In fact, Yoga is neither mere physical exercise nor is it just a therapy. As per the ancient traditions, it is a way of scientific living. A modern being may find it hard to comprehend but the mind is the prime factor of all our actions in life. And yoga is nothing but the training of the mind. Thus it (yoga) enables perfection in every action at all levels. The whole universe functions in disciplined manner. There are laws of existence which govern the natural phenomena irrespective of any subjective intervention. The only exception to this smooth governance of the universe are human beings.

The humans are endowed with the will to act and the power of imagination. The combination of these two have created all the scientific wonders. Like all kinds of powers, this also needs regulation. If uncontrolled, power becomes corrupt and boon is converted into a curse. This is true at individual as well as collective level.

Sage Patanjali, in his Yoga aphorisms, initiates with a simple statement – ath yoga anushasanam [Thus we begin the discipline of Yoga.] The aim of all the yogic practices right from Asanas, Suryanamaskara, Pranayamas up to Dhyana [meditation] and Samadhi is disciplining the mind. If the mind is concentrated, anything and everything can be accomplished.

Yoga is the way of orienting the mental powers to one’s aim. The conflicts and clashes in the world are a result of intolerance born out of lack of coordination among one’s own multiple roles. There are various schools of Yoga and they have different practices.

There are several variants of the same Yogic practice. Some well- meaning noble Acharyas even tried to standardize yogic practices. This futile effort has not succeeded as diversity is an inherent feature of existence. Everything that exists is unique in its form, function and role. Yoga not only takes into account this diverse uniqueness but also enriches the extraordinary individuality of the seeker, the performer. At the same time, yoga helps the sadhaka (practitioner, the doer) to realize the underlying oneness behind the apparent diversity.

So, whatever be the practice, if the mind is tuned properly with a synchronized awareness and relaxation, it integrates one with all. Essence is not in the action but in the intent. Yoga literally means union. Every practice that enables the mind to expand and unite the different levels of collectivity is Yoga. Yoga gives quietude, peace and harmony to the individual mind and if performed regularly by a sizable portion of the humanity, will spread this peace and harmony to the cosmic world.

One can say with full conviction that the mass performance of various Yoga practices on the historic occasion of the International Day of Yoga on June 21 will definitely lead to conflict free and harmonious world.

जून 18, 2015 Posted by | सामायिक टिपण्णी, English Posts | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , | 2 टिप्पणियाँ

आइये अपने भीतर के अर्जुन को जगाएं !

bibhishanधर्म अधर्म का युद्ध शाश्वत है| यह महाभारत हर काल में लड़ा जाता है | व्यक्तिकेंद्रित विचार करनेवाले स्वार्थी अपने निजी हितों, स्वार्थों के लिए कौरव सेना में एकत्र आ जाते है | उदात्त विचार और चरित्र के धनी भीष्म पराक्रमी भी अपने व्यक्तिगत प्रतिज्ञा में बंधे प्रतिष्ठा के दास बन जानबूझकर अधर्म की सेना में सम्मिलित हो जाते है | उपकारों के मायावी बोझ के टेल दबे गुरु मन से धर्मराज को आशीर्वाद देते हुए भी अपनी छद्म निष्ठा के चलते चक्रव्यूह रचते है | उधर धर्म की और से लड़नेवाली सेना में भी व्यक्तिगत आकाँक्षाओं, प्रतिज्ञाओं, प्रतिशोधों का व्यापर है ही | सब एकमन से एक लक्ष्य को लेकर लड़ रहे हो ऐसा नहीं होता | फिर भेद क्या? क्यों पांडवों का पक्ष धर्म का और कौरवों का अधर्म का ?? अन्याय का प्रतिकार कर रहे इसलिए? द्रौपदी के अपमान का प्रतिशोध ले रहे इसलिए? अपनी न्यायोचित भूमि को पाने के लिए युद्ध कर रहे इसलिए?? नहीं …..
पांडव पक्ष को धर्म पक्ष बनाता है केवल एक सारथी — कृष्ण | उसका धर्म सन्देश कुरुक्षेत्र के बांधव भेद को धर्मयुद्ध में परिवर्तित कर देता है | Bhagawad Gitaमहाभारत के युद्धारम्भ में यदि गीता न होती तो ये भी केवल दो भाइयों का कुल-संघर्ष ही रह जाता | गीता का कर्मोपदेश धर्म्स्थापना का चिरंतन सन्देश है | यदि गीता हमारे साथ है तो हमारे समस्त व्यक्तिगत उद्देश्य उदात्त बन जाते है | हम धर्मस्थापना के उपकरण बन जाते है | गीता का सार उसके पहले और अंतिम शब्द में छिपा है | गीता का प्रथम श्लोक युद्ध का मूल कारण जिसका पुत्रमोह बना उस धृतराष्ट्र के मुख से है – धर्म क्षेत्रे कुरु क्षेत्रे … | प्रथम शब्द है धर्म | गीता का अंतिम श्लोक ज्ञात इतिहास के प्रथम दूरदर्शी संवाददाता संजय का कहा है – यत्र योगेश्वरो कृष्ण यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्री विजयी भूति धृवा नीतिर्मतिर्मम || अंतिम शब्द हुआ मम | गीता का विषय है – मम धर्म | मेरा धर्म – स्वधर्म | किसी भी परिस्थिति में क्या करणीय है यह गीता बताती है | व्यक्तिकेंद्रित विचार से समष्टिगत विचार की और प्रेरित कर धर्म मार्ग का मार्गदर्शन गीता कराती है |
विश्व में जो कुछ भी अस्तित्व में आया है उसका उद्देश्य होता है | निर्जीव मानव निर्मित वस्तुओं के इ निर्माण का उद्देश्य होता है | महँगी से महँगी कार भी केवल स्वयं के वाहन का साधन नहीं है | वह चालक व यात्रियों को गंतव्य में पहुचने के लिए बनी है | कुर्सी किसी और को आराम पहुँचाने का कार्य करने के लिए बनायीं गयी | स्वयं नहीं आराम करती | जब इन वस्तुओं का निर्माण भी औरों की सेवा के लिए है, उनके अस्तित्व का उद्देश्य परहित है तब जीवितों में अपने आप को सर्वश्रेष्ठ मानने वाला मानव स्वार्थी कैसे हो जाता है?? यह स्वबोध के आभाव के कारण है | गीता के प्रारंभ में अर्जुन इसी रोग से पीड़ित है | युद्ध को अपने व्यक्तिगत हित का साधन समझाने के मोह (भ्रम) के IACकारण अपनों को मरने के शोक से विषद ग्रस्त हो जाता है | पूरी गीता में कृष्ण ने उसे अपने कर्तव्य की ओर प्रेरित किया है | स्व-धर्म का बोध यही है | समष्टि की ओर व्यक्ति का कर्तव्य | जब यह बोध हो जाता है तब कोई मोह नहीं होता | भय और शोक का मूल भ्रम में है | भगवान ने गीता में अनेक प्रकार से इस धर्म का मार्गदर्शन किया है | अर्जुन को निमित्त बना कृष्ण ने पूरी मानवता को ही जीवन जीने का मार्ग बताया है |
वर्तमान समय में सारा विश्व ही अपने स्वबोध के बारे में भ्रम में है | बाह्य चकाचौंध से बाधित दृष्टि के कारण अपने सत्य परिचय को खो बैठा है | सारे कष्ट, तनाव, अपराध, हिंसा, साम्प्रदायिकता, आतंक, लूट के मूल में यह स्व-भ्रम (Identity Crisis) है | व्यक्ति स्वयं से ही भाग रहा है | divyam dadami thay chakshuउपासना में भी आडम्बर का बढ़ता महत्त्व इसी पलायन का द्योतक है | अब्राहम के वंशजों द्वारा प्रसारित रिलिजन तो केवल संख्या व राजनयिक प्रभाव की वृद्धि के लिए सतत संघर्ष को ही धर्म युद्ध मान कई शतकों से मानव रक्त को बहा रहे है | पर्यावरण को भी भोग का साधन मानने की भूल इसी स्वभ्रम के कारण है | यह सब धरती को निरर्थक विनाश की ओर ले जा रहा है | विनाश तो महाभारत में भी हुआ | पर निरर्थक नहीं | गीता ने युद्ध को सार्थकता को प्रदान की | इसीलिए युद्ध के बाद धर्मस्थापना हुई और सदियों तक सर्व-सुखकारी शांति की प्रतिष्ठा भी |
गीता आज भी जीवित है | योगेश्वर कृष्ण आज भी हम सब को मार्गदर्शन देने के लिए तत्पर है | क्या हम अर्जुनत्व जगाने को तैयार है ? दुसरे अध्याय के सातवे श्लोक में अर्जुन शिष्यत्व ग्रहण करता है | शिष्यस्तेहम शाधि माम् त्वां प्रपन्नं | अपने दोषों को स्वीकार कर शिष्यत्व ग्रहण करने से गीता प्रगट होगी | क्या हम इसके लिए तैयार है??

दिसम्बर 2, 2014 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , , | 2 टिप्पणियाँ

I am neither a politician nor a social reformer!

CHICAGO_1893_20x30_21_RGB_FINAL_00What was the purpose of Swami Vivekananda’s life? Though it may be deemed arrogant to ask such a question, for those who want to follow his path it is very important to address this basic query in right spirit. The purpose of life is what makes the personality what it is.

Swamiji as an Avatar?

Some devotees like to believe Swamiji to be an avatar and they would simply say the purpose of avatar is to establish Dharma and that’s what Swamiji did. But the founder of Vivekananda Kendra, Ma EknathjiRanade would consider calling Swamiji an avatar as an escapists’argument. By calling him avatar we are shunning our responsibility to follow his path. On the other hand it is belittling his achievements also. ”If he was a divine incarnation, I feel, what he did was not very much. But on the other hand if I think he was as human as any one of us then I feel that he has achieved a great height. At the same time, I get the inspiration to keep a noble goal before myself and to emulate his path to greatness.” Eknathji would argue.

What were Swamiji’s thoughts on the matter? He has uttered many a things about himself. He has also written about his life’s mission in some of his letters. But never has he called himself an avatar. That should be the ultimate test. Notwithstanding the vision of ShriRamakrishnaParamahamsa reported by some devotees to back their avatar claim; we will be more honest if we use Swamiji’s method to decide the issue. Narendra was also faced with the samedilemma about his Guru. Many devotees called ShriRamakrishna an avatar. Narendra himself had many miraculous experiences with the great master. He attained NirvikalpaSamadhi, had Shaktipat(Transfer of Spiritual power by touch) and also the SakaraDarshan(Vision in Form) of Mother Kali by the grace of the great Guru. Still he could not come to a definite conclusion as to Shri Ramakrishna being a divine incarnation till the very last days of Thakur. To resolve the dilemma he decides in his mind, ”I will accept him as a divine incarnation, an avatar, only if he himself directly tells me so.” It is documented that he got the answer then and there. As if the Guru was reading the mind of the disciple, Thakur, taking Narendra’s hand proclaimed very clearly, ”One who was Rama, who was Krishna, has now born as Ramakrishna”; leaving no ambiguity whatsoever.

Hence we must apply the same test for deciding whether Swamiji was an Avatar or not. According to the documented and available information he never claimed to be one. He was not shy of speaking about himself. As early as in1891 he is known to have said, ”I will burst upon the Indian society like a bomb”. He fulfilled this self prophecy. Talking to his disciple he extolled, ”I may leave this mortal body, but I will continue to work for next 1500 years.” So he does. But there is no mention of his calling himself an Avatar. Thus till any such new discoveries are found we are bound to take Swamiji’ word for his purpose of life as a human being rather than an Avatar.

References to his mission:

He has distinctly made a few comments on his mission which was dawned upon him in the intense meditation at the ShreepadShila in Kanyakumari. He had written in one of his letters to ShashiMaharaj, Swami Ramakarishnanda, ”Sitting on the last bit of Mother Bharat, I hit upon a plan”. He has explained his plan of campaign in a lecture in Madras after his triumphant return from the west. But we are after the purpose of his life. The mission and plans are to fulfill the purpose. What was the purpose of Swamiji’slife? He himself had struggled hard within and without to find this. He was convinced that there was a noble purpose but most of the time it was elusive. On Hatharas station he told the station master SaratChandraChakroborty, who later became his first sanyasi disciple, Swami Sadananda, ”I see my purpose of life like the hill covered by the morning mist. My destiny beckons me. I have to move on.”

What others say:

Many people have given him many lofty attributes and rightly so. Some called him the patriot monk, warrior monk, the savior of Hinduism, the second Shankarcharya, a social reformer. Bhagini Nivedita says about his address in the Chicago, “Of the Swami’s address before the Parliament of Religions, it may be said that when he began to speak it was of ‘the religious ideas of the Hindus’, but when he ended, Hinduism had been created.” Thus almost announcing him the father of neo-Hinduism. He has been creditedas one of the greatest pioneers of Indian renaissance in the 19th century. His own brother BhupendranathDutt talks about his (failed) plans of organizing political revolution to free India from foreign rule. Likes of Bipin Chandra Pal and Brajendranath Seal would agree to call him a political activist. This may not be authenticated by available documents but there is no doubt that his life and message inspired generations of freedom fighters both of armed and nonviolent type.

“He was so great, so profound, so complex. A Yogi of the highest spiritual level in direct communion with the truth who had for the time being consecrated his whole life to the moral and spiritual uplift of his nation and of humanity, that is how I would describe him. If he had been alive, I would have been at his feet” Said Subhash Chandra Bose many a times. On the other hand Rajaji, Sri Chakravarthi Rajagopalachari calls him a savior of Hinduism, “Swami Vivekananda saved Hinduism and saved India. But for him, we would have lost our religion and would not have gained our freedom. We therefore owe everything to Swami Vivekananda.”BalGangadharTilak who had hosted Swamiji in Pune during his wanderings equates him with AdiShankaracharya, “It is an undisputed fact that it was Swami Vivekananda who first held aloft the banner of Hinduism as a challenge against the material science of the West. It was Swami Vivekananda who first took on his shoulders this stupendous task of establishing the glory of Hinduism in different countries across the borders. And he, with his erudition, oratorical power, enthusiasm, and inner force, laid that work upon a solid foundation. Twelve centuries ago Shankara was the only great personality who not only spoke of the purity of our religion… but also brought all this into action. Swami Vivekananda is a person of that stature.” Rabindranath Tagore when asked by the french Historian Roman Rolland, how can he understand the spirit of India? Said, “If you want to know India, study Vivekananda.”

Father of Hindu Nationalism:

The accolades he received during his lifetime and thereafter are countless and the list still continues to grow longer and longer. Even the critics of Hinduism in the modern times in search of the roots of Hindu upsurge during the Ramjanmbhumiagitation reach back to Swamiji for so called ideological foundations. They try to put the blame on Swamiji among others for the revival of Hindu Nationalistic spirit. He is considered to be father of Hindu Nationalism by those in favor as well as those against the idea.

Preacher of Vedanta:

There are many others who are fascinated by his depth of spiritual knowledge. The scientific way in which he articulated the mysteries of highest spiritual knowledge is unparallel. Hence he was called the foremost preacher of Vedanta in the west. It is also claimed by some that he conquered the west and converted many to Vedanta.

Swamiji’s personality and his message was multifaceted hence there are many ways of understanding Swami Vivekananda. Each one does it from one’s own respective point of view. This has made Swamiji the most acceptable, non controversial ideal of the modern times. People from opposing camps use his quotations to prove their side of argument and blame the other of misrepresenting him. The left ideologues who denigrate religion also accept Swamiji’s views on the regeneration of deprived masses. But in all this process, sometimes, there is a deliberate effort to dilute Swamiji’sNationalism, his in-depth understanding of the soul of Bharat. He was the first religious and spiritual leader to proclaim that the soul of Bharat was ‘Dharma’. He was the first proponent of the concept of Hindurashtra, the Hindu nation. This should not be forgotten and any effort to prove it otherwise is an attempt to twist his message to suit the present day vested political interest.

Self Prophesy:

In this cacophony of diverse and sometimes even contradictory claims about Swamiji how do we find the answer to our query? What was the purpose of Swamiji’slife? Here again we must rely on the original text rather than the interpretationswhich may be within or out of proper context. Is there any statement of the Swami about his own self? What was his view about himself and his work? There are loads of indirect references in his speeches in India. There are a few direct discussions recorded by his disciples which give us an insight in to his mind. But the most direct statement on the topic is,”I am not a politician, nor am I a social reformer. It is my job to fashion man…Man-making is my mission of life.”

To Fashion Man:

What a great statement? To Fashion man! What does it means when one uses the verb to fashion?  Rogers’s thesaurus gives us a lot of options – to design, to tailor, to style, to mould, to modify etc. When we apply it to humans what will be the most consistent meaning. To fashion man- is to transform. To use Swamiji’s own words, ‘to enable man to manifest the perfection already within.’ To fashion is to train to realize the potential divinity in practical life. To make one actualize the full potential.To make one realize the special purpose of his life and to progress on that path.

Swamiji did that all his life. He transformed the life of everyone he touched. The list is long and varied. Swamiji’s man making technology which Sister Nivedita later on qualified by adding its prime objective as ”Man Making for Nation Building” was unique for each of its beneficiary. To study this transformation brought about by Swamiji in hundreds of people is an interesting way to understand the science of human excellence and the various methods of unfolding it.

Self Transformation by Efforts:

The mission started early in his life. The first experiment of his self proclaimed job was on his own personality. It is an interesting saga of self transformation through intense enquiry, struggle within and without, experimentations and in short total and continuous efforts. The whole journey is in four distinct stages Biley to Narendra, Narendra to Sachchidananda/vividishananda (his sanyasi names during the initial wanderings), Kolkata to Kanyakumari -From Wanderer to a determined Vivekananda with a mission and finally the Missionary Vivekananda Chicago to Bellur. This is not the occasion to examine the whole journey but the methods of Fashioning involved. The prime urge was to realize, to experience. No pretence, no belief no acceptance without thorough logic and questioning. He not only questioned others, but his self questioning continued all through his life till the end. As confidant as he was of his mission and the success of it, still he kept on asking am I on the right path. His openness to discussions and acceptance to change at any stage is really inspiring. Though the process went on all his life the most important period of intense self-transformation is his encounters with Shri Ramakrishna. That fashioned the Vivekananda that we know. It was not an easy process. The struggle went on. Both of them suffered a lot. Each one sticking to ones own ways. Swamiji’s adamancy was to be tamed only by realization. He did many experiments under the guidance of his Guru. This acceptance of Thakur as Guru also came only after the mystic experience of the oneness through touch- Shaktipat. But the final surrender and giving up of the rigid ego was done by the greatest of the experiences – Vision of Kali as a Chinmayi (living, conscious mother). This was the turning point which made him realize that the divine was omnipotent, omniscient and can be realized in all forms. This made him internalize the revolutionary Gospel of ShriRamakrishna – Shiv BhaveJeevSeva. Serve the living being with the full understanding of its divinity. This becamehis life mantra, “Service to humanity as an offering to the divinity.”

The self acceptedvocation to Fashion man continued more vigorously after the Guru left the mortal form. The initial period of 3-4 years was very testing. The domestic situation was worsening. Thakur had given him the responsibility to keep the Sangh, the monastic order of young disciples together. The householder devotees had their own ideas. During this period Narendra kept all his brother disciples in constant contact and saw to it that they did not forget the call of the master as well as their inner fire of Vairagya was kept alive. It was a daunting task. The whole well meaningworld of relatives, families and even the householder followers of Thakur were against the idea. But Narendra kept it alive in the tough times and gave it a shape in VarahnagarMath.

This man-making mission continued throughout his life and even there after. We see great examples of total transformations in this journey. There are examples like Swami Ramtirh, a Professor of Mathematics in Lahore, who attended Swamiji’s lectures there on Common Bases of Hinduism and Vedanta and got so inspired that he renounced and became a great Sanyasi. But there are few example of Man-making that will give us the insight into the science of the art of Human Fashioning. We will try and study some of them in detail in the next part.


मई 5, 2014 Posted by | English Posts | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , | टिप्पणी करे

कोई शक या सवाल?

कर्मयोग 9:
प्रश्नों का गीता में बड़ा महत्व है। अर्जुन के प्रश्नों से ही गीता का प्रवाह आगे बढ़ता है। अन्यथा तो दूसरे अध्याय में भगवान ने अपनी बात पूरी ही कर ली है। जीवन में प्रश्नों का बड़ा महत्व है। ज्ञानप्राप्ति में उचित प्रश्नों का सही आदरयुक्त सेवाभाव से पूछा जाना आवश्यक होता है। कर्मयोग के रहस्यों को समझते समय हम यह भी कला विकसित करें ये आवश्यक है। मन में उठनेवाले हर प्रश्नवाचक विचार को ज्ञानकुंजी प्रश्न नहीं कहा जा सकता। अर्जुन जैसे सटीक प्रश्न मन में पकने देने होते है। सामान्यतः विचारश्रृंखला का प्रारम्भ जिज्ञासा से होता है। जिज्ञासा में हम ज्ञानप्राप्ति का प्रयत्न प्रारम्भ करते है। द्वितीय अध्याय में अर्जुन द्वारा स्थितःप्रज्ञ के लक्षणों के बारे में पूछना जिज्ञासा कि श्रेणी में आता है। कृष्ण द्वारा दूसरे अध्याय में प्रदत्त ज्ञानयोग व कर्मयोग के सिद्धांतों के आकलन से अर्जुन विषाद की स्थिति से बाहर आ गया है व जिज्ञासा को प्रगट कर रहा है। जिज्ञासा ज्ञान को ग्रहण करने की तत्परता को दर्शाती है। बिना जिज्ञासा के कितना भी श्रेष्ठ व्याख्याकार क्यों ना हो वह अपने उपदेश से तात्कालिक बौद्धिक क्षुधा शांति तो कर सकता है किन्तु ज्ञानदान नहीं। ज्ञानदान गुरु की योग्यता से भी अधिक शिष्य की तत्परता पर निर्भर करता है। इस जिज्ञासा को जागृत करना सच्चे गुरु का प्रथम कर्तव्य है।
किन्तु प्रथम प्रयास में सुने हुए उच्च सिद्धान्त कई बार हजम नहीं होते है। पूरा समाधान नहीं होता ऐसे में मन का भ्रम से सामना होता है। दो प्रगटतः परस्पर विरोधी सिद्धांतों में अपक्व बुद्धि भी सामंजस्य बैठाने का प्रयास करती है। पर हो नहीं पाता तब भ्रम होता है। भ्रमित मन से सटीक प्रश्न नहीं पूछे जा सकते किन्तु जब भ्रम की स्थिति में हम किसी से मार्गदर्शन पाने का प्रयत्न करते है तब गुरु कितना भी ज्ञानी व सुयोग्य क्यों ना हो मन में शंका ही प्रगट होती है। तीसरे अध्याय के प्रारम्भ में अर्जुन पूछता है
जायसी चेत् कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन
तत् किं कर्मणी घोरे माम् नियोजयसि केशव।।गी 3.1।।
जब आप स्वयं ही कह रहे हो कि ज्ञान कर्म से अधिक श्रेष्ठ है तो फिर मूझे क्यों ऐसे भयंकर कर्म में धकेल रहे हो? यह सर्वाधिक सुयोग्य गुरु द्वारा प्रदत्त सर्वोच्च ज्ञान पर की गई शंका है। अगले श्लोक में तो अर्जुन स्पष्टता से अपने सम्भ्रम को मानता है और कृष्ण पर आरोप लगाता है कि आपकी मिश्रित बातों से ये हो रहा है।
व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसिव मे।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोSहमाप्नुयाम।।गी 3.2।।
ऐसी दोगली बातों से आप मेरी बुद्धि को भ्रमित कर रहे हो। कर्म करना श्रेष्ठ है अथवा ज्ञान के लिये कर्म का त्याग? इस संभ्रम और शंका में भी उसकी श्रद्धा अड़ीग है। अतः वह इस शंका की स्थिति में भी अपने शिष्यत्व को नहीं भूला है और कृष्ण से ही कह रहा है कि आप ही ऐसे में निश्चित करके बता दो कि मेरे लिये क्या श्रेयस्कर है?
महर्षि अरविन्द कहते है श्रद्धा कभी भी अन्ध नहीं होती ना ही बिना प्रश्न के विश्वास करने को कहती है। श्रद्धा में तो प्रश्न पूछने की स्वतन्त्रता है। शिष्य के मन में कोई भय नहीं है कि मूझे गलत समझा जायेगा। या मेरे द्वारा शंका प्रगट करने पर गुरु मेरे प्रति दूर्भाव धारण करेगा। यदि ऐसी आशंका में प्रश्न पूछने का संकोच हे तो यह श्रद्धा की कमी है। श्रद्धावान के मन में ना तो कोई भय है ना ही आशंका अथवा संकोच। बालक जिस प्रकार माता से निःसंकाच अपने मन की बात कह सकता है वैसे ही शिष्य अपने गुरु के सामने अपने अंतर की जिज्ञासा, भ्रम अथवा शंका को खुलकर प्रग्ट करता है। इस विश्वास के साथ कि यहाँ से उत्तर अवश्य मिलेगा। शंका का समाधान होगा। भ्रम का निरास होगा।
अर्जुन का कृष्ण से नितान्त स्नेह का सम्बन्ध है। इतना घनीष्ठ कि कोई दुराव या संकोच नहीं है। 11 वे अध्याय में विश्वरूप दर्शन के बाद अचंभित अर्जुन अपने सखासे क्षमा मांगता है
सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति।
अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि।।गी 11.41।।
तुम्हारी महिमा को ना जानते हुये मैने प्रेम में आपको कई मित्रवत् संबोधनों से पुकारा है। कृपया मेरी इस धृष्टता को क्षमा कर दें। इस सख्य के होते हुए भी अर्जुन का शिष्यत्व उच्च कोटी का है। और यदि हम गीता के मर्म को जानने का यत्न कर रहे है तो हमें अर्जुन सा शिष्यत्व प्राप्त करने के लिये प्रार्थना करनी चाहिये। दूसरे अध्याय के 7 वे श्लोक में शिष्यस्तेSहम शाधि माम् त्वां प्रपन्नं।।गी 2.7।। कहकर शरणागति प्राप्त करने के बाद से ही हम अर्जुन के संवादों में विषाद के स्थान पर शिष्यत्व की प्रगल्भता का विकास देखते है। जिज्ञासा, भ्रम और शंका की सिढ़ियों का पार करते हुये अर्जुन प्रश्न और उससे भी विकसित परिप्रश्न तक पहुँचता है और भगवान से अंतिम ज्ञान प्राप्त करता है।
चौथे अध्याय में ज्ञान की महिमा बताते हुये उसके प्राप्ति का माध्यम भी बताया है।
तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्वदर्शिनः।।गी 4.34।।
प्रणिपात अर्थात विनम्र शरणागति, परिप्रश्न अर्थात अपने तप से तपा हुआ सटीक प्रश्न और सेवा से संतुष्ट हुए तत्वदर्शी ज्ञानीगण ज्ञान का उपदेश देते है। तीनों आवश्यक है। वर्तमान युग में शिक्षा में तर्क का आधार अधिक होने के कारण प्रश्नों का पकना सबसे कठीन है। विनम्रता व सेवा तो श्रद्धा से आ ही जायेगी किन्तु सही प्रश्न को अपने अन्दर पकाने का ध्यैर्य व सही गुरु से पूछने का विनम्र साहस आज के युग मे प्रयत्नपूर्वक विकसित करने पड़ेंगे।
गीता में अर्जुन की अनेक जिज्ञासायें हैं जैसे स्थितःप्रज्ञ के लक्षण पूछना,
स्थितःप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम्।। गी 2.54।।
या फिर पापाचरण का कारण पूछना
अथ केन प्रयुक्तोSयं पापं चरति पुरूषः।
अनिच्छन्नपि वाष्र्णेय बलादिव नियोजितः।। गी 3.36।।
बिना स्वयं की इच्छा के भी बलपूर्वक किस प्रेरणा से मनुष्य पाप का आचरण करता है? ये जिज्ञासायें है – अतन्त्य निष्पाप मन से पूछी गयी जानकारीयाँ। यह ज्ञान सर्वजनहिताय है।
किन्तु तिसरे अध्याय के प्रारम्भ कर्म व ज्ञान के चयन के बारे में पूछे उपरोक्त भ्रमजनित प्रश्न अथवा चौथे अध्याय में जन्मक्रम के भ्रम के बारे में पूछना
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः।
कथमेतद्विजानियां त्वमादौ प्रोक्तवान् इति।। गी 4.4।।
आपका जन्म तो विवस्वान के बाद हुआ है फिर हम ये कैसे मान ले कि आपने पूर्व में ही विवस्वान को यह कर्मयोग का ज्ञान बताया था? वैसे ही फिर पाँचवे अध्याय के प्रारम्भ में
संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि।
यच्छ्रेयं एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितं।।गी 5.1।।
कभी कर्म के सिद्धांत की बात करते हो पुनः फिर से कर्म योग की बात करते हो। हे कृष्ण इनमें से जो एक मेरे लिये श्रेयस्कर हो वो तय कर के मुझे बता दो। ये सारी शंकायें है। कृष्ण द्वारा बतायें गये उपदेश में जो ऊपरी विरोधाभास है उससे भ्रमित होकर पूछी गई शंकायें। पर एक बात स्पष्ट है शंका प्रगट करते समय भी अर्जुन स्पष्ट हे कि उसे क्या चाहिये। उसने ये नहीं कहा कि मुझे क्या भयेगा अथवा सहज होगा? ये पूछा है कि मेरे लिये क्या श्रेयस्कर है वा बताओ। हर बार श्रेय की चिंता है।
इन सब स्तरों में से पकते पकते अर्जुन की मेधा प्रश्न पूछने के लिये तैयार हुई और फिर अनेक जिज्ञासाओं, भ्रम और शंकाओं के बाद उसका प्रश्न प्रगट हुआ,
एवमेतद्यथत्थ त्वमात्मानं परमेश्वर।
द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम।।गी 11.3।।
हे परमेश्वर आपका वह सर्वव्यापी रूप मै देखना चाहता हूँ। यदि सम्भव हो तो मुझे वह परम दर्शन करायें। इससे पूर्व पहले श्लोक में वह मान चुका हे कि उसका भ्रम दूर हुआ। अब मोह नहीं रहा।
यत्त्वयोक्तं वचस्तेनं मोहोSयं विगतो मम।। गी 11.1।। आपके द्वारा कहे गये इन गुढ़ अध्यात्मज्ञान युक्त वचनों से मेरा मोह जाता रहा है। मोह के जाने के बाद प्रश्न प्रगट हुआ है। परमज्ञान की अनुभूति करने वाला प्रश्न। साक्षात्कार की भूमिका बना वह प्रश्न। जिस प्रश्न के उत्तर में अर्जुन को योगी, ज्ञानियों को भी दूर्लभ ऐसा विश्वरूप दर्शन हुआ वह प्रश्न। इसे ही परिप्रश्न कहते है। पूर्ण परिपक्व मेधा से उत्पन्न सटीक प्रश्न।
हम भी अपने अन्दर अर्जुन की श्रद्धा का जागरण करें। अपने मन की जिज्ञासाओं, भ्रम और शंकाओं को प्रगट करें। उसी में से प्रश्न को पूछने की परिपक्वता आयेगी। यदि मन में उठनेवाली शंकाओं को ही संकोच, भय अथवा उपहास की आशंका से दबा देंगे तो प्रश्न का पकना ही असम्भव हो जायेगा। और फिर ज्ञान की सम्भावना भी दूरस्थ होगी। सबसे बड़ी समस्या होती है कि किसे पूछे? सच्चा गुरु आज कहाँ मिलेगा?  यदि हमारा शिष्यत्व पक जाये तो गुरु को आना ही होगा। अभी तो किसी ऐसे सुहृद  से पूछना प्रारम्भ करे जिसके बारे में तीन बाते हमें निश्चित हो – 1. वह हमसे अधिक ज्ञानी वा अनुभवी है। 2. वह हमसे प्रेम करता है और हमारे ध्येय के बारे में सम्भवतः हमसे अधिक जानता है। 3. उसका अपना कोई स्वार्थ नहीं है।
ऐसा मार्गदर्शक मिलना कम से कम भारत में तो आज भी कठीन नहीं है। तो आज ही शुरू हो जाये पूछना चाहे जिज्ञासा हो, भ्रम हो या शंका? जैसे सेना में अधिकारी हर बात को समझाने के बाद अवसर देते हुए पूछता है – कोई शक या सवाल?

जनवरी 10, 2012 Posted by | योग | , , , , , , , , | 1 टिप्पणी

आसक्ति कैसे जा सकती है?

कर्मयोग 8:
आठवी कक्षा में पढ़ने वाली बच्ची ने पत्र में पूछा, ‘‘भैया ये आसक्ति क्या होती है?’’ सुसंस्कृत परिवार था। घर में पाठ, स्वाध्याय होता रहता था। इसलिये ऐसे शब्द सुन रखे थे। अर्थ पता नहीं था पर किसी से पूछने का साहस भी नहीं कर पायी होगी। अब विश्वास बना कि कोई बता सकता हे तो बेझिझक पूछ लिया। पर उत्तर देना इतना सहज नहीं था। वैसे भी इन सूक्ष्म संकल्पनाओं को समझना और समझाना कठीन ही होता है। यहाँ तो 12-13 साल की बच्ची वह भी बड़ी कठीन परिस्थिति का सामना कर रही है। कुछ ही दिनों में माँ की गंभीर शल्य-चिकित्सा (Surgery)  होनेवाली थी। ऐसे समय वह बालिका जानना चाह रही है कि आसक्ति क्या है?
गीता में बार बार कहा गया है -अनासक्त होकर कर्म करें। ‘‘तस्मात असक्तः सततं।। गी 3.19।।’’ सदैव आसक्ति से मुक्त रहो। ‘‘संगं त्यक्त्वा धनंजय।। गी 2.48।।’’ हे धनंजय! आसक्ति का त्याग कर। ‘‘कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगं असक्तः स विशिष्यते।।गी 2.7।।’’ कर्मेन्द्रियों में आसक्ति ना होना ही कर्म को कर्मयोग बनाता है। ‘‘मुक्तसंगः’’ आसक्ति से जो मुक्त है वह सात्विक कर्ता है। आदि अनेक स्थानों पर इस महत्वपूर्ण बात का उल्लेख मिलता है। कर्मयोग की परिभाषा का यह महत्वपूर्ण घटक है। अतः कर्मयोग के विविरण में यह बार बार आता है। किन्तु बारवे अध्याय में जहाँ भक्ति योग का विवरण है वहाँ भी भक्तों के लक्षणों में ‘‘समः संगविवर्जितः।। गी 12.18।।’’ सभी द्वन्द्वों को समान दृष्टि से देखनेवाला के साथ ही आसक्ति को जिसने छोड़ दिया है यह भी आता है। गीता का महत्वपूर्ण संदेश है आसक्ति को छोड़ो। यह ऐसा केवल इसलिये नहीं है कि अर्जुन की आसक्ति गीता का निमित्त बनीं और उसको युद्ध के लिये प्रेरित करने के लिये अनासक्त होना आवश्यक था अतः भगवान् श्रीकृष्ण बार बार आसक्ति के छोड़ने पर बल दे रहे है। यह तात्कालिक कारण कितना भी मोहक लगता हो किन्तु गीता का निमित्त भले ही तात्कालिक धर्मयुद्ध और अर्जुन का उसके प्रति विरक्त होना हो किन्तु गीता का विषय सार्वकालिक है। सनातन धर्म के शाश्वत सिद्धान्तों की गीता सार्वभौम, सार्वकालिक, व्यावहारिक व्याख्या है। कर्मकौशल का योग समझाने वाली गीता को अनासक्ति, असंग, संगरहितं, संगत्याग आदि पर बल देना अनिवार्य हो जाता है क्योंकि सब बन्धनों, दबावों तथा समस्याओं से मुक्त होकर स्वतन्त्र कर्म करने के लिये आसक्ति का हटना प्रथम आवश्यकता है। इसी कारण विनोबा भावे गीता का विषय अनासक्ति योग है ऐसा बताते है।
यह सब विशेषता तो ठीक है पर मूल प्रश्न तो वही बना रहा, ‘‘आसक्ति है क्या?’’ हमारे मन में सदा ये प्रश्न आता है। अनासक्त होना तो असम्भव है। मनुष्य है तो भावनायें भी होंगी ही। ऐसे निष्ठुर, कठोर हृदय थोड़े ही हो जायेंगे कि अपने परिवार, परिजन से कोई लगाव ही ना हो? ये कैसे सम्भव है? और सम्भव हो भी तो क्यों करना? क्या पत्थरदिल हो जाना ही जीवन है। ऐसा सब करके सफल हो भी गये तो ये सफलता किसके लिये? अपनों से आत्मीयता ही नहीं रही तो फिर जीवन ही निरर्थक हो जायेगा। ऐसी अनेक बातें हमारे विचारों में आ जाती है जब भी काई आसक्ति को छोड़ने की बात करता है। यह ठीक अर्जुन का तर्क है। पहले अध्याय में यही सारे तर्क उसने युद्धविमुख होने की अपनी कायरता को उदात्त बताने के लिये दिये है। इन शंकाओं का समाधान पाने के लिये हमें आसक्ति, प्रेम, आत्मीयता आदि में भेद को समझना होगा। वास्तव में आसक्ति या संग, प्रेम या आत्मीयता के विलोम है। एक के होने से दूसरा नहीं हो सकता। अतः जब तक आसक्ति होगी हम वास्तव में प्रेम, लगाव, आत्मीयता आदि उदात्त भावों का अनुभव ही नहीं कर पायेंगे और इन्द्रियों के स्तर पर कीचड़ में खेलने को ही आनन्द मान बैठेंगे।
गीता के दूसरे अध्याय में स्थितःप्रज्ञ लक्षणों में भगवान् अत्याधुनिक प्रबन्धकों की प्रस्तुतियों के समान ही एक प्रवाह रेखांकन (Flow Chart) दिखा रहे है। पतन का प्रवाह चित्रण है यह। कैसे थोड़ी सी असावधानी पूर्ण पतन का कारण बन सकती है इसका यह व्यावहारिक वर्णन है। इसमें ही हमें संग अथवा आसक्ति की परिभाषा व परिणाम दोनों देखने को मिलते है।
ध्यायतो विषयान् पुंसः संगस्तेषुपजायते।
संगात्संजायते कामः कामात् क्रोधोभिजायते।।गी 2.62।।
क्रोधाद् भवति सम्मोहः सम्मोहात्समृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति।।गी 2.63।।
विषयों के बारे में सोचने से संग अर्थात इन्द्रिय विषयों के प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है। आसक्ति से वासनाओं का जन्म होता है। इच्छाओं की पूर्ति न होने से क्रोध और क्रोध से भ्रम पैदा होते है। सम्मोह का अर्थ है सही मार्ग के प्रति भ्रमित हो जाना। इस भ्रम से स्मृति विकृत हो जाती है। जो बाते जैसी है उस प्रकार याद नहीं आती। इस के कारण बुद्धि का आधार ही नष्ट हो जाता है। बुद्धि का कार्य विश्लेषण का है। नयी जानकारी का विश्लेषण स्मृति में संचित जानकारी के साथ तुलना द्वारा ही सम्भव है। जब स्मृति ही सुव्यवस्थित नहीं होगी तो बुद्धि विश्लेषण किस आधार पर करेगी? और जब बुद्धि ही नष्ट हो गयी तो बचा ही क्या यह तो पूर्ण विनाश ही है।
इस पतन के क्रम का प्रारम्भ ‘संग’ से है। उससे पहले उसका कारण है ‘विषयों का ध्यान’। यह अपने आप में प्रक्रिया है परिणाम तो है संग अर्थात आसक्ति। तो इस आधार पर इन्द्रियजन्य चिन्तन से उत्पन्न राग को, चाह को आसक्ति कहा है। सम्बन्धों को शरीर के स्तर पर देखना एक बाध्यकारी आकर्षण को जन्म देता है। यही पतन का प्रारम्भ है। जब हम जीवन का उद्देश्य भोग बना लेते है और प्रत्येक वस्तु व व्यक्ति को उसका साधन तब जीवन इस चक्र में फँस जाता है। यह लिप्सा, चिपकना जीवन की कीचड़ है। जैसे भैंस कीचड़ में और सुअर गंदी नाली में सुख का अनुभव करता है वही स्थिति आसक्ति में फँसे मनुष्य की होती है। किसी शराबी की तरहा वह बार बार अपने को रोकने का प्रयास करता है पर इन्द्रियाँ उसे बलपूर्वक पतन की ओर खींच कर ले जाती है। यह चिकनी ढ़लान पर पैर फिसलने के समान है। एक बार पैर फिसला तो बीच में रूकना असम्भव है। जो भी सावधानी बरतनी है फिसलने से पूर्व ही बरतनी है। मन को विषयों के चक्र में फँसने से पूर्व ही बचाना होगा। प्रेम, आत्मीयता यह उदात्त भाव है। उसमें चिपकना नहीं होता मुक्ति होती है। मजबुरी नहीं होती। पर हम सामान्यतः फिल्मी प्रभाव में वासना, आकर्षण जैसी आसक्तिजन्य भाव-लहरों को प्रेम मान लेते है और पतन की फिसलपट्टी पर सरपट पसर जाते है।
अब आता है व्यावहारिक प्रश्न। आसक्ति के फेरे से बचे कैसे? कई बार प्रवचन आदि सुनकर लगता है कि ये तो बड़ा ही कठीन है। पर वास्तव में इससे सरल कुछ नहीं है। मानव को मानव के रूप में रहना कैसे कठीन हो सकता है? किन्तु यदि हम पशुवत आनन्द की ओर बढ़ गये तो फिर मुश्किल होती है। इसमें अपूर्णता भी रहती है आनन्द से ज्यादा कष्ट भी होता है। सच्चा और स्थायी आनन्द तो मानवीय ही होगा ना? मानवीय आनन्द आसक्ति रहित कार्य से ही सम्भव है। प्रश्न फिर वही है आसक्ति से कैसे बचे? इसका सरल सा मार्ग है – उदात्तीकरण। शब्द बड़ा भारी भरकम लगता है पर अर्थ सरल है – उपर उठना। जमीन पर चलते समय रास्ते के गढ्ढ़े पीड़ादायक होते है और मन भी त्रस्त होता है किन्तु जब पहाड़ी की चोटी पर पहुँच जाते हे तो वहाँ से जो दृश्य दिखाई देता है उसमे उतार चढ़ाव नही होते। वैसे ही जीवन के उदात्त ध्येय को महत्व देना शुरू कर देते है तो मन फिर इन क्षुद्र चीजों में नहीं लगता। तुलसीदास जी के विवाह के बाद वे अपनी पत्नि के मोहपाश में ऐसे बन्ध गये कि जब वो मायके गई तो पीछे-पीछे पहुँच गये। मन काम में ऐसा लगा था कि कुछ भी सुध नहीं। बाढ़ के पानी में कूद पड़े, बहती लाश पर बैठकर नदी पार की। पत्नि के घर रात को पहुँचे। खिड़की से कोई रस्सी लटक रही है ऐसा समझकर सांप को पकड़ कर उपर चढ़ गये। पत्नि ने धिक्कारा ये कैसा काम? इतनी लगन राम में लगाई होती तो भगवान के दर्शन हो गये होते। इस झिड़क से इन्द्रिय भोग का नशा उतर गया। जीवन का उदात्तीकरण हो गया और अब मन राम मे रम गया। मानस में रामजी प्रगटे और स्वयं हनुमानजी ने रामकथा सुनाई। सारी दुनिया को रामचरित मानस की निधि प्राप्त हो गई। आसक्ति का बल अगाध होता है उसे उपर की ओर मोड़ देते है तो उसी गति से अनासक्त मन बड़े कार्य में लग जाता है।
जब हम किसी कार्य में पूरे रम जाते है तो स्वयं को भूल जाते है। यदि पूरा जीवन ही किसी उदात्त कार्य में रस लेने लगे तो फिर इन्द्रियों के खेल को भूलना सहज हो जाता है। साथ ही इन्द्रियों का प्रशिक्षण भी आवश्यक है जो हमने पूर्व के आलेख ‘‘भले ही कर्मकाण्डी बनों . . .’’ में देखा ही है। उदात्त ध्येयगामी कार्य और इन्द्रियनिग्रह के सतत प्रयास दोनों का निरन्तर चलना जीवन को आनन्ददायी, संगरहित, अनासक्त बना देता है। यही तो कर्मयोग का रहस्य है। सामान्य कार्य को भी सहज योग बना देना।
आठवी की बहना के पत्र के उत्तर में तो सहज लिख दिया था कि ”आसक्ति वो है जो कभी भी आ सकती है और आये तो जकड़ भी सकती है। इसलिये अपने को भगवान में ही आसक्त कर लो ताकि जकड़े तो रामजी ही जकड़े।” आज 18 वर्ष बाद उस पत्र को याद कर के ये उपाय लिखे है। पर याद रहे दोनों उपाय करने सतत होंगे। क्योंकि आसक्ति कभी भी आ सकती है। पर योगयुक्त जीवन के नियमित अभ्यास से ही जा सकती है।

दिसम्बर 8, 2011 Posted by | योग | , , , | टिप्पणी करे

जाने अपना वर्ण! पहचाने अपना स्वभाव!

कर्मयोग 7:

स्वधर्म पर आधारित कर्म से ही जीवन में परिपूर्णता एवं संतुष्टि प्राप्त हो सकती है। यही गीता का संदेश है। इसको जीवन में उतारना कर्मयोग है और यही सच्चा भक्तियोग भी है। यदि इसे आचरण में नहीं लायेंगे और केवल कृष्ण कृष्ण का नाम रटन करते रहेंगे तो वह पाखण्ड ही होगा। भक्ति नहीं। स्वामी रंगनाथानन्दजी द्वारा उद्धृत श्लोक है, जिसका सही सन्दर्भ अभी नहीं मिल पाया है। स्वामीजी ने डॉ राधाकृष्णन् के हवाले से इसे विष्णुपुराण में होना बताया है। पर स्वामीजी स्वयं ही स्पष्ट कहते है कि विष्णुपुराण की उपलब्ध प्रकाशनों में उसे नहीं खोज पाये है। पर श्लोक बड़ा मार्मिक है –
स्वधर्म कर्म विमुखाः कृष्ण कृष्णेति वादिनः।
ते हरेर्द्वेषिणा मूढ़ाः धर्मार्थं जन्म यत् हरेः।।
कृष्ण कृष्ण रटते रहे पर स्वधर्म से विमुख हो तो ऐसे लोग हरि के विरोधी और मूर्ख हैं। क्योंकि हरि का जन्म ही धर्मकार्य के लिये हुआ था। तो उनकी भक्ति करने के लिये हमें भी धर्मकार्य ही करना होगा। स्वधर्म को पहचानने की शास्त्रीय विधि वर्णधर्म पर आधारित है। जब हम स्मृतिग्रंथों का अध्ययन करते है तो पाते है कि वर्ण ही हमारे समाज का आधार रहा है। स्मृतियों में चाहे व्यक्ति व्यवहार हो, वर्ण व्यवहार हो या राज व्यवहार तीनों मूलतः वर्ण के अनुसार ही बताये गये हैं। वर्ण का समाज में असर 20 वी शती के प्रारम्भ तक दिखाई देता है। महात्मा गांधी का समग्र साहित्य 120 खण्डों में प्रकाशित है ओर उसमें बार बार वर्ण के आधार पर सामाजिक सुधार की बात गांधी करते हैं। 1914 में कैथोलिक बिशप्स के साथ वार्ता में एक प्रश्न के उत्तर में वे कहते है, ‘‘ब्राह्मण राजनीति में तो आ सकते है किन्तु उन्हें सत्ता व चुनाव की राजनीति नहीं करनी चाहिये।’’ भारत के मूल विचार को ठीक से समझनेवाले गिने चुने महापुरूषों में से एक गांधी के अनुसार वर्णव्यवस्था एक वैज्ञानिक सामाजिक रचना थी जिसे स्वार्थी नेतृत्व ने विकृत बना दिया।
आज यदि कोई केवल वैज्ञानिकता के आधार पर वर्णव्यवस्था की पुनस्र्थापना की वकालत करने लगे तो उसका चहुओर से विरोध ही होगा। ऐतिहासिक अनुभव व राजनयीक कुप्रचार के कारण सार्वजनिक चिंतन में वर्णव्यवस्था अत्यंत घृणित हो गई है। इसलिये इसके पुनरुज्जीवन की बात करना तो बेमानी है। जब समाज इसके विषय में सुनने को ही तैयार नहीं है तो युगानुकूल परिवर्तन के साथ इसको लागु करने की बात भले ही कितनी भी तार्किक क्यों ना हो अव्यावहारिक हो जाती है। किन्तु केवल समाज में अस्वीकार्य होने से कोई विज्ञान अप्रासंगिक नहीं हो जाता। समय के साथ पुनः इसका महत्व सबको पता चलता है। जैसे आजकल आयुर्वेद की ओर सबकी फिरसे रुचि बढ़ने लगी है। सम्भव है वर्णव्यवस्था के साथ भी ऐसा कुछ हो। आज तो हम केवल व्यक्तिगत स्तर पर इसका प्रयोग कर सकते है। वह भी औरों के साथ सामाजिक व्यवहार के लिये नहीं अपितु अपने स्वभाव को पहचानने के लिये। स्वधर्म के अनुसार कर्म का चयन करने के लिये हमें अपने स्वभाव को जानना होगा। हमने पिछली बार देखा था कि स्वभाव द्वारा नियत कर्म करना कर्मयोग की एक मूलभूत अनिवार्यता है। भगवद्गीता स्वभाव को अध्यात्म मानती है। गीता के आठवे अध्याय में अर्जुन के प्रश्न का उत्तर देते हुए भगवान कहते है-
अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो अध्यात्म उच्चते।
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्म संज्ञितः।।गी 8.3।।
जिसका कभी नाश नहीं होता वह ब्रह्म है, उसको जानने का मार्ग स्वभाव है और जिस बल के प्रवाह से अथवा त्याग से सृजन होता है वह कर्म है। कितनी परिपूर्ण व्याख्या है! अनाशवान् ईश्वर अथवा ब्रह्म अपने आदि संकल्प ‘‘मै एक हूँ बहुत हो जाऊँ। एकोSहम् बहुस्याम।’’ के द्वारा विश्वरूप हो गया। स्वयं ही प्रत्येक के अन्दर प्रगट हुआ है। यही स्वभाव है। हमारा हृदयस्थ ईश्वर और इसे प्रगट करने का माध्यम है कर्म जिसकी परिभाषा यहाँ की गई – सृजनशील विसर्ग। विसर्ग का एक अर्थ है स्वयं होकर प्रवाहित बल और दूसरा अर्थ है त्याग, विसर्जन का कर्म। दोनों ही ईश्वरत्व के प्रगटीकरण के माध्यम है। स्वभाव को जानकर उसके अनुसार कर्म करने अर्थात त्याग करने अर्थात समाज में योगदान करने से ही हम अपने स्वस्वरुप केा पा सकते है। यही सर्वोत्तम उपलब्धि है। सबसे बड़ा सृजन।
कर्म केवल स्वयं के स्तर तक सीमित नहीं होता। कर्म में हमारा औरों से व्यवहार जुड़ा होता है। अतः बिना इस सम्बन्ध का निर्वाह किये हमारा कर्म सफल व संतुष्टिदाता नहीं हो सकता। इसीलिये इस बार हम वर्ण के विज्ञान द्वारा स्वभाव को पहचानने की विधि को समझने का प्रयत्न करते है। गीता के चैथे अध्याय में भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं को चातुर्वण्र्य व्यवस्था का जनक बताते है-
चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टम् गुणकर्म विभागशः।
तस्य कर्तारपि माम् विद्ध्यकर्तारमव्ययम्।।गी 4.13।।
गुण ओर कर्मों के अनुसार समाज की संरचना बनती है। चार वर्ण अर्थात चार प्रकार से मानव समाज में कार्य करता है। किंतु जिसने ईश्वर साक्षत्कार कर लिया वह इन सब कर्मों से परे है। इस श्लोक से यह भाव निकलता है कि वर्णव्यवस्था मानव के स्वभाव के अनुसार कर्म के चयन द्वारा निर्मित प्राकृतिक समाजरचना है। यह अपने आप, स्वतः ही विद्यमान होती है। यदि समाज में धर्म प्रस्थापित हो अर्थात प्रत्येक अपने कर्तव्य का पालन करते हुए औरों के लिये योगदान कर रहा हो तो अपने आप समाज इन चार प्रकार के कार्य विभाजन में संचालित होने लगता है। वर्तमान लेख में हमारा उद्देश्य हम अपने स्वभाव को कैसे पहचाने यह जानना है। उसके लिये हमें अपने वर्ण को पहचानना होगा। इसका जन्म से कोई सम्बन्ध नहीं है। किस जाति में जन्म हुआ उससे स्वभाव वर्ण निर्धारित करने की स्थिति वर्तमान समय में समाज में नहीं है। अतः हमें इन वर्णों के लक्षणों को जानकर किस वर्ण के लक्षण हम में अधिक दिखाई देते है उसका निर्धारण करना है। यह जानने से पूर्व एक बात ध्यान में रखनी होगी। प्रत्येक वर्ण अपने आप में महत्वपूर्ण है और उनमें उच-नीच का भेद नहीं है। हमारे स्वभाव के लिये हमारा वर्ण ही सर्वश्रेष्ठ है और उसके अनुसार कर्म का चयन ही हमारे लिये श्रेयस्कर है।
शमो दमस्तपः शौचं क्षांतिरार्जवमेव च।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्।।गी 18.42 ।।
सौम्यता, संयम, तपस्या, शुद्धि, ध्यैर्य तथा ऋजुता अथवा सरलता, ज्ञान व उसके विशेष प्रयोग- विज्ञान तथा ईश्वर पर विश्वास यह ब्राह्मण के स्वभाव विशेष हैं। इसी के द्वारा ब्राह्मण के स्वकर्म का निर्धारण होगा। इस वर्ण के स्वभाव वाले व्यक्ति का प्रत्येक कार्य को करने के पीछे ‘ज्ञानप्राप्ति‘ का उद्देश्य होता है। इस स्वभाव का व्यक्ति गलती से किसी अन्य कर्म यथा व्यापार, सुरक्षा अथवा सेवा में चला भी जाये तो उसे उस काम में भी ज्ञान पाने की अभिलाषा होगी। ब्राह्मण स्वभाव वाले व्यक्ति का स्थायी प्रेरक ‘त्याग’ होता है। त्याग से ही उसे कर्म करने की आकांक्षा व कर्म से आनन्द की अनुभूति होती है। सहजता से योगदान करना ऐसे लोगों की आदत होती है। इनके निर्णय का आधार ‘धर्म-अधर्म विचार’ होता है। अर्थात किसी भी कार्य का चयन करते समय इनका विचार होगा कि मेरा कर्तव्य क्या है? कार्य करणीय है अथवा नही? इससे समष्टि का हित होगा या नुकसान? क्योंकि धर्म हमारा समाज के पति कर्तव्य ही तो है। ऐसे स्वभाव वाले व्यक्ति को पठन-पाठन, अध्यापन, अनुसंधान, लेखन, पत्रकारिता आदि व्यवसायों में सहज सफलता मिलेगी साथ ही स्वभाव के अनुकुल कार्य करने के कारण संतुष्टि भी।
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम्।
दानमीश्वरभावश्च क्षत्रं कर्म स्वभावजम्।।गी 18.43।।
वीरता, तेज, अड़ीगता, दक्षता, युद्ध से कभी पलायन ना करना, दान तथा स्वामीत्व अथवा नेतृत्व का बोध यह क्षत्रीय वर्ण के स्वभाव लक्षण है। क्षात्रवर्ण का स्वभाव होने पर व्यक्ति के कर्म का उद्देश्य ‘प्रतिष्ठा’ होता है। इस स्वभाव का व्यक्ति ज्ञानार्जन भी प्रतिष्ठा के लिये करेगा। अपनी आन की खातिर जीवन तक लगा देने की तैयारी क्षत्रीय की होती है। इस वर्ण का स्थायी प्रेरक ‘वीरता’ है। वीर्य के लिये इस स्वभाव का व्यक्ति हर कर्म करता है और इस वीरभाव की तुष्टि से ही आनन्द प्राप्त करता है। इस वर्ण में नेतृत्व का गुण सहज होता है। अतः कार्य के निर्णय का आधार ‘न्याय-अन्याय विचार’ होता है। किसी भी विषय में निर्णय लेते समय यह न्यायकारी है अथवा नहीं यह विचार चयन का आधार बनता है। इस वर्ण स्वभाव के व्यक्ति को सुरक्षा बल, प्रशासन कार्य, राजनीति अथवा क्रीड़ा क्षेत्र में व्यवसाय करने से सहज सफलता व संतुष्टि प्राप्त होगी।
कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम्।गी 18.44।
इस श्लोक की पहली पंक्ति में वैश्य के कर्म का बखान है। कृषि, पशुपालन तथा व्यापार यह वैश्य वर्ण के स्वभावगत कर्म है। कृषि अर्थात सर्व प्रकार का मौलिक उत्पादन। वर्तमान अर्थव्यवस्था में ऊपरी चलन से वित्त के जनन का भ्रम निर्माण किया जाता है और जब यह बुलबुला फूटता है तो अभी के समान मंदी की स्थिति बनती है। वास्तव में एक बीज से अनेक का निर्माण कर मूलभूत उत्पादन कार्य तो किसान ही करता है। बाकी सारे औद्यागिक उत्पादन कृषि व खनन से प्राप्त वस्तुओं के रुपांतरण ही होते है। श्री के निर्माण का मूल कार्य कृषि व पशुपालन करता है। यह केवल अन्न का ही नहीं पूरे औद्योगिक उत्पादन के लिये कच्चे माल का भी निर्माण कार्य है। तो वैश्य का कार्य है श्री का सृजन, उत्पादन व उसका व्यापार। इस स्वभाव के व्यक्ति का कार्य के पीछे उद्दीष्ट लाभ का होता है। हर कार्य से क्या मिलेगा इस विचार से ही इस वर्ण का व्यक्ति कार्य करता है। कर्म का स्थायी प्रेरक ‘स्वर्ण’ अर्थात आर्थिक लाभ होता है। इस वर्ण के स्वभाव वाले व्यक्तियों के निर्णय का आधार भी ‘लाभ-हानी’ विचार होता है। वर्तमान समय में युग का प्रभावी वर्ण वैश्य होने के कारण इस स्वभाव का सर्वत्र चलन दिखाई पड़ता है। लोक प्रभाव में हम भी ऐसे चिंतन को स्वयं पर आरोपित करने की भूल कर सकते है। अतः सकर्तता से अपने स्वभाव को जाँचना होगा। यदि बाहरी प्रभाव के अलावा आंतरिक रुप से भी हमारा स्वभाव वैश्य वर्ण का हो तो फिर उत्पादन, विपणन, व्यापार आदि व्यवसाय हमारे लिये अनुकूल होंगे। इस वर्ण के कर्मों में कृषि को सर्वश्रेष्ठ कहा है। इसके बाद अन्य उत्पादक व्यवसाय तथा सबसे अंत में व्यापार अर्थात अन्य किसी के द्वारा उत्पादित वस्तु का विपणन। वर्तमान में वित्तीय सेवा, लेखा सेवा व विज्ञापन ये नये क्षेत्र भी वैश्य कर्म में बने है। इस वर्ण स्वभाव के व्यक्ति को इन सभी व्यवसायों में से अपनी क्षमता, रुचि व शिक्षा के अनुसार चयन करना चाहिये।
परिचर्यात्मकं कर्मं शुद्रस्यापि स्वभावजम्।।गी18.44।।
शुद्र वर्ण के लोगों का स्वभाव सेवाकार्य करने का होता है। सेवा के भी भिन्न भिन्न प्रकार हो सकते है किंतु जो व्यक्ति स्वभावतः किसी और के आदेशों के अनुसार कार्य करने में सहजता का अनुभव करते है वे भी आवश्यक होते है। यदि समाज में सभी लोग नेतृत्व करने लगे तो समस्या हो जायेगी वे नेतृत्व करेंगे किसका? अतः सभी समय में समाज में बहुसंख्य लोग स्वभावतः ऐसे होते है कि जो स्वयं निर्णय लेने की जिम्मेवारी नहीं उठाना चाहते अपितु किसी और के लिये निर्णयों पर बड़े सेवाभाव से अमल करते है। किसी भी संस्थान में ऐसे व्यक्ति संस्थाके निष्ठावान कर्मचारी होते है। संस्थान की उत्पादकता, प्रभाव व वाणिज्यिक सफलता ऐसे लोगों की कुशलता पर निर्भर करती है। सेवा अथवा परिचर्या के उद्दीष्ट से कार्य करनेवाले व्यक्ति का स्वभाव शुद्र वर्ण का होता है। इस वर्ण के व्यक्ति स्वभावतः तमसप्रधान होने के कारण इनका स्थायी प्रेरक ‘भय’ होता है। किसी की डाँट के भय से हम में से अनेक लोग अधिक कौशल व क्षमता का प्रदर्शन कर पाते है। यह कोई न्यून नहीं है अपने आप में प्रकृतिजन्य स्वभाव है। इस वर्ण स्वभाव के लागों का निर्णय ‘हिताहित विचार’, स्वयं के प्रत्यक्ष एवं तुरंत हित व अहित के विचार पर निर्भर होता है। समाज में इस वर्ण की सभी युगों में बहुलता होती है। अतः यदि हमारा स्वभाव इस श्रेणी में आता है तो उसमे लज्जा की कोई बात नहीं। वर्तमान समय में सवार्धिक अवसर इसी स्वभाव के लोगों के लिये है। ऐसे लोग नौकरी के लिये सर्वोत्तम होते है। किसी भी चमु में (टीम)  में इनके सफलता की सम्भावना अधिक होती है। आज सभी क्षेत्रों में चमुत्व का बड़ा महत्व है अतः शुद्र स्वभाव के लोगों की सफलता का यह युग है। स्वामी विवेकानन्द कहते है कि आनेवाले युग में शुद्रवर्ण का राज होगा। अर्थात सेवाभाव प्रभावी भाव होगा।
चारों वर्णों के स्वभावविशेष को जान लेने के बाद भी स्वयं के स्वभाव का निर्णय करना इतना सहज नहीं होता है। जीवन में अलग अलग समय पर भिन्न भिन्न परिस्थिति में हम अपने आप में अलग अलग वर्ण स्वभाव का प्राधान्य देखते है। अतः सम्भ्रम हो सकता है। निर्णायक यह होगा कि हमे आंतरिक आनन्द किस वर्णस्वभाव के उद्देश्य को पूर्ण करने से होता है? ज्ञान से? प्रतिष्ठा से? लाभ से? या सेवा से? दूसरा संकेत प्रेरक तत्वों का है। कार्य का प्रेरक क्या है? त्याग? वीरता अर्थात आन-शान? स्वर्ण अर्थात पैसा? या असफलता, डाँट का भय ? स्वभाव का निर्णय कर लेने के बाद यदि हम अपनी आजीविका के व्यवसाय का सही चयन करेंगे तो कम प्रयास में अधिक सफलता सुनिश्चित है। वर्ण स्वभाव जान लेने के बाद उपलब्ध अवसरों का वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन कर निर्णय लेना चाहिये। नियत कार्य को चुनने के लिये कोई भी समय अनुचित नहीं है। केवल अनेक वर्षों से ठीक ठाक परिणाम के साथ कोई कार्य कर रहे है इसलिये वही हमारा नियत कार्य हो यह आवश्यक नहीं। यदि जीवन के किसी भी पाड़ाव पर यह ध्यान में आये कि हम अपने स्वभाव के विपरित अथवा अन्यथा कर्म में फँसे हुए है तो ऐसी स्थिति में 1. या तो इसी कर्म को अपने स्वभाव के अनुरूप करने का पर्याय चुने 2. चाहे जितनी जोखिम उठानी पड़े अपने स्वभाव के अनुसार कार्य हाथ में ले ले। आदर्श तो दूसरा पर्याय ही है किन्तु हमारी आजीविका अपने परिवार व अन्य अनेक लोगों के जीवन से जुड़ी होती है अतः निर्णय व्यक्तिगत ना होकर सामूहिक होना चाहिये। विश्लेषण के समय से ही सभी सम्बधितों को विचार प्रक्रिया में सम्मिलित करना चाहिये।

नवम्बर 17, 2011 Posted by | योग | , , , | 2 टिप्पणियाँ

जीवन में संतुष्टी चाहिए तो स्वधर्म आधारित कर्म करें !

कर्मयोग 6:
चंगु की अच्छी खासी नौकरी है, ठीक ठाक कमाई भी। स्नेहमय, सुखी, समझदार, सहयोगी परिवार; तेजस्वी, प्रखर बुद्धि, आज्ञाकारी पुत्र भी है। अब यह सब जिसके पास हो उसके तो बड़ा ही भाग्यशाली कहा जायेगा ना? समाज भी चंगु को सफल ही मानेगा। मित्र प्रशंसा व सराहना भी करेंगे और जिसके जीवन में एक इन में से एक भी न्यून होगा वह मन ही मन यह भी साचेगा कि काश मै भी इतना भाग्यवान होता। कुछ परिचित अथवा सम्बन्धी जलन का भी अनुभव कते होंगे। पर जरा स्वयं चंगु से तो पूछो कि क्या वह संतुष्ट है जीवन से? उसे स्वयं भी कारण पता नहीं पर सोचता है कि कुछ तो कमी है ही। कुछ खोजता रहता है।
मंगु एक सफल चिकित्सक है। अच्छी ग्राहकी है। उसके निदान व उपचार से उसके नियमित रोगी प्रसन्न है। वह स्वयं भी सदा प्रसन्न रहता है। हाँ ! बाकि चिकित्सकों से उसको समय जरा ज्यादा लगाना पड़ता है अपने चिकित्सालय में। एक तो रोगियों की संख्या भी अपेक्षाकृत अधिक रहती है और प्रत्येक रोगी के निदान में समय भी अधिक लगता है। उनके उपचार कक्ष में वे एकसाथ 5-6 रोगियों को बुला लेते है। फिर प्रत्येक का ठीक से परिक्षण भी करते है। वर्तमान युग में विकार प्रयोगशालाओं (Pathology Labs) पर निर्भर रहनेवाले चिकित्सकों के विपरित डॉ मंगु स्वयं हस्त परिक्षण में अधिक विश्वास रखते है। पूरे समय रोगी को रोग के बारे में समझाते भी रहते है। रोग के कारण, निदान व उपचार के साथ ही दवा व पथ्य की भी पूरी जानकारी देते है। बाकि 4-5 रुग्णों का भी ज्ञानवर्द्धन हो जाता है। कोई जिज्ञासा, शंका या प्रश्न पूछ ले तो फिर तो और आनन्द की बात है। ये सफल भी है और प्रसन्न भी, जीवन से पूर्ण संतुष्ट भी लगते है और यदा कदा आवश्यकतानुसार सामाजिक कार्य के लिये समय भी निकाल लेते है। लगता हे इनकी खोज पूरी हो गई है। पा गये है जो पाना चाहते थे। किसी निवृत्त प्राचार्य ने एक बार कहा था, ‘‘आप गलती से डॉक्टर बन गये, आपको तो शिक्षक बनना चाहिये था। आपका स्वभाव ही शिक्षक का है।’’ डॉ मंगु केवल मुस्कुरा दिये, मानो कह रहे हो, ‘मै और क्या करता हूँ ? ये रोगी मेरे छात्र ही तो है। उपचार से अधिक शिक्षण से ही इनका रोग दूर होता है।’
चंगु और मंगु भले ही काल्पनिक नाम हो पर ये व्यक्तित्व काल्पनिक नहीं है। हमारे आसपास ऐसे अनेक चुगु मंगु हमने देखें होंगे। हो सकता है कुछ कुछ हमारे जीवन की ही कहानी हो ये। लोग कहते है संतुष्ट होने के दो ही मार्ग है। या तो वह कार्य करों जो आपको प्रिय हो या जो कार्य कर रहे हो उसे प्रेम करों। पर कर्मयोग ऐसे, वा, अथवा, किन्तु, परन्तु ओं को नहीं मानता। उसका तो सीधा सपाट आदेश है। नियतं कुरु कर्म त्वम्।। गी 3.8।। अपने लिये तय किया हुआ कार्य करोगे तभी सफलता, संतुष्टी और परिपूर्णता का अनुभव होगा। नियत किया कार्य। किसके द्वारा नियत किया? ईश्वर, विधाता अथवा विधि विधान जैसी बाते तो भक्तों वा भाग्यवादियों की हो सकती है। कर्मयोगी तेा पुरुषार्थ पर विश्वास करता है। अपने पौरुष, पराक्रम से जीवन पर विजय पाने का नाम कर्मयोग है। और गीता का नेपथ्य तो रणभूमि है। उसका उद्देश्य अर्जुन को युद्धार्थ तत्पर करना है। अतः जीवन संग्राम की प्रेरणा का व्यावहारिक मर्मज्ञान गीता देती है। जब गीता नियत कर्म करने का आदेश दे रही है तो वह किसी और द्वारा कार्य नियत करने जैसी दासता की बात नहीं कर रही। गीता तो स्वतन्त्रता का गान है। अतः नियत का मर्म भी हमे गीता के श्लोक में ही मिलेगा। स्वभाव नियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्।।गी 18.47।। स्वभाव द्वारा तय किये गये कर्म को करने से कोई भी कलंक, पाप अथवा अवगुण नहीं लगता। स्वभाव का आधार है स्वधर्म। स्वधर्म गीता की टेक है। टेक अर्थात बार बार दोहराया जाने वाला मर्मवाक्य। जैसे राम चरित मानस के गायन में दोहे, चैचाई, छंद और सोरठे के परिवर्तन के बीच ‘मंगल भुवन अमंगल हारी’ अथवा ऐसी ही कोई और टेक का प्रयोग होता है। वैसे ही गीता की टेक है स्वधर्म, उत्तिष्ठ और युध्यस्व। इनमें स्वधर्म सबसे महत्व का है क्योंकि यह गीता का मुख्य विषय है। संस्कृत ग्रंथों के विषयवस्तु को जानने के लिये एक विधि है पहले और अंतिम शब्द को जोड़कर देखना। इस विधि से देखने पर गीता का पहला श्लोक है ‘‘धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता ……’’ तो प्रथम शब्द हुआ ‘धर्म’। अंतिम श्लोक की अंतिम पंक्ति है- ‘‘धृवा नीतिर्मतिर्मम।’’ तो अंतिम शब्द हुआ ‘मम’। इनको जोड़कर गीता का विषय बनता है – ‘‘मम धर्म’’
इसी श्लोक की पूर्वपंक्ति में भगवान कहते है- श्रेयान् स्वधर्मो विगुणः परधर्मात् स्वनुष्ठितात्।।गी 18.47।। स्वधर्म में कुछ न्यून होने पर भी किसी और के धर्म का पालन करने से स्वधर्म अधिक श्रेयस्कर है। कर्म की अपनी गुणवत्ता अथवा उपयोगिता कर्म के चयन का आधार नहीं हो सकती। यदि जीवन में सफलता के साथ संतुष्टी और परिपूणता को प्राप्त करना है तो 1. स्वकर्म का चयन स्वधर्म व स्वभाव के आधार पर करना होगा। अथवा 2. प्राप्त कर्म को अपने स्वभाव के अनुसार ढ़ाल कर उसके माध्यम से स्वधर्म का निर्वाह करना। डॉ मंगु का स्वभाव शिक्षक का है और परिस्थितिवश वे चिकित्सा कार्य में आ गये। तो उसे भी अपने स्वभावानुसार ही निर्वाह कर अपने स्वधर्म का पालन कर रहे है। प्रयत्नपूर्वक यदि चिकित्सा महाविद्यालय में अध्यापक बन गये तो और अधिक आनन्द की बात होगीं भले ही आर्थिक रुप से कमाई कुछ कम हो।
स्वधर्म का पालन सबसे प्रमुख बात है। यदि यह नहीं कर पाये तो बाकि सारी उपलब्धियाँ शून्य हो जाती है और चंगु भाईसाब की भाँति जीवन में अधुरापन बना ही रहता है। सामान्यतः हम मानते है कि सबसे बड़ा भय तो मृत्यु का होता है किन्तु भगवान गीता में परधर्म को अर्थात स्वधर्म के अतिरिक्त किसी भी कर्म को मृत्यु से भी अधिक भयावह बता रहे है। स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः।। गी 3.35।। स्वधर्म के पालन में मृत्यु भी परधर्म से अधिक श्रेयस्कर है। श्रेय शास्त्रों का पारिभाषिक पद है। इसका बड़ा ही गहन अर्थ है। अभी तो श्री की ओर ले जाने वाल श्रेय अर्थात कल्याणकारी इतना पर्याप्त है। फिर कभी विस्तार से चर्चा करेंगे। इस श्लोक की पूर्वपंक्ति भी वही है जो 18 वे अध्याय के 47 वे श्लोक की है। किसी और के अधिक उपयोगी कार्य की तुलना में स्वधर्म में कुछ कमी, बुराई हो तो भी वह हमारे लिये श्रेष्ठ ही होगा। एक ही विधान के दो निष्कर्ष का अर्थ है दोनों निष्कर्ष भी आपस में ही जुड़े है। एक में स्वधर्म के लिये निधन की बात है तो दूसरे में स्वभाव द्वारा निर्धारित कर्म के पवित्रता का दाखला है। इन दोनों को जोड़कर समझने का प्रयत्न करते है तो ये बात निकलकर आती है कि स्वभाव के अनुसार कर्म करना ही स्वधर्म पालन है।
गीता माता स्वभाव व स्वधर्म को जानने का व्यववहारिक मार्ग भी बताती है। उसे हम अगली बार देखेंगे। आज इतना आत्मपरिक्षण कर ले कि क्या हम अपने जीवन के कार्य से संतुष्ट है? बाहरी सफलता की बात नहीं है। आंतरिक परिपूर्णता के अनुभव की बात है। तृप्ति, प्रसन्नता ये कुछ मापदण्ड हो सकते है पर सबसे महत्वपूर्ण परिमाण यह होगा कि क्या हमारा योगदान है? उन सबके लिये जो हमसे प्रत्यक्ष जुड़े है और जो थोड़े परोक्ष रुप से। क्योंकि धर्म का इस सन्दर्भ में अर्थ होता है कर्तव्य। धर्म ही सम्बन्धों का वास्तविक आधार है। भारतीय संस्कृति में अधिकार का कोई सक्रीय स्थान नहीं है। कर्तव्य सक्रीय है उनके परोक्ष परिणाम के रुप में अधिकारों की रक्षा हो ही जाती है। अतः अपने स्वभाव को जानने से पूर्व अपने सम्बन्धों का परीक्षण करना होगा। अपने सबसे निकट परिवार से प्रारम्भ कर सकते है। हमारी औरों से क्या अपेक्षायें होती है इसका चिंतन करने से स्वभाव तक नहीं पहुँच पायेंगे। अपेक्षायें तो क्वचित, कभी कभार ही वास्तविक होती है। अतः ना तो अपनी औरों से अपेक्षा का मूल्यांकन और ना ही सब परिवार जनों की हमसे अपेक्षा का ज्ञान स्वभाव को जानने के चिंतन में उपयुक्त होगा। तो फिर सम्बन्धों का आत्मावलोकन कैसे करना है? सरल है। सम्बन्ध का अर्थ है आत्मीयता का प्रगटन। तो इसका चिंतन करना है। आत्मीयता के बिन्दुओं को खोजना है। परिवार, मित्र मण्डली, साथी और परिचित भी इनमें किनके साथ अधिक आत्मीयता का अनुभव होता है। किन गुणों, आदतों अथवा व्यवहार में आत्मीयता का स्पन्दन अनुभव होता है? ये विचारणीय बिन्दु हैं। बृहदारण्यक उपनिषद में याज्ञवल्क अपनी विदूषी पत्नि मैत्रेयी को बड़े प्रेम से समझाते है, ‘‘न वा अरे मैत्रेयी पतिकामांस पति प्रियो भवति आत्मकामांस्तु एव’’ अरी मैत्रेयी पति की कामना से पति प्रिय नही होता वह तो अपनी आत्मा के प्रकाश के कारण प्रिय होता है। अर्थात वह मेरा पति है इस बात से प्रेम हेाता है। यही सब सम्बन्धों के बारे में बताते है। बड़ा ही आत्मीय संवाद है।
सम्बन्ध दर्पण के समान होते है। अपने आप को स्वयं के अंदर स्पष्टता से देखना बड़ा कठीन होता है। सम्बन्ध अनजाने में भी हमें अपना दर्शन करवाते है। अतः स्वभाव को समझने का प्रथम सोपान है अपने सम्बन्धों को जानना। आईये इस सप्ताह इस यथार्थ गृहकार्य को करें फिर आगे गीता की स्वभाव निर्धारण तकनिक को समझेंगे।

नवम्बर 10, 2011 Posted by | योग | , | 6 टिप्पणियाँ

कर्मयोग: चलाये ‘अपनी मर्जी’!

पिछले कुछ दिनों में दो प्रसंग सामने आये। तीन अच्छे रचनाकारों को नियमित लिखने के लिये कहा तो तीनों अपनी व्यस्तता का वास्ता दिया। लिखना केवल स्वयं के लिये ही था। स्वयं के विचारों को स्पष्ट करने के लिये लिखने का सुझाव दिया था। महिने भर तक पीछे पड़ने के बाद भी अभी तक लिखना प्रारम्भ नहीं हुआ है। दूसरी ओर एक मित्र ने पूछ ही लिया आप अपनी आंतरबस्ती (Blog) पर लिखने का समय कैसे निकाल लेते हो? भाईजी कही निकम्मे तो नहीं हो गये?
दोनों बाते मजेदार है। मानव जीवन की समस्त अनिश्चितताओं के मध्य केवल एक बात पूर्णतः सुनिश्चित है, कि प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के प्रत्येक दिन में 24 घण्टे ही होंगे। कोई ना तो इससे ज्यादा व्यस्त हो सकता है और ना इससे एक क्षण ही अधिक व्यर्थ गवां सकता है। सारा खेल वरीयता का है।
कर्मयोग में कर्म का पहला सिद्धान्त भगवान् श्रीकृष्ण बताते है, न ही कश्चित क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत। एक क्षण भी हम कर्म किये बिना नहीं रह सकते है। हमारा हर क्षण कर्म में ही जाता है। जब हम आराम कर रहे हाते है तो वह भी तो कर्म ही हुआ। जैसे बिना प्रकाश के कोई स्थान नहीं हो सकता या बिना वायु के पूर्ण रिक्तता का होना असम्भव है उसी प्रकार बिना कर्म के रहना भी असम्भव है। इसका अर्थ तो ये हुआ कि हम 24 घण्टे व्यस्त ही होते है। पर क्या हमारे कर्म पर हमारा स्वामीत्व होता है? क्या 24 घण्टे जो कर्म कर रहे है वह अपनी स्वतन्त्रता से कर रहे है? योग तो तभी होगा जब हमारा कर्म हमारे नियन्त्रण में हो । अन्यथा तो विवशता ही हुई, मजबुरी ही हुई। फिर यह तो किसी बंधुआ मजदूर की तरहा का कर्म हुआ। यही बात भगवान ने श्लोक की दूसरी पंक्ति में कही है
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः।।भ. 3.5।।
प्रकृति आपके गुणों के अनूसार आपसे जबरदस्ती, विवशता से कर्म कराती है। यहाँ गुण का अर्थ तामसिक, राजसिक, सात्विक इस स्वभाव विभाजन से है। प्रकृति अर्थात सृष्टि के भौतिक नियम, जिनसे केवल अपनी ईच्छाशक्ति के सायास प्रयोग से ही बचा जा सकता है। तो यह श्लोक हमें कर्म का पहला स्वाभाविक सिद्धान्त बता रहा है। प्रत्येक क्षण आपको कर्म करना ही होगा। जब आप अपनी मर्जी से कर्म नहीं करोगे तो फिर अपने स्वभाववश उसके अधीन, प्रकृति से खींचे हुए कर्म करना ही पड़ेगा। अतः अपने समय को सुव्यवस्थित कर तय करके कर्म करना ही अच्छा है। नहीं तो कर्म तो होगा पर अपने लक्ष्य के अनुरूप नहीं होगा।
अतः समय का नियोजन कर्मयोग का महत्वपूर्ण व्यावहारिक अंग है। नियोजन से ही सफलता सुनिश्चित होती है। कर्मयोग हमे स्वतन्त्र करने के लिये है। हमारा कर्म बन्धा हुआ ना हो। ना ही प्रकृति के अधीन हो ना ही किसी और की इच्छा के अधीन। हमारे कर्म पर हमारा ही नियन्त्रण हो। यही तो ईच्छाशक्ति के विकास का सुनिश्चित तरिका भी हुआ।
जब नियोजन की बात होती है तो हम तुरन्त समय को बांधना शुरु कर देते है। बड़ी कठोर समय सारीणि बना लेते है। इतनी कठोर कि केवल कागज़ पर ही सम्भव हो। फिर एक दिन भी उस समय-सारीणि का पालन नहीं कर पाते। ऐसे तो ईच्छाशक्ति का विकास होने के स्थान पर जो अपनी क्षमता पर थोड़ा बहुत आत्मविश्वास है वह भी जाता रहेगा। यही कारण हे कि युवा समय के नियोजन का नाम लेते ही भागते है। वे बन्धना नहीं चाहते। जो मर्जी आये वो कार्य करना चाहते है। इसमें कोई आपत्ती नहीं है। भगवान कृष्ण को तो कतई नहीं हो सकती। वे स्वयं कहाँ बन्धनों में बन्ध सकें है?
अपनी मर्जी से कार्य करने के लिये ही नियोजन आवश्यक है। नहीं तो खाली समय में प्रकृति आपसे विवश कर्म करायेगी।
नियोजन करना है मर्जी का भी और कार्य का भी। समय तो सतत बहती नदी है उसका नियोजन में हमारे हाथ में नहीं है। हाँ! उसके उपयोग का ही हम नियोजन कर सकते है। जब आप प्रतिदिन अपनी मर्जी को परिभाषित कर कुछ काम तय करने लगेंगे तो पायेंगे कि आपके पास समय बहुत है काम कम। सारी व्यस्तता गायब हो जायेगी। अपने आप को सतत व्यस्त रखना अधिक कठीन है। समय के नियोजन में खाली समय का सदुपयोग करना सबसे बड़ी चुनौति होती है। हमारे जो तय कर्म होते है जिन्हें हम मर्जी पर नहीं छोड़ सकते उनके बीच बीच में बहुत खाली समय होता है। जैसे जो पढ़ाई कर रहे है वो विद्यालय या महाविद्यालय में जाने या ना जाने में अपनी मर्जी तो नहीं चला सकते। पर हाँ क्या सारा समय पराया होता है। कतई नहीं। इस तय समय के बीच भी बहुत सारा खाली समय होता है। जिसके उपयोग के बारे में हम नहीं सोचते। ये ही तो अपनी मर्जी चलाने का समय होता है। दो कालांश के बीच का समय, कभी कभी खाली मिला कालांश। कैंटीन में मित्रों की प्रतीक्षा करनी पड़े तब का समय। ऐसा बहुत समय होता है। यदि हम इस समय के लिये काम निकाल कर नहीं रखेंगे तो फिर प्रकृति की मर्जी चलेगी। इसी को हम उबना कहते है। ‘‘बोर हो गया।’’ इस जुमले का अर्थ है मेरी मर्जी कि जगह प्रकृति की मर्जी चली।
व्यवसाय, नौकरी आदि में भी ऐसा बहुत समय होता है। दुकानदार को कई बार ग्राहक की प्रतीक्षा करनी होती है। रात को काम समेटते समय बाकि लोगों के दायित्व पूरे होने तक कई बार प्रतीक्षा करनी पड़ती है। कार्यालयीन काम में भी ऐसा बहुत समय होता है। विपणन के काम मे जो सम्पर्क करते है उनको कई बार जहाँ मिलने जाते है वहाँ प्रतीक्षा करनी पड़ती है। जो महानगरों में रहते है उनको रोज घर के कार्यस्थल की यात्रा का समय। बस, ट्रेन अथवा कार में बहुत समय होता है। जिसके लिये काम तय करके नहीं रखने से प्रकृति की मर्जी चलेगी।
तो कर्म-नियोजन का अर्थ है कि हम अपनी मर्जी के काम ढूँढ के रखे। ऐसी सूचि तैयार हो और उसके लिये आवश्यक उपकरण भी साथ रख ले। पर इन कामों का निश्चित समय तय नहीं करें। जहाँ भी समय मिला कर लिया। जैसे बहुत दिनों से इच्छा है भगवद्गीता का अध्ययन करने की पर क्या करें समय ही नहीं मिलता। तो अपने पास सदा गीता रहे। और जहाँ मौका मिला पढ़ना शुरू। लिखने का शौक कई लोगों को होता है पर समय ही नहीं मिलता। तो तैयार रहे सदा ओर जहाँ समय मिला कुछ लिख लिया। अरे हाँ सब जगह लिख नहीं सकते, पर सोच तो सकते है। प्रकृति को ठेंगा दिखाना है तो अपने सोचने के लिये भी विषय निकाल कर रखे। बस में बैठने की जगह नहीं मिली, पढ़ भी नहीं सकते तो क्या हुआ खड़े खड़े अगले आंतरबस्ती का विषय तो सोच ही सकते है ना। लिखने में भी आजकल बड़ी सुविधा है। चल संगणकों के कई रूप हममें से कइयों के पास उपलब्ध है। ओर तो और अब तो चलदूरभाष, मोबाइल में भी टंकन, टाइप की व्यवस्था है। कुछ नहीं तो जेब में एक छोटी पुस्ती, पाॅकेट डायरी तो रखनी ही चाहिये। बस से उतरते ही सोचे हुए विषयबिन्दु टीप ले।
केवल बौद्धिक काम ही नहीं ऐसे समय में भावनात्मक काम भी कर सकते है। कई बार हमको लगता हे कि कोई गीत, गाना हमें याद होना चाहिये। तो ये खाली समय इस काम के लिये सबसे उपयुक्त है। आप अंत्याक्षरी में कभी नहीं हारेंगे। शारीरिक कार्य भी हो सकते है। सुक्ष्म व्यायाम करने के लिये ये समय हो सकता है।
सामान्यतः व्यस्त दिनचर्या वाले लोगों को जप, प्राणयाम आदि तो ऐसे समय ही करना चाहिये। कुल मिला के सूचि असीमित है क्योंकि हमारी मर्जी की भी तो कोई सीमा नहीं। स्वामी विवेकानन्द ने जीवन को ‘‘प्रकृति के साथ सतत संघर्ष’’ ऐसे परिभाषित किया है। कर्मयोग का यह सतत कर्मरत रहने का नियम हमें बताता है कि प्रकृति की चुनौति 24 घण्टे आपके समक्ष है। अब आप तैयार हो अपनी मर्जी का काम करने के लिये? आपके पास काम ना हुआ तो प्रकृति झपट लेगी। हमारे पास ना तो मर्जी की कमी है ना काम की केवल तैयारी की कमी है। तो हो जाओ तैयार!
चलते चलते: ये लेख भी ऐसे ही खाली समय में, ट्रेन में लिखा है।

सितम्बर 19, 2011 Posted by | योग | , , , , , , | 11 टिप्पणियाँ


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