तक्षशिला से मगध तक यात्रा एक संकल्प की . . .

I am neither a politician nor a social reformer!

CHICAGO_1893_20x30_21_RGB_FINAL_00What was the purpose of Swami Vivekananda’s life? Though it may be deemed arrogant to ask such a question, for those who want to follow his path it is very important to address this basic query in right spirit. The purpose of life is what makes the personality what it is.

Swamiji as an Avatar?

Some devotees like to believe Swamiji to be an avatar and they would simply say the purpose of avatar is to establish Dharma and that’s what Swamiji did. But the founder of Vivekananda Kendra, Ma EknathjiRanade would consider calling Swamiji an avatar as an escapists’argument. By calling him avatar we are shunning our responsibility to follow his path. On the other hand it is belittling his achievements also. ”If he was a divine incarnation, I feel, what he did was not very much. But on the other hand if I think he was as human as any one of us then I feel that he has achieved a great height. At the same time, I get the inspiration to keep a noble goal before myself and to emulate his path to greatness.” Eknathji would argue.

What were Swamiji’s thoughts on the matter? He has uttered many a things about himself. He has also written about his life’s mission in some of his letters. But never has he called himself an avatar. That should be the ultimate test. Notwithstanding the vision of ShriRamakrishnaParamahamsa reported by some devotees to back their avatar claim; we will be more honest if we use Swamiji’s method to decide the issue. Narendra was also faced with the samedilemma about his Guru. Many devotees called ShriRamakrishna an avatar. Narendra himself had many miraculous experiences with the great master. He attained NirvikalpaSamadhi, had Shaktipat(Transfer of Spiritual power by touch) and also the SakaraDarshan(Vision in Form) of Mother Kali by the grace of the great Guru. Still he could not come to a definite conclusion as to Shri Ramakrishna being a divine incarnation till the very last days of Thakur. To resolve the dilemma he decides in his mind, ”I will accept him as a divine incarnation, an avatar, only if he himself directly tells me so.” It is documented that he got the answer then and there. As if the Guru was reading the mind of the disciple, Thakur, taking Narendra’s hand proclaimed very clearly, ”One who was Rama, who was Krishna, has now born as Ramakrishna”; leaving no ambiguity whatsoever.

Hence we must apply the same test for deciding whether Swamiji was an Avatar or not. According to the documented and available information he never claimed to be one. He was not shy of speaking about himself. As early as in1891 he is known to have said, ”I will burst upon the Indian society like a bomb”. He fulfilled this self prophecy. Talking to his disciple he extolled, ”I may leave this mortal body, but I will continue to work for next 1500 years.” So he does. But there is no mention of his calling himself an Avatar. Thus till any such new discoveries are found we are bound to take Swamiji’ word for his purpose of life as a human being rather than an Avatar.

References to his mission:

He has distinctly made a few comments on his mission which was dawned upon him in the intense meditation at the ShreepadShila in Kanyakumari. He had written in one of his letters to ShashiMaharaj, Swami Ramakarishnanda, ”Sitting on the last bit of Mother Bharat, I hit upon a plan”. He has explained his plan of campaign in a lecture in Madras after his triumphant return from the west. But we are after the purpose of his life. The mission and plans are to fulfill the purpose. What was the purpose of Swamiji’slife? He himself had struggled hard within and without to find this. He was convinced that there was a noble purpose but most of the time it was elusive. On Hatharas station he told the station master SaratChandraChakroborty, who later became his first sanyasi disciple, Swami Sadananda, ”I see my purpose of life like the hill covered by the morning mist. My destiny beckons me. I have to move on.”

What others say:

Many people have given him many lofty attributes and rightly so. Some called him the patriot monk, warrior monk, the savior of Hinduism, the second Shankarcharya, a social reformer. Bhagini Nivedita says about his address in the Chicago, “Of the Swami’s address before the Parliament of Religions, it may be said that when he began to speak it was of ‘the religious ideas of the Hindus’, but when he ended, Hinduism had been created.” Thus almost announcing him the father of neo-Hinduism. He has been creditedas one of the greatest pioneers of Indian renaissance in the 19th century. His own brother BhupendranathDutt talks about his (failed) plans of organizing political revolution to free India from foreign rule. Likes of Bipin Chandra Pal and Brajendranath Seal would agree to call him a political activist. This may not be authenticated by available documents but there is no doubt that his life and message inspired generations of freedom fighters both of armed and nonviolent type.

“He was so great, so profound, so complex. A Yogi of the highest spiritual level in direct communion with the truth who had for the time being consecrated his whole life to the moral and spiritual uplift of his nation and of humanity, that is how I would describe him. If he had been alive, I would have been at his feet” Said Subhash Chandra Bose many a times. On the other hand Rajaji, Sri Chakravarthi Rajagopalachari calls him a savior of Hinduism, “Swami Vivekananda saved Hinduism and saved India. But for him, we would have lost our religion and would not have gained our freedom. We therefore owe everything to Swami Vivekananda.”BalGangadharTilak who had hosted Swamiji in Pune during his wanderings equates him with AdiShankaracharya, “It is an undisputed fact that it was Swami Vivekananda who first held aloft the banner of Hinduism as a challenge against the material science of the West. It was Swami Vivekananda who first took on his shoulders this stupendous task of establishing the glory of Hinduism in different countries across the borders. And he, with his erudition, oratorical power, enthusiasm, and inner force, laid that work upon a solid foundation. Twelve centuries ago Shankara was the only great personality who not only spoke of the purity of our religion… but also brought all this into action. Swami Vivekananda is a person of that stature.” Rabindranath Tagore when asked by the french Historian Roman Rolland, how can he understand the spirit of India? Said, “If you want to know India, study Vivekananda.”

Father of Hindu Nationalism:

The accolades he received during his lifetime and thereafter are countless and the list still continues to grow longer and longer. Even the critics of Hinduism in the modern times in search of the roots of Hindu upsurge during the Ramjanmbhumiagitation reach back to Swamiji for so called ideological foundations. They try to put the blame on Swamiji among others for the revival of Hindu Nationalistic spirit. He is considered to be father of Hindu Nationalism by those in favor as well as those against the idea.

Preacher of Vedanta:

There are many others who are fascinated by his depth of spiritual knowledge. The scientific way in which he articulated the mysteries of highest spiritual knowledge is unparallel. Hence he was called the foremost preacher of Vedanta in the west. It is also claimed by some that he conquered the west and converted many to Vedanta.

Swamiji’s personality and his message was multifaceted hence there are many ways of understanding Swami Vivekananda. Each one does it from one’s own respective point of view. This has made Swamiji the most acceptable, non controversial ideal of the modern times. People from opposing camps use his quotations to prove their side of argument and blame the other of misrepresenting him. The left ideologues who denigrate religion also accept Swamiji’s views on the regeneration of deprived masses. But in all this process, sometimes, there is a deliberate effort to dilute Swamiji’sNationalism, his in-depth understanding of the soul of Bharat. He was the first religious and spiritual leader to proclaim that the soul of Bharat was ‘Dharma’. He was the first proponent of the concept of Hindurashtra, the Hindu nation. This should not be forgotten and any effort to prove it otherwise is an attempt to twist his message to suit the present day vested political interest.

Self Prophesy:

In this cacophony of diverse and sometimes even contradictory claims about Swamiji how do we find the answer to our query? What was the purpose of Swamiji’slife? Here again we must rely on the original text rather than the interpretationswhich may be within or out of proper context. Is there any statement of the Swami about his own self? What was his view about himself and his work? There are loads of indirect references in his speeches in India. There are a few direct discussions recorded by his disciples which give us an insight in to his mind. But the most direct statement on the topic is,”I am not a politician, nor am I a social reformer. It is my job to fashion man…Man-making is my mission of life.”

To Fashion Man:

What a great statement? To Fashion man! What does it means when one uses the verb to fashion?  Rogers’s thesaurus gives us a lot of options – to design, to tailor, to style, to mould, to modify etc. When we apply it to humans what will be the most consistent meaning. To fashion man- is to transform. To use Swamiji’s own words, ‘to enable man to manifest the perfection already within.’ To fashion is to train to realize the potential divinity in practical life. To make one actualize the full potential.To make one realize the special purpose of his life and to progress on that path.

Swamiji did that all his life. He transformed the life of everyone he touched. The list is long and varied. Swamiji’s man making technology which Sister Nivedita later on qualified by adding its prime objective as ”Man Making for Nation Building” was unique for each of its beneficiary. To study this transformation brought about by Swamiji in hundreds of people is an interesting way to understand the science of human excellence and the various methods of unfolding it.

Self Transformation by Efforts:

The mission started early in his life. The first experiment of his self proclaimed job was on his own personality. It is an interesting saga of self transformation through intense enquiry, struggle within and without, experimentations and in short total and continuous efforts. The whole journey is in four distinct stages Biley to Narendra, Narendra to Sachchidananda/vividishananda (his sanyasi names during the initial wanderings), Kolkata to Kanyakumari -From Wanderer to a determined Vivekananda with a mission and finally the Missionary Vivekananda Chicago to Bellur. This is not the occasion to examine the whole journey but the methods of Fashioning involved. The prime urge was to realize, to experience. No pretence, no belief no acceptance without thorough logic and questioning. He not only questioned others, but his self questioning continued all through his life till the end. As confidant as he was of his mission and the success of it, still he kept on asking am I on the right path. His openness to discussions and acceptance to change at any stage is really inspiring. Though the process went on all his life the most important period of intense self-transformation is his encounters with Shri Ramakrishna. That fashioned the Vivekananda that we know. It was not an easy process. The struggle went on. Both of them suffered a lot. Each one sticking to ones own ways. Swamiji’s adamancy was to be tamed only by realization. He did many experiments under the guidance of his Guru. This acceptance of Thakur as Guru also came only after the mystic experience of the oneness through touch- Shaktipat. But the final surrender and giving up of the rigid ego was done by the greatest of the experiences – Vision of Kali as a Chinmayi (living, conscious mother). This was the turning point which made him realize that the divine was omnipotent, omniscient and can be realized in all forms. This made him internalize the revolutionary Gospel of ShriRamakrishna – Shiv BhaveJeevSeva. Serve the living being with the full understanding of its divinity. This becamehis life mantra, “Service to humanity as an offering to the divinity.”

The self acceptedvocation to Fashion man continued more vigorously after the Guru left the mortal form. The initial period of 3-4 years was very testing. The domestic situation was worsening. Thakur had given him the responsibility to keep the Sangh, the monastic order of young disciples together. The householder devotees had their own ideas. During this period Narendra kept all his brother disciples in constant contact and saw to it that they did not forget the call of the master as well as their inner fire of Vairagya was kept alive. It was a daunting task. The whole well meaningworld of relatives, families and even the householder followers of Thakur were against the idea. But Narendra kept it alive in the tough times and gave it a shape in VarahnagarMath.

This man-making mission continued throughout his life and even there after. We see great examples of total transformations in this journey. There are examples like Swami Ramtirh, a Professor of Mathematics in Lahore, who attended Swamiji’s lectures there on Common Bases of Hinduism and Vedanta and got so inspired that he renounced and became a great Sanyasi. But there are few example of Man-making that will give us the insight into the science of the art of Human Fashioning. We will try and study some of them in detail in the next part.


मई 5, 2014 Posted by | English Posts | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , | टिप्पणी करे

चुनावी रणभूमी मे राष्ट्रवाद का शंखनाद

Republic day2चुनाव लोकतंत्र का महोत्सव है। वर्तमान में चुनाव आयोग द्वारा डाले गये कठोर निर्बंधों के कारण इस महोत्सव का उत्साह कुछ धीमा पड गया दिखता है। जमीनी गतिविधियों का स्थान अब प्रसार माध्यमों के अंदर होनेवाली प्रचार उथल-पुथल ने ले लिया है फिर भी चुनाव का समय सबके लिए ही अतिविशिष्ट सक्रियता का समय होता है। सभी प्रकार के कार्यकर्ता सक्रिय हो जाते हैं। सामाजिक कार्यों मे लगे, सामन्यतः गैर राजनीतिक गतिविधियों में सक्रिय कार्यकर्ताओं के लिए यह चिरंतन संभ्रम बना रहता है कि इस सक्रियता में योगदान करें अथवा नहीं और करें तो किस प्रकार से करें? भारत के वर्तमान परिदृश्य में सरकारी व्यवस्था से अछूता रहना लगभग असंभव है। जीवन के हर क्षेत्र में शासन का हस्तक्षेप है। माना कि ये स्थिति आदर्श नहीं है और विदेशी दासता के अवांछनीय अवशेष के रुप मे विद्यमान है किंतु यह भी नकारा नही जा सकता कि यह वास्तविकता है।

स्वतंत्रता पश्चात् हमने लोकतंत्र को राजनैतीक व्यवस्था के रुप मे स्वीकार किया। भारत के संविधान ने जनता को सर्वोपरि सार्वभौम सत्ता के केन्द्र के रुप के प्रतिष्ठित किया। अपेक्षा थी कि लोकतांत्रिक व्यवस्था इस धारणा को सृदृढ कर प्रत्यक्ष मे उतारती किन्तु प्रतिनिधिक लोकतंत्र के जिस स्वरुप को हमने भारत में अपनाया उसने समाज को जोडने के स्थान पर विघटित करने का ही काम किया। सर्वाधिक मत पाने वाले प्रत्याशी के विजय की व्यवस्था के कारण सबसे बडे गुट का प्रतिनिधि ही जनप्रतिनिधि कहलाया जाता है। बहुदलीय व्यवस्था के अंतर्गत चुनाव क्षेत्र मे अनेक प्रत्याशी होते हैं। जिसको सर्वाधिक मत प्राप्त होते हैं उसे विजयी घोषित कर दिया जाता है। इस व्यवस्था ने ऐसी हास्यास्पद विडम्बना की स्थिति उत्पन्न कर दी है कि कई स्थानो पर 15% से कम मत प्राप्त करने वाले प्रत्याशी भी जनप्रतिनिधि के रुप मे चुने जाते हैं। वास्तव मे देखा जाए तो डाले गए मतों मे से 85% से अधिक मतदाताओं ने इस नेता को प्रतिनिधि के रुप मे नकार दिया फिर भी सबसे बडे गुट का नेता होने के कारण वह उन 85% लोगो का भी प्रतिनिधि कहलाया जाता हैं। यह स्वाभाविक ही था कि राजनीतिक दलों ने अपने निहित स्वार्थ के लिए व्यवस्था की इस कमजोरी का उपयोग किया।

EVMजाति, वर्ग, भाषा आदि जो भी समाज को तोडने के माध्यम मिले उनके द्वारा अपने गुट को सबसे बडा सिद्ध करने का प्रयत्न किया जाने लगा। क्षेत्रीय दलों के उभार ने रणनीति को और आगे बढ़ाकर अपने सीमित समर्थन को बड़ा बनाने के लिए बाकी बचे समाज को छोटे छोटे टुकड़ों में खंडित करने का काम किया। यदि किसी नेता या दल के पास जाति अथवा ऐसे ही किसी आधार पर 100 मे से 20 मतदाताओं का समर्थन है तो उसने भिन्न-भिन्न तरीकों से समाज के बाकी बचे 80 मतदाताओं को इतने टुकडों मे बाँटने का काम किया कि कोई गुट उसके गुट से बड़ा न हो जाए। विभाजनकारी राजनीति ने स्वतंत्रता के 66 वर्षों के पश्चात भी भारत की सुप्त क्षमता को प्रकट नहीं होने दिया है। आज विश्व मे चहुँ ओर सभी देश भारत के सामथ्र्य की सराहना करते हैं। जिनके मन मे मित्रता नही है वे भारत के उभरने की संभावना से आशंकित रहते हैं। किंतु इस राष्ट्र के सामथ्र्य-सूर्य को विघटनकारी राजनीति का ग्रहण लगा है। भारत में राष्ट्र पुनर्निर्माण के कार्य को यदि पूर्ण गति प्रदान करनी है व व्यवस्थागत प्रतिष्ठा दिलानी है तो उसके लिए राजनीति के विभाजक तंत्र को बदलना आवश्यक है। इसके बिना बाकी सारे प्रयास छलनी मे पानी भरने के समान निष्प्रभावी हो जाते हैं।

व्यवस्था  परिवर्तन इसका स्थायी समाधान है।First past the post ’सर्वाधिक मत पानेवाला विजयी’ इस व्यवस्था के स्थान पर प्रत्यक्ष एवं पूर्ण लोकतंत्रकारी ECव्यवस्था ‘बहुसंख्य का समर्थन’ ‘Mojority representation’ की व्यवस्था को लागू करना होगा। इसके अंतर्गत किसी भी चुनाव में जीतने के लिए डाले गए कुल मतों में से 50 प्रतिशत से कम से कम एक मत अधिक पानेवाला व्यक्ति ही विजयी घोषित होगा। ऐसी स्थिति में समर्थन करने वाले मतदाताओं की संख्या नकारने वाले मतदाताओं से निश्चित ही अधिक होगी। तब चुना हुआ नेता सच्चे अर्थ में क्षेत्र का प्रतिनिधि होगा। इस व्यवस्था को लागू करने मे अनेक आक्षेप व कठिनाइयाँ गिनाई जाती है किन्तु राजनीति को राष्ट्रीय एकात्मता के लिए बाध्य करने के लिए यही चिरस्थायी उपाय है। विश्व के अनेक देशों में इसी व्यवस्था के अंतर्गत चुनाव होते है। भारत से भी भौगोलिक रुप से विस्तृत व आबादी में भी लगभग बराबरी के रशिया में भी सभी आम चुनाव इसी विधि से होते हैं। यदि किसी चुनाव क्षेत्र में प्रथम चरण के मतदान में किसी को भी 50% से अधिक मत नही प्राप्त होते हैं तो प्रथम व द्वितीय स्थान पर रहने वाले प्रत्याशियों के मध्य दूसरे दिन पुनः मतदान कराया जाता है। अपने आप किसी न किसी को 50% से अधिक मत मिलेंगे ही। प्रायः ऐसा देखा गया है दूसरे चरण के मतदान की आवश्यकता ही नही पड़ती। इस व्यवस्था में स्वाभाविक रुप से ही प्रत्येक दल ऐसे प्रत्याशी का चयन करता है जिसे समाज के भिन्न-भिन्न वर्गों का समर्थन मिल सके। गुटीय हितों के स्थान पर सामूहिक हित चुनावी मुद्दे बन जाते हैं। क्षेत्रीयता, साम्प्रदायिकता, जातीयता आदि चुनाव जिताने के लिए सक्षम नही होते। अतः राष्ट्रीयता, एकात्मता, एकता, समरसता यह विषय अधिक प्रभावी होते हैं।

मन में यह प्रश्न आना स्वाभाविक है कि जब तक यह व्यवस्था परिवर्तन नही हो जाता तब तक राष्ट्रवाद का चुनावी राजनीति में कोई स्थान ही नहीं? वास्तव में बात बिल्कुल इसके विपरीत है जब तक संपूर्ण एवं प्रभावी लोकतंत्र के रुप मे बहुसंख्या का प्रतिनिधित्व यह नियम लागू नही होता तब तक राजनीति के द्वारा समाज के विभाजन को रोकने का एकमात्र उपाय है ’राष्ट्रवादी राजनीति’। जातीयता, साम्प्रदायिक तुष्टीकरण, वर्गवाद, धनबल तथा बाहुबल आदि लोकतंत्र के असाध्य विकारों को ठीक करने का एकमात्र उपाय है – ’चुनावी रणभूमी मे राष्ट्रवाद का शंखनाद’। राष्ट्र का हित, राष्ट्र की संस्कृती, राष्ट्रीय परंपरायें, राष्ट्रीय जीवनध्येय इन पर आधारित नीतियों को महत्व देनेवाले दल एवं नेता का जब समाज स्वयंस्फूर्त समर्थन करने लगेगा तब अन्य सभी संकुचित स्वार्थों पर आधारित विघटनकारी मुद्दे गौण हो जायेंगे। समाज में काम कर रहे प्रत्येक सामाजिक कार्यकर्ता का यह कर्तव्य बन जाता है कि ऐसे राष्ट्रवादी वातावरण का जागरण करें।

bharatmataलोकतंत्र के महत्वपूर्ण स्तंभ प्रसार माध्यमों का भी कर्तव्य बन जाता है कि विघटनकारी मुद्दों को महत्व देने के स्थान पर जोडनेवाले एकात्मता को बढावा देने वालें विषयों, नेताओं तथा दलों का अधिक प्रचार दें। धन के द्वारा क्रय की हुयी प्रसिद्धी के आधार पर समाज को तोडनेवाले नेताओं व दलों को सबक सिखाने का काम राष्ट्रकार्य के रुप में प्रसार माध्यमों को भी करना होगा। पेड न्यूज के द्वारा माध्यमों का धनबल के आगे समर्पण लोकतंत्र के विनाश का कारण बन रहा है। भारत एक निर्णायक दौर से गुजर रहा है। वैश्विक परिदृश्य में अवसर की जो एक छोटी सी खिडकी खुली है उसका यदि निर्णायक उपयोग करना है तो आज राष्ट्र को सुदृढ, सक्षम व निःस्वार्थ नेतृत्व की आवश्यकता है। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद ही ऐसे नेतृत्व को जन्म एवं पोषण दे सकता है। पश्चिम में राष्ट्रवाद की अवधारणा राजैनतिक व आर्थिक है। इस कारण से वह राष्ट्रों के मध्य प्रतिस्पर्धा को जन्म देती है। इस प्रतिस्पर्धा का रुपांतरण बाजारी शोषण, शस्त्र स्पर्धा व अंततः युद्धों में भी होता है। द्वितीय महायुद्ध में सारे विश्व पर युद्ध की विभीषिका थोपने वाल हिटलर ने भी जर्मन राष्ट्रवाद के नारे का ही तात्विक आधार लिया था। उसके बाद से अंतरराष्ट्रीय विमर्श में राष्ट्रवाद एक घृणित एवं निन्दनीय पद बन गया है। भारत में भी साम्यवादी व समाजवादी विचार को पोषित करनेवाले विचारकों ने इसी पश्चिमी दृष्टि से प्रभावित होकर राष्ट्रवाद की घोर आलोचना की है। इसे संकुचित, तानाशाही व फासिस्ट जैसे संबोधनों से पुकारा है। इस कारण सामान्य बुद्धिजीवी भी राष्ट्रवाद के प्रति सकारात्मक विचार नही रखते किन्तु भारत में राष्ट्रवाद की संकल्पना कतई आर्थिक अथवा राजनैतिक नहीं है। भारत में यह मूलतः आध्यात्मिक व व्यवहार में सांस्कृतिक विचार है। आर्थिक व राजनैति राष्ट्रवाद जहाँ भौगोलिक सीमाओं और बाजारी प्रतिस्पर्धाओं के कारण विभाजनकारी बन जाता है वहीं दूसरी ओर आध्यात्मिक, सांस्कृतिक राष्ट्रवाद व्यक्ति से परिवार, समाज से आगे राष्ट्र तक मन के विस्तार का माध्यम होने के कारण एकात्मदृष्टि का विकास करता है। स्वाभाविक ही यह राष्ट्रवाद विस्तार की अगली सीढ़ी के रुप में मानवता को देखता हैं। अतः इस राष्ट्रवाद में राष्ट्रहित के साथ ही विश्वहित व उससे भी परे सृष्टि का हित भी निहित है। यह राष्ट्रवाद तोडता नही जोड़ता है।

जाति, पंथ, सम्प्रदाय, वर्ग, भाषा, क्षेत्र आदि के द्वारा विभिन्न वादों का निर्माण कर चल रहे समाज विघटन के तांडव को यदि रोकना है तो सभी को मिलकर एक ही उद्घोष करना होगा कि ‘राष्ट्र सर्वोपरि है’। मेरे व्यक्तिगत, पारिवारिक, क्षे़त्रीय, सामाजिक, पांथिक, साम्प्रदायिक अथवा प्रांतीय हितों से अधिक महत्वपूर्ण राष्ट्रहित हैं। इस विचार को अपने हर कार्य मे अभिव्यक्त करना होगा। चुनाव में आग्रह पूर्वक सहभागी होना, मतदाताओं का पंजीयन करना अधिक से अधिक लोगों को सकारात्मक मतदान के लिए प्रेरित करना, दलों व नेताओं को राष्ट्रहित के मुद्दों पर विचार एवं बात करने के लिए विवश करना यह हमारा राष्ट्रीय कर्तव्य है। आइए! लोकतंत्र के महोत्सव में राष्ट्रवाद के उजास को प्रकाशित करने का संकल्प लें।

नवम्बर 29, 2013 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , | 1 टिप्पणी

स्वामी विवेकानन्द का व्यावहारिक ज्ञान

LONDON_DEC_96_20x30_53_RGB_FINALआज दिनांक 17 दिसम्बर 2012 को इकोनामिक टाइम्स नामक अंग्रेजी समाचार पत्र में वर्तमान समय के विद्वान अर्थशास्त्री श्री बिबेक देब्राय का स्वामी विवेकानन्द के आर्थिक चिन्तन के बारे में आलेख उपरोक्त शिर्षक से प्रकाशित हुआ।
लेखक ने स्वामीजी के 4 उद्धरण दिये है और उनमें से प्रगटे आधुनिक अर्थशास्त्रीय सिद्धान्तों का संकेत दिया है। 23 फरवरी 1894 को डेट्राईट के एक समाचार पत्र में स्वामीजी के व्याख्यान के अंश छपे। स्वामीजी ने अमेरिका तथा भारत में मजदुरी के दरों की तथा कपास के मूल्यों की तूलना की तथा स्पष्ट किया कि भले ही ये दर उपर से बहुत विपरित लग रहे हो किन्तु अमेरिकी महंगाई को ध्यान में लिया जाये तो भारत के दर ठीक ही थे। वर्तमान अर्थशास्त्र में इसे क्रय क्षमता के अंतर (Purchasing Power Parity PPP) के रूप में कहा जाता है।
एक अन्य स्थान पर विधवा विवाह की समस्या पर जो चर्चा स्वामीजी ने की है उसमें उच्च जाति में महिलाओं की संख्या के अधिक होने का सन्दर्भ दिया है। इस प्रकार अर्थशास्त्र के मांग व आपूर्ति के सिद्धान्त की सामाजिक उपयोगिता को ही स्वामीजी प्रतिपादित करते दिखाई देते है।
तीसरा उद्धरण राज्य की व्यवस्था व्यय व उस पर जनमत के प्रभाव आदि की चर्चा करता है। जिसमें से निर्णय प्रक्रिया के विकेन्द्रीकरण, नागरी समाज के दबाव, सरकारी आय व्यय आदि के सिद्धान्तों की स्वामीजी विस्तार से चर्चा करते है।
श्री बिबेक देब्राय जो चैथा उद्धरण शिक्षा के लोकव्यापीकरण के बारे में देते है जिसमें स्वामीजी बालकों के खेति आदि उत्पादक कामों में व्यस्त होने की व्यावहारिकता को ध्यान में रखते हुए शिक्षा की व्यवस्था को उनके कार्यस्थल तक ले जाने की बात कहते है। उनका प्रसिद्ध उदाहरण ‘यदि पहाड़ मोहम्मद तक नहीं आता तो मोहम्मद को पहाड़ तक जाना होगा’ इसी प्रसंग में आता है।
लेख के अन्त में श्री देब्राय पाठकों से आहवान करते है कि स्वामीजी ने कही बातों को उनके बारे में कही बातों से अधिक महत्व देकर पढ़ना चाहिये उसमें से वर्तमान के लिये सुत्र प्राप्त हो सकते है।
यहाॅं नीचे मूल अंग्रेजी लेख भी दिया जा रहा है। श्री देब्राय को ध्यन्योस्मि प्रेषण के साथ ही यह अपेक्षा भी कि स्वामीजी के साहित्य के अध्ययन द्वारा यह मूर्धन्य अर्थशास्त्री वर्तमान सम्भ्रमित अर्थचिंतन को अधिक सार्थक दिशा देनेवाले सिद्धान्त का वर्तमान परिभाषाओं में वर्णन करेगा। मूलतः अनुसंघान का पिण्ड रखनेवाले इस अध्येता से भारत की अनेक अपेक्षायें है।
सनातन धर्म में शाश्वत सिद्धान्तों के युगानुकूल व्याख्या व व्यवहार के लिये युगधर्म के निर्माण की बात कही गई है। विदेशी सिद्धान्तो पर आधारित अर्थचिन्तन ने आज देश को विश्वबाजार का अंग बना दिया। विकास के पश्चिमी स्वप्न ने उसके रंगीन फलों के साथ ही पकृति, मानव के विनाश के विष को भी प्रदान किया है। आज जब सारा विश्व ही वेकल्पिक अर्थचिन्तन की ओर मुड़ रहा है तब श्री बिबेक देब्राय जैसे युवा विद्वानों से अपेक्षा है कि स्वामी विवेकानन्द जैसे मौलिक चिन्तको से प्रेरणा प्राप्त कर एक युगानुकुल नवचिन्तन को प्रस्तुत करें।

Vivekananda’s Material Wisdom

He had instincts of a cutting-edge economist and used deductive logic to enunciate economic principles

Vivek debroyBIBEK DEBROY
Swami Vivekananda was born on January 12, 1863. So, in a few days, his 150th birth anniversary will be celebrated in sundry ways. A lot has been written on Swami Vivekananda and more will be written, with additional volumes in 2013. They will focus on religious, philosophical, political and nationalist aspects. Let me give a few instances that aren’t that well-known.
“In a conversation concerning the material condition of the Hindu working men, the learned monk said that the poor lived on porridge alone… A day labourer on a farm received only 12 pence a day, but a dollar in India brought 10 times as much as it would in this country. Cotton was raised, but its fibre was so short it had to be woven by hand, and even then it was necessary to import American and Egyptian cotton to mix with it.” This is from Detroit Journal, dated February 23, 1894, and is nothing but purchasing power parity (PPP), though understandably, that expression wasn’t used. I am not sure how many economists would have used PPP notions in 1894.
Here is another quote, on the issue of widow remarriages, a complicated socio-cultural phenomenon. “In the higher castes of every country, you will find the statistics show that the number of women is always much larger than the number of men… The number of girls in the higher castes is much larger than in the lower. Conditions are quite opposite in the lower castes. Relative to such questions as to widows not marrying:
among the first two castes, the number of women is disproportionately large, and here is a dilemma. Either you have a non-marriageable widow problem and misery, or the non-husband-getting young lady problem. To face the widow problem, or the old maid problem? There you are; either of the two.”
Now go back again to the idea that the Indian mind is socialistic. It says, “Now look here! We take the widow problem as the lesser one.” Why? “Because they have had their chance; they have been married. If they have lost their chance, at any rate, they have had one. Sit down, be quiet and consider these poor girls — they have not had one chance of marriage.” So, the Indian mind said to the widows, “Well, you have had your chance, and now we are very sorry that such mishaps have come to you, but we cannot help it; others are waiting. Then religion comes into the question.” As every economist will appreciate, this is a remarkable way of stating the problem. Leaving aside the broader issue, if one looks at the quote, it is almost in an economist’s language: an excess supply of women and a fair means of allocating them.
Let us move on to a third quote. “To protect the state, to meet the expenses of the personal comforts and luxuries of himself and his long retinue, and, above all, to fill to overflowing the coffers of the all-powerful priesthood for its propitiation, the king is continually draining the resources of his subjects, even as the sun sucks up moisture from the earth… The power of the populace is struggling to express itself in indirect and disorderly ways without any method. The people have not as yet the conscious knowledge of the existence of this power. There is neither the attempt on their part to organise it into a united action, nor have they got the will to do so; there is also a complete absence of that capacity, that skill, by means of which small and incoherent centres of force are united together, creating insuperable strength as their resultant. Is this due to want of proper laws? — no, that is not it. There are laws, there are methods, separately and distinctly assigned for the guidance of different departments of government, there are laws laid down in the minutest detail for everything, such as the collection of revenue, the management of the army, the administration of justice, punishments and rewards… The laws have, it can almost be said, no elasticity in them. Under the circumstances, it is never possible for the people to acquire any sort of education by which they can learn to combine among themselves and be united for the accomplishment of any object for the common good of the people, or by which they can have the concerted intellect to conceive the idea of popular right in the treasures collected by the king from his subjects, or even such education by which they can be fired with the aspiration to gain the right of representation in the control of state revenues and expenditure.” This is essentially about countervailing pressure by civil society, public revenue and public expenditure, not to speak of devolution and decentralisation of decision-making.
As a final quote, “The great difficulty in the way of educating the poor is this. Supposing even your Highness opens a free school in every village, still, it would do no good, for the poverty in India is such that the poor boys would rather go to help their fathers in the fields, or otherwise try to make a living, than come to the school. Now, if the mountain does not come to Mohammed, Mohammed must go to the mountain. If the poor boy cannot come to education, education must go to him.” These quotes aren’t that well-known. People should read more of what Swami Vivekananda wrote or said, and less of what people have written about him.
(The author is professor at the Centre for Policy Research)

दिसम्बर 17, 2012 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , | 1 टिप्पणी

गो आधारित जीवन ही समस्त समस्याओं का उपाय

गायों की प्रचूरता के कारण ही भारतभूमि यज्ञभूमि बनी है । पर आज हमने गायों को दुर्लक्षित कर दिया है इसी कारण देश के प्राणों पर बन पडी है । गाय के सान्निध्य मात्र से ही मनुष्य प्राणवान बन जाता है । आज हमारे शहरी जीवन से हमने गाय को कोसों दूर कर दिया है । परिणाम स्पष्ट है मानवता त्राही-त्राही कर रही है और दानवता सर्वत्र हावी है ।

तपोभूमि भारत ॠषियों की भूमि है । तपस्या के द्वारा यहाँ ज्ञान व विज्ञान दोनों का ही परमोच्च विकास हुआ । अपने गहन अंतरतम में प्रसुप्त सत्य को प्रकाशित करना ज्ञानयज्ञ है । वहीं सत्य जब जीवन के व्यवहार में उतारा जाता है तब ज्ञान के इस विशेष प्रयोग को विज्ञान कहते हैं । हिन्दू जीवन पद्धति के हर अंग की वैज्ञानिकता का यही रहस्य है । आधुनिक भौतिक विज्ञान की प्रगति के साथ जहाँ अन्य मतों को अपने धर्मग्रंथों को बदलना पड रहा है, वहीं दूसरी ओर जैसे-जैसे अणु से भी सूक्ष्म कणों पर प्रयोग के द्वारा सृष्टि के सुक्ष्मतम रहस्यों की खोज होती जा रही है वैसे-वैसे वेदोक्त हिन्दू सिद्धान्तों की पुष्टि होती जा रही है । बीकानेर के लालेश्वर महादेव मंदिर के महंत संवित सोमगिरीजी महाराज को रक्षा अनुसंधान संस्थान के वरिष्ठ वैज्ञानिक ने सूचना दी कि आधुनिक भौतिक विज्ञान की खोजें वेदान्त के सिद्धान्तों को साबित कर रही है तो स्वामीजी ने अनायास कहा, ‘‘इसका अर्थ है अब भौतिक विज्ञान सही दिशा में आगे ब‹ढ रहा है । वेद तो सत्य है ही उनके निकट आने से आधुनिक विज्ञान की सत्यता स्पष्ट होती है । यदि हमारे ॠषियों की बातें आज हमें वैज्ञानिक आधार पर स्पष्ट नहीं हो पा रही है तो शंका उनकी सत्यता पर नहीं विज्ञान के अधूरेपन पर करनी होगी ।”

भारतीय विज्ञान की दिशा अंदर से बाहर की ओर है । आधुनिक विज्ञान बाह्य घटनाओं के निरीक्षण व प्रयोग के द्वारा उसमें छिपे सत्य को पहचानने का प्रयत्न करता है । हिन्दू विज्ञान सूक्ष्म से स्थूल की ओर ले जाता है तो आधुनिक विज्ञान ठोस स्थूल के माध्यम से विश्लेषण व निष्कर्ष की विधि द्वारा सूक्ष्म को पकडने का प्रयास कर रहा है । इस मूलभूत भेद को समझने से हम भारतीय वैज्ञानिक दृष्टि का सही विकास कर सकते हैं । फिर हम अपने अज्ञान के कारण ॠषियों द्वारा स्थापित परम्पराओं को अन्धविश्वास के रूप में नकारने के स्थान पर उनमें छिपे गूढ तत्व को समझने का प्रयत्न करेंगे । गाय को भारतीय जीवन में दिये जाने वाले महत्व को भी इसी श्रद्धात्मिका दृष्टि से समझा जा सकता है ।

निश्चित ही कृषिप्रधान राष्ट्र की अर्थव्यवस्था का केन्द्रबिन्दू होने के नाते गाय को “गोधन” कहा जाता रहा है । वैदिक काल में इसके वास्तविक धन के रूप में प्रचलित होने की भी सम्भावना है । किसी चलन के समान सम्पदा के मापन का एक आधार गायों की संख्या रहा है । जिसके पास अधिक गायें होंगी वह अधिक सम्पन्न माना जाता रहा है । ऊर्जा एवं उत्पादकता के रूप में पूर्ण उपयोगिता इस आर्थिक महत्व का एक कारण निश्चित ही रहा होगा । गाय द्वारा प्रदत्त दूध, दही, माखन व घी जैसे पौष्टिक उत्पादों, यांत्रिक ऊर्जा के रूप में गोवंश की उपयोगिता के साथ ही गाय के विसर्जन, गोबर व गोमुत्र भी कृषि कार्य में खाद व कीटनाशक के रूप में अत्यन्त उपयोगी होते हैं । गोबर आज भी ग्राम्य भारत में ईंधन का सबसे पवित्र स्रोत है । इस प्रकार गाय अपने पूरे जीवन पर्यन्त मानव के उपयोगी रहने के बाद मृत्यु के पश्चात भी गोचर्म के द्वारा पदवेश, कवच आदि विभिन्न उत्पादों से मानव की रक्षा का कार्य करती है । गाय की इस सर्वांगीण उपयोगिता से ही उसे गोधन माना जाता है ।

आज भी गाय की उत्पादकता व उपयोगिता में कोई कमी नहीं आई है । केवल हमने अपनी जीवनशैली को प्राकृतिक आधार से हटाकर यन्त्राधारित बना लिया है । विदेशियों के अंधानुकरण से हमने कृषि को यन्त्र पर निर्भर कर दिया । यन्त्र तो बनने के समय से ही ऊर्जा को ग्रहण करने लगता है और प्रतिफल में यन्त्रशक्ति के अलावा कुछ भी नहीं देता । बैलों से हल चलाने के स्थान पर ट्रेक्टर के प्रयोग ने जहाँ एक ओर भूमि की उत्पादकता को प्रभावित किया है वहीं दूसरी ओर गोवंश को अनुपयोगी मानकर उसके महत्व को भी हमारी दृष्टि में कम कर दिया है । फिर यन्त्र तो ईंधन भी मांगते हैं । आज खनिज तेल के आयात के कारण देश की अर्थव्यवस्था पर विपरीत असर हो रहा है । और बढती महंगाई का एक महत्वपूर्ण कारण यह तेल निर्भर व्यापार ही है । अप्राकृतिक, पर्यावरण के लिये विनाशकारी इस जीवनशैली को छोड गो आधारित उत्पादक अर्थनीति को अपनाना ही अक्षय विकास का माध्यम हो सकता है । आधुनिक तकनीकि उन्नति का प्रयोग कर गो-ऊर्जा पर आधारित कृषि यन्त्रों को विकसित करने की आवश्यकता है ताकि प्राकृतिक विधि से उत्पादकता भी बढे और गोमाता का आशीर्वाद भी बना रहे।

गाय को गोमाता के रूप में मानना भी अत्यन्त वैज्ञानिक है । मां के दूध के बाद सबसे पौष्टिक आहार देसी गाय का दूध ही है । इसमें जीव के लिये उपयोगी ऐसे संजीवन तत्व है कि इसका सेवन सभी विकारों को दूर रखता है । जिस प्रकार मां जीवन देती है उसी प्रकार गोमाता पूरे समाज का पोषण करने का सामर्थ्य रखती है । इसमें माता के समान ही संस्कार देने की भी क्षमता है । देशज वंशों की गाय स्नेह की प्रतिमूर्ति होती है । गाय जिस प्रकार अपने बछडे अर्थात वत्स को स्नेह देती है वह अनुपमेय है, इसलिये उस भाव को वात्सल्य कहा गया है । वत्स के प्रति जो भाव है वह वत्सलता है । मानव को स्वयं में परिपूर्ण होने के लिये आत्मीयता के इस संस्कार की बडी आवश्यकता है । परिवार, समाज, राष्ट्र व पूरी मानवता को ही धारण करने के लिये यह त्याग का संस्कार अत्यन्त आवश्यक है । पूरे विश्व का पोषण करने में सक्षम व्यवस्था के निर्माण के लिये अनिवार्य तत्व का संस्कार गोमाता मानव को देती है । शोषण मानव को दानव बनाता है । गोमाता संस्कार देती है दोहन का । दोहन अर्थात अपनी आवश्यकता के अनुरूप ही संसाधनों का प्रयोग । जिस प्रकार गाय का दूध निकालते समय बछडे की आवश्यकता को संवेदना के साथ देखा जाता है उसी प्रकार जीवन के सभी क्रिया-कलापों में भोग को नियंत्रित करने का संस्कार दोहन देता है । आज सारी व्यवस्था ही शोषण पर आधारित हो गई है । इस कारण सम्पन्न व विपन्न के बीच की खाई ब‹ढती जा रही है । गोमाता के मातृत्व को केन्द्र में रखकर बनी व्यवस्था से ही “सर्वे भवन्तु सुखिन:” को साकार करना सम्भव हो सकेगा । इसी आदर्श को प्रस्थापित करने हमारे ज्ञानी ॠषी पूर्वजों ने गाय की पूजा की ।

गोपूजन की परम्परा के पीछे प्राणविज्ञान का रहस्य है । कहा जाता है कि गाय में तैंतीस करोड देवी-देवता वास करते हैं । सामान्यत: हम देवता का अर्थ ईश्वर के रूपों अथवा अवतारों से लेते हैं किन्तु शास्त्र कुछ और ही बताते हैं । प्रकृति की शक्तियों को देवता कहा जाता है । हमारे अध्यवसायी ॠषियों ने सृष्टि में प्रवाहित जीवनदायी शक्तियों को सम्पूर्णता के साथ जाना । इस शक्ति को ही प्राण कहा जाता है । मूलत: सूर्य से प्राप्त यह महाप्राण सारी सृष्टि में विविधता से प्रवाहित होता है । उसके प्रवाह की गति, दिशा, लय व आवर्तन के भेदों का ॠषियों ने बडी सूक्ष्मता से अध्ययन किया । और इस आधार पर उन्होंने पाया कि ३३ कोटी प्रकार से प्राण प्रवाहित होता है या कहा जाय कि प्राण के तैंतीस कोटी प्रवाहित रूप हैं । इस प्रत्येक विशुद्ध प्रवाह को देवता कहा गया । सारी सृष्टि में विविध संमिश्रणों में यही प्राण विद्यमान है । सत्व, रज और तम, इस प्रकार इनके गुण भेद भी हैं । इस प्राण विज्ञान के अनुसार हमने पदार्थों के प्रयोग की विधियों का विकास किया । तुलसी, पीपल आदि में अधिक सत्व प्राण होने के कारण इनकी पवित्रता का उपयोग आध्यात्मिक रूप से किया गया । बिल्ली, तिल आदि के तम प्रधान प्राण संरचना के कारण ही इनके वर्जन की प्रथाओं का निर्माण हुआ । बिल्ली के राह काटने के कारण कार्य बाधा का शगुन-शास्त्र भी प्राण विज्ञान की ही देन है । प्राणविज्ञान के प्रति हमारे अज्ञान के कारण यह अंधविश्वास में परिणत हो गया है ।

सारी सृष्टि में केवल दो ही प्राणियों के देह ऐसे हैं जिनमे पूरे तैंतीस कोटी प्राण निवास करते हैं- गाय और मानव । मानव को कर्म स्वातंत्र्य होने के कारण वह उन प्राणों का साक्षात्कार कर अपनी आध्यात्मिक उन्नति के लिये उनका प्रयोग कर सकता है । इसी के लिये गोमाता का पूजन व सान्निध्य अत्यन्त उपयोगी है । इस विज्ञान के कारण ही गाय को समस्त देवताओं के निवास के रूप में पूजा जाता है । सभी धार्मिक अनुष्ठानों में गाय के पंचगव्यों का महत्व होता है । गोबर से लिपी भूमि, दूध, दही, घी से बना प्रसाद, गोमूत्र का सिंचन तथा गोमाता का पूजन पूरे तैंतीस करोड प्राणों को जागृत कर पूजास्थल को मानव के सर्वोच्च आध्यात्मिक उत्थान की प्रयोगशाला बना देता है । गायों की प्रचूरता के कारण ही भारतभूमि यज्ञभूमि बनी है । आज हमने गायों को दुर्लक्षित कर दिया है इसी कारण देश के प्राणों पर बन पडी है । गाय के सान्निध्य मात्र से ही मनुष्य प्राणवान बन जाता है । आज हमारे शहरी जीवन से हमने गाय को कोसों दूर कर दिया है । परिणाम स्पष्ट है मानवता त्राही-त्राही कर रही है और दानवता सर्वत्र हावी है ।

आज मानव के स्वयं के कल्याण हेतु, विश्व की रक्षा हेतु, पर्यावरण के बचाव के लिये तथा समग्र, अक्षय विकास के लिये गाय के संवर्धन की नितान्त आवश्यकता है । गो-विज्ञान को पुन: जागृत कर जन -जन में प्रचारित करने की अनिवार्यता है । गोशालाओं के माध्यम से कटती गायों को बचाने के उपक्रम तो आपात्कालीन उपाय के रूप में करने ही होंगे किन्तु गो आधारित संस्कृति के विकास के लिये गो-केन्द्रित जीवन पद्धति को विकसित करना होगा । प्रत्येक घर में गाय का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करना आवश्यक है । गाय के सान्निध्य मात्र से ही जीवन शरीर, मन, बुद्धि के साथ ही आध्यात्मिक स्तर पर पवित्र व शुद्ध हो जायेगा । प्रतिदिन कटती लाखों गायों के अभिशाप से बचने के लिये शासन पर दबाव डालकर गो-हत्या बंदी करवाने का प्रयास तो आवश्यक है ही किन्तु उससे भी बडी आवश्यकता है प्रत्येक के दैनंदिन जीवन में गाय प्रमुख अंग हो । घर घर में गोपालन हो । अपने हाथ से गोसेवा करने का सौभाग्य हर परिवार को प्राप्त हो । प्रत्यक्ष जिनके भाग्य में यह गोसेवा नहीं वे रोज गोमाता का दर्शन तो करें । मन ही मन पूजन, प्रार्थना करें व प्रतिदिन अपनी आय का कुछ भाग इस हेतु दान करें । किसी ना किसी रूप में गाय हमारे प्रतिदिन के चिंतन, मनन व कार्य का हिस्सा बनें । यही मानवता की रक्षा का एकमात्र उपाय है ।

जून 19, 2012 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , , , , , , , | 3 टिप्पणियाँ

गण संस्कृति यज्ञ संस्कृति

‘‘हम भारतवासी, पूरी गंभीरता से भारत को एक सार्वभौम, लोकतान्त्रिक गणराज्य के रुप में संगठित करने का संकल्प करते है।’’ भारत के संविधान की मूल प्रस्तावना की यह प्रारम्भिक पंक्तियाँ  हैं। 1975 में पूरे देश में आपात्काल थोपकर संविधान की हत्या करनेवाले 42 वे संविधान संशोधन में इसमें सार्वभौम के बाद पंथनिरपेक्ष तथा समाजवादी ये दो विशेषण और जोड़े गये। संविधान की मूल प्रकृति तथा प्रावधान में किसी भी प्रकार के संशोधन के बिना ही उसके उद्देश्य में दो अनावश्यक संकल्पनाओं की पूछ जोड़ दी गई। चुनावी मजबुरियों के नाम पर इन को पुनः संशोधित करने का साहस कोई भी राजनैतिक दल आजतक नही दिखा पा रहा है। आपात्काल के बाद स्थापित जनता सरकार ने 44 वें संविधान संशोधन से 42 वें संशोधन द्वारा जनता मौलिक अधिकारों को स्थगित करनेवाले सभी प्रावधानों को तो निरस्त कर पूर्ववत् कर दिया किन्तु प्रस्तावना में की गई छेड़छाड़ को वैसे ही रखा। इन विशेषणों के जुड़ने के कारण ही आज हम राजनैतिक दलों को तुष्टिकरण की नित नई सीमाओं को लांघते हुए देखते है। सहिष्णुता का दायरा सीमटता जा रहा है और कट्टरता बढ़ती ही जा रही है।

इन विषयों पर चिंतन करना इसलिये आवश्यक है क्योंकि इन बातों से गणतन्त्र की नीव पर ही आघात हो रहे है। गणराज्य का आधार हे गण। गण अर्थात एकमन से कार्य करने वाला समूह। प्रबन्धन के क्षेत्र में आजकल अत्यधिक प्रचलित अंगरेजी शब्द है टीम। इसकी परिभाषा की जाती है, ‘‘एक कार्य के लिये गठित, एकलक्ष्यगामी दल’’। यह तात्कालिक होता है कार्य की अवधि तक के लिये कार्य की पूर्णता का लक्ष्य लेकर यह कार्य करता है। ‘गण’ की संकल्पना अधिक गहरी है। अंगरेजी में उपयुक्त Republic शब्द से भी बहुत गहरी। गण एक पारम्पारिक पारिभाषिक शब्द है। इसके राजनीति शास्त्र के उपयोग से भी पूर्व इसका आध्यात्मिक प्रयोग है। हमारी परम्परा में पूजा का पहला अधिकार गणेश जी का हैं जो गणों के ईश, गणनायक हैं। केवल शिवजी के गणों का नायक होने के कारण ही वे गण पति नहीं है। मानव का मानव से सम्बन्ध स्थापित करने की वैज्ञानिक आध्यात्मिक प्रक्रिया ‘गण’ के वे अधिपति है। मै से हम की ओर जाने की प्रक्रिया है गण।  और इस प्रक्रिया के लिए लिए आवश्यक साधना के अधिपति गणपति|
भारतीय आध्यात्म विद्या में आगम व निगम की दोनों विधियो की मान्यता है। निगम विधि में जहाँ  स्वयं को नकारकर शुन्य बना दिया जाता है|  नेति नेति की विधि से अहंकार को शुन्य कर शिवत्व से एकत्व की प्रक्रिया बतायी गई है। वही आगम विधि में अपने क्षुद्र अहं को विस्तारित कर सर्वव्यापि करने की प्रक्रिया द्वारा विराट से एकाकार होने की प्रक्रिया भी आध्यात्मिक साधना है। इस विधि में अपने व्यक्तिगत मै को सामूहिक मै के साथ क्रमशः एकाकार करते हुए स्वयं के स्वत्वबोध का विकास किया जाता है। यही अखण्डमण्डल की साधना है जो चराचर में व्याप्त ईश्वर का साक्षत्कार करवाती है। यह गण साधना है। मै को समूह में विसर्जित करने की साधना। गण के अंग का कोई व्यक्तिगत अस्तीत्व ही नहीं रह जाता है वह अपने गण परिचय से एकाकार हो बड़ी इकाई के रक्षार्थ अपने आप को समर्पित कर देता है।

‘गण’ गठन की प्रक्रिया व्यक्ति की साधना के साथ ही समूह की भी साधना है। भारत में सामूहिक साधना का ही विशेष महत्व रहा है। हमारे सारे वेद मन्त्र बहुवचन में प्रार्थना करते है। अहं का नहीं वयं का प्रयोग किया जाता है। मन, वचन, कर्म में सामूहिकता की प्रार्थना बार बार की गई है। हम एक मन से एक संकल्प के साथ एक दिशा में अग्रेसर होते हुये साथसाथ उत्कर्ष व कल्याण को प्राप्त करें। यह हिन्दूओं की सनातन वैश्विक प्रार्थना है। इस बात को हमने केवल दर्शन के सिद्धान्तों तक ही सीमित नहीं रखा अपितु कर्म, अथवा आचार की परम्परा में ढ़ालकर उसे जीवन का नियमित अंग बना दिया। यह भारतीय जीवन दर्शन की विशेषता है। प्रत्येक तत्व का कर्मकाण्ड के रुप में सघनीकृत संस्थापन (Concrete  Institutionalization ) किया गया। यही अनेक आक्रमणों के बाद भी हमारे जीवित रहने का महत्वपूर्ण रहस्य है। जीवन के प्रत्येक अंग में इस ‘गण’ संकल्पना को साकार किया गया। परिवार, वर्ण, ग्राम, नगर, जनपद तथा राष्ट्र इन सभी स्तरोंपर गणों के गठन की विधि को हमने सदियों से विकसित किया है। धार्मिक, औपासनिक परम्पराओं के साथ ही सामाजिक, आर्थिक व राजनयिक व्यवस्थाओं में गणों का विकास हिन्दूओं ने प्राचीनतम काल से किया है।

यह देश का दुभाग्य ही है कि स्वतन्त्रता के बाद हमारे इन प्रचण्ड ऐतिहासिक अनुभूतियों को पूर्णतः दुर्लक्षित कर हमने विदेशी विचारों पर आधरित व्यवस्था को अपनाया। इतना ही नहीं सेक्यूलर के नाम पर अपनी सभी प्राचीन परम्पराओं को प्रभावी रुप से नकारने का काम किया। परिणामतः परिभाषा में गणराज्य होते हुए भी सामूहिक चेतना के विकास के स्थान पर हमने विखण्डित गुटों की राजनैतिक चेतना का विकास किया। पंथ, प्रांत, भाषा तथा जाति जैसी सामूहिक चेतना व्यक्ति के विस्तार का माध्यम बनने के स्थान पर हमारी प्रचलित राजनैतिक व्यवस्था में यह सभी परिचय विघटन का कारण बनते जा रहे है। समाज में धार्मिक स्तर पर आज भी जीवित ‘गण’ संकल्पना को ठीक से समझकर उसे व्यवस्थागत रुप प्रदान करना वर्तमान भारत की सबसे बड़ी चुनोति है।

गण के गठन के शास्त्र को हम समझने का प्रयत्न करते है तो हम पाते है कि इसका भावात्मक आधार ‘त्याग’ में है। त्याग से ही व्यक्ति से परिवार, परिवार से समाज व समाज से राष्ट्र के स्तर पर स्वत्वबोध का विस्तार सम्भव है। त्याग का संस्थागत स्वरुप हे यज्ञ। यज्ञ के द्वारा हम सहजता से त्याग को परम्परा के रुप में ढ़ाल पाये है। आज भी हमारे घरों में गाय के लिये गोग्रास, तुलसी को पानी देने जैसी परम्पराओं का प्रयत्नपूर्वक पालन किया जाता है। अतिथि भोजन जैसे भूतयज्ञ द्वारा समाज को आपस में बांध रखा था। अतः यज्ञ को समझने से ही गण के गठन का कार्य किया जा सकता है।

गीता में भगवान कृष्ण कहते है कि यज्ञ के द्वारा ही प्रजा का सृजन कर प्रजापति ने लोगों को कहा कि यह यज्ञ ही आपकी कामधेनु है जिसके द्वारा आप अपनी सभी ईच्छाओं की पूर्ति कर सकते हो। सहयज्ञाः प्रजा सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः। अनेन प्रसविष्यध्वम् एष्वोSस्विष्टकामधुक्।।गी 3.10।। अगले दो श्लोंकों में यज्ञ के द्वारा त्याग से कैसे परस्पर सामंजस्य बनाकर समुत्कर्ष की प्राप्ति हो सकती है इसका वर्णन है। देवान्भवयतानेन ते देवा भवयन्तु वः। परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्सथ।। गी 3.11।। यह भी कहा है कि बिना यज्ञ में हवि दिये अर्थात समाज, सृष्टि में अपने योगदान की श्रद्धापूर्वक आहुति दिये बिना जो भोग करता है वह तो चोर है। इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभावितः। तैर्दत्तान प्रदायेभ्यो यो भुन्क्ते स्तेन एव सः।। गी 3.12।। आजके समस्त भ्रष्टाचारी इसी श्रेणी में आते है। यह श्लोक तो इन पापियों के लिये और भी कठोर शब्दावली का प्रयोग करता है। यज्ञ के प्रसाद के रुप में भोग करनेवाले लोग सर्व पापों से मुक्त हो जाते है वहीँ जो केवल अपने स्वार्थ के लिये ही भोग करते है वे तो पाप को ही खा रहे होते है।

यज्ञ अपने निर्माण में सबके योगदान को अधोरेखित कर अपने कर्म में उसके प्रति कृतज्ञता का व्यवहार लाने का संस्कार देता है। अतः यज्ञ के द्वारा ही गण का गठन सम्भव है। आज हमें पुनः यज्ञ संस्कारों के जागरण के द्वारा गण संस्कृति की पुनस्थार्पना करने की आवश्यकता है। इसीसे वास्तव में हमारे संविधान का ध्येय गणतन्त्र साकार हो सकेगा। संविधान में मौलिक अधिकारों के साथ मौलिक कर्तव्यों की भी बात की है| भारतीय संस्कृति में सदा कर्त्तव्य को ही महत्त्व दिया गया है| अधिकार को उसके अप्रिनाम के रूप में ही देखा गया| यज्ञ का व्यवहारिक रूप कर्त्तव्य में ही प्रगट होता है| स्वाहः का मंत्र अपने कर्तव्यों की आहुति का परिचायक है| किन्तु भारतीय संस्कृति के स्थान पर विदेशी राज के प्रभाव में बने होने के कारण हमारे संविधान में मौलिक अधिकार तो न्यायलय में कार्यान्वित किये गए है किन्तु मौलिक कर्तव्यों का स्वरुप मात्र सुझावात्मक रखा गया है| इनकी अवहेलना को किसी न्यायलय में चुनौती नहीं दी जा सकती| यह हमारी विडम्बना है|

गण संकल्पना पर आधारित व्यवस्थाओ के निर्माण के लिये यज्ञ को और अधिक विस्तार से समझने की आवश्यकता है। इस गणतन्त्र दिवस के अवसर पर हम गणत्व को जीवन में उतारने के लिये यज्ञ को समझाने व जीवन में उतारने का संकल्प ग्रहण करें।

जनवरी 26, 2012 Posted by | योग, सामायिक टिपण्णी | , , , , , , , , , , , , , | 4 टिप्पणियाँ


%d bloggers like this: