तक्षशिला से मगध तक यात्रा एक संकल्प की . . .

Look beyond political controversy, Yoga is for all

Another Post as a precursor to IYD. This piece was written for bharatniti.in giving it here for the blog followers.



Yoga has been accepted universally as a discipline of moulding one’s own life to active overall well-being, accepting it as a way of life beyond faith, worship or religious dogmas. The same was evident when more than 170 countries across five continents unanimously supported the resolution for declaring June 21 as the International Day of Yoga at the General Assembly of the UNO.

IYD LogoMany of them proposed or seconded it without any voting or discussion. In fact, many of the Islamic countries too supported the resolution. Yoga is being practiced by people beyond the religious beliefs.

On this background of universal consensus, it is ironical that the decision of the central government to celebrate the International Day of Yoga all over the country is being opposed on religious grounds by some misguided elements. When the whole world is unanimous about the universal appeal of Yoga, it is a shame that this great science of living is being subjected to controversy in the land of its origin.

Social media is full of photographs of members of different communities performing Yogic exercises. The universal acceptance of Yoga is very much witnessed across different communities in India.

Controversy more of political concoction than popular

The present fabricated controversy over the celebration of the International Day of Yoga is the result of intolerant minds. Yoga is a science which demands experiments and experiences and does not ask one to believe or un-believe anything. The performance of Yoga does not affect any belief systems. If at all it will enhance ones capacity to have undeterred in one’s own beliefs. Yoga is necessarily an Bharatiya philosophy as it was first compiled in this holy land and has all the attributes of Sanatana Dharma because it was practiced, experimented and evolved into different systems by generations of Hindus. But it still is a universally applicable science of life and the art of living.

The practice of Yoga will not swerve the individual from his personal religious beliefs. It will also not make him antagonistic to his or any other religion but will, on the contrary, augment his affection for his personal deity. The practice of Yoga will not proselytize a Muslim or a Christian, but will on the contrary make him a better adherent of his faiths. Thus, no one should be afraid of Yoga as it includes all and excludes none.

So what is Yoga actually?

Yoga is beyond a mere physical exercise. In fact, Yoga is neither mere physical exercise nor is it just a therapy. As per the ancient traditions, it is a way of scientific living. A modern being may find it hard to comprehend but the mind is the prime factor of all our actions in life. And yoga is nothing but the training of the mind. Thus it (yoga) enables perfection in every action at all levels. The whole universe functions in disciplined manner. There are laws of existence which govern the natural phenomena irrespective of any subjective intervention. The only exception to this smooth governance of the universe are human beings.

The humans are endowed with the will to act and the power of imagination. The combination of these two have created all the scientific wonders. Like all kinds of powers, this also needs regulation. If uncontrolled, power becomes corrupt and boon is converted into a curse. This is true at individual as well as collective level.

Sage Patanjali, in his Yoga aphorisms, initiates with a simple statement – ath yoga anushasanam [Thus we begin the discipline of Yoga.] The aim of all the yogic practices right from Asanas, Suryanamaskara, Pranayamas up to Dhyana [meditation] and Samadhi is disciplining the mind. If the mind is concentrated, anything and everything can be accomplished.

Yoga is the way of orienting the mental powers to one’s aim. The conflicts and clashes in the world are a result of intolerance born out of lack of coordination among one’s own multiple roles. There are various schools of Yoga and they have different practices.

There are several variants of the same Yogic practice. Some well- meaning noble Acharyas even tried to standardize yogic practices. This futile effort has not succeeded as diversity is an inherent feature of existence. Everything that exists is unique in its form, function and role. Yoga not only takes into account this diverse uniqueness but also enriches the extraordinary individuality of the seeker, the performer. At the same time, yoga helps the sadhaka (practitioner, the doer) to realize the underlying oneness behind the apparent diversity.

So, whatever be the practice, if the mind is tuned properly with a synchronized awareness and relaxation, it integrates one with all. Essence is not in the action but in the intent. Yoga literally means union. Every practice that enables the mind to expand and unite the different levels of collectivity is Yoga. Yoga gives quietude, peace and harmony to the individual mind and if performed regularly by a sizable portion of the humanity, will spread this peace and harmony to the cosmic world.

One can say with full conviction that the mass performance of various Yoga practices on the historic occasion of the International Day of Yoga on June 21 will definitely lead to conflict free and harmonious world.

जून 18, 2015 Posted by | सामायिक टिपण्णी, English Posts | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , | 2 टिप्पणियाँ

I am neither a politician nor a social reformer!

CHICAGO_1893_20x30_21_RGB_FINAL_00What was the purpose of Swami Vivekananda’s life? Though it may be deemed arrogant to ask such a question, for those who want to follow his path it is very important to address this basic query in right spirit. The purpose of life is what makes the personality what it is.

Swamiji as an Avatar?

Some devotees like to believe Swamiji to be an avatar and they would simply say the purpose of avatar is to establish Dharma and that’s what Swamiji did. But the founder of Vivekananda Kendra, Ma EknathjiRanade would consider calling Swamiji an avatar as an escapists’argument. By calling him avatar we are shunning our responsibility to follow his path. On the other hand it is belittling his achievements also. ”If he was a divine incarnation, I feel, what he did was not very much. But on the other hand if I think he was as human as any one of us then I feel that he has achieved a great height. At the same time, I get the inspiration to keep a noble goal before myself and to emulate his path to greatness.” Eknathji would argue.

What were Swamiji’s thoughts on the matter? He has uttered many a things about himself. He has also written about his life’s mission in some of his letters. But never has he called himself an avatar. That should be the ultimate test. Notwithstanding the vision of ShriRamakrishnaParamahamsa reported by some devotees to back their avatar claim; we will be more honest if we use Swamiji’s method to decide the issue. Narendra was also faced with the samedilemma about his Guru. Many devotees called ShriRamakrishna an avatar. Narendra himself had many miraculous experiences with the great master. He attained NirvikalpaSamadhi, had Shaktipat(Transfer of Spiritual power by touch) and also the SakaraDarshan(Vision in Form) of Mother Kali by the grace of the great Guru. Still he could not come to a definite conclusion as to Shri Ramakrishna being a divine incarnation till the very last days of Thakur. To resolve the dilemma he decides in his mind, ”I will accept him as a divine incarnation, an avatar, only if he himself directly tells me so.” It is documented that he got the answer then and there. As if the Guru was reading the mind of the disciple, Thakur, taking Narendra’s hand proclaimed very clearly, ”One who was Rama, who was Krishna, has now born as Ramakrishna”; leaving no ambiguity whatsoever.

Hence we must apply the same test for deciding whether Swamiji was an Avatar or not. According to the documented and available information he never claimed to be one. He was not shy of speaking about himself. As early as in1891 he is known to have said, ”I will burst upon the Indian society like a bomb”. He fulfilled this self prophecy. Talking to his disciple he extolled, ”I may leave this mortal body, but I will continue to work for next 1500 years.” So he does. But there is no mention of his calling himself an Avatar. Thus till any such new discoveries are found we are bound to take Swamiji’ word for his purpose of life as a human being rather than an Avatar.

References to his mission:

He has distinctly made a few comments on his mission which was dawned upon him in the intense meditation at the ShreepadShila in Kanyakumari. He had written in one of his letters to ShashiMaharaj, Swami Ramakarishnanda, ”Sitting on the last bit of Mother Bharat, I hit upon a plan”. He has explained his plan of campaign in a lecture in Madras after his triumphant return from the west. But we are after the purpose of his life. The mission and plans are to fulfill the purpose. What was the purpose of Swamiji’slife? He himself had struggled hard within and without to find this. He was convinced that there was a noble purpose but most of the time it was elusive. On Hatharas station he told the station master SaratChandraChakroborty, who later became his first sanyasi disciple, Swami Sadananda, ”I see my purpose of life like the hill covered by the morning mist. My destiny beckons me. I have to move on.”

What others say:

Many people have given him many lofty attributes and rightly so. Some called him the patriot monk, warrior monk, the savior of Hinduism, the second Shankarcharya, a social reformer. Bhagini Nivedita says about his address in the Chicago, “Of the Swami’s address before the Parliament of Religions, it may be said that when he began to speak it was of ‘the religious ideas of the Hindus’, but when he ended, Hinduism had been created.” Thus almost announcing him the father of neo-Hinduism. He has been creditedas one of the greatest pioneers of Indian renaissance in the 19th century. His own brother BhupendranathDutt talks about his (failed) plans of organizing political revolution to free India from foreign rule. Likes of Bipin Chandra Pal and Brajendranath Seal would agree to call him a political activist. This may not be authenticated by available documents but there is no doubt that his life and message inspired generations of freedom fighters both of armed and nonviolent type.

“He was so great, so profound, so complex. A Yogi of the highest spiritual level in direct communion with the truth who had for the time being consecrated his whole life to the moral and spiritual uplift of his nation and of humanity, that is how I would describe him. If he had been alive, I would have been at his feet” Said Subhash Chandra Bose many a times. On the other hand Rajaji, Sri Chakravarthi Rajagopalachari calls him a savior of Hinduism, “Swami Vivekananda saved Hinduism and saved India. But for him, we would have lost our religion and would not have gained our freedom. We therefore owe everything to Swami Vivekananda.”BalGangadharTilak who had hosted Swamiji in Pune during his wanderings equates him with AdiShankaracharya, “It is an undisputed fact that it was Swami Vivekananda who first held aloft the banner of Hinduism as a challenge against the material science of the West. It was Swami Vivekananda who first took on his shoulders this stupendous task of establishing the glory of Hinduism in different countries across the borders. And he, with his erudition, oratorical power, enthusiasm, and inner force, laid that work upon a solid foundation. Twelve centuries ago Shankara was the only great personality who not only spoke of the purity of our religion… but also brought all this into action. Swami Vivekananda is a person of that stature.” Rabindranath Tagore when asked by the french Historian Roman Rolland, how can he understand the spirit of India? Said, “If you want to know India, study Vivekananda.”

Father of Hindu Nationalism:

The accolades he received during his lifetime and thereafter are countless and the list still continues to grow longer and longer. Even the critics of Hinduism in the modern times in search of the roots of Hindu upsurge during the Ramjanmbhumiagitation reach back to Swamiji for so called ideological foundations. They try to put the blame on Swamiji among others for the revival of Hindu Nationalistic spirit. He is considered to be father of Hindu Nationalism by those in favor as well as those against the idea.

Preacher of Vedanta:

There are many others who are fascinated by his depth of spiritual knowledge. The scientific way in which he articulated the mysteries of highest spiritual knowledge is unparallel. Hence he was called the foremost preacher of Vedanta in the west. It is also claimed by some that he conquered the west and converted many to Vedanta.

Swamiji’s personality and his message was multifaceted hence there are many ways of understanding Swami Vivekananda. Each one does it from one’s own respective point of view. This has made Swamiji the most acceptable, non controversial ideal of the modern times. People from opposing camps use his quotations to prove their side of argument and blame the other of misrepresenting him. The left ideologues who denigrate religion also accept Swamiji’s views on the regeneration of deprived masses. But in all this process, sometimes, there is a deliberate effort to dilute Swamiji’sNationalism, his in-depth understanding of the soul of Bharat. He was the first religious and spiritual leader to proclaim that the soul of Bharat was ‘Dharma’. He was the first proponent of the concept of Hindurashtra, the Hindu nation. This should not be forgotten and any effort to prove it otherwise is an attempt to twist his message to suit the present day vested political interest.

Self Prophesy:

In this cacophony of diverse and sometimes even contradictory claims about Swamiji how do we find the answer to our query? What was the purpose of Swamiji’slife? Here again we must rely on the original text rather than the interpretationswhich may be within or out of proper context. Is there any statement of the Swami about his own self? What was his view about himself and his work? There are loads of indirect references in his speeches in India. There are a few direct discussions recorded by his disciples which give us an insight in to his mind. But the most direct statement on the topic is,”I am not a politician, nor am I a social reformer. It is my job to fashion man…Man-making is my mission of life.”

To Fashion Man:

What a great statement? To Fashion man! What does it means when one uses the verb to fashion?  Rogers’s thesaurus gives us a lot of options – to design, to tailor, to style, to mould, to modify etc. When we apply it to humans what will be the most consistent meaning. To fashion man- is to transform. To use Swamiji’s own words, ‘to enable man to manifest the perfection already within.’ To fashion is to train to realize the potential divinity in practical life. To make one actualize the full potential.To make one realize the special purpose of his life and to progress on that path.

Swamiji did that all his life. He transformed the life of everyone he touched. The list is long and varied. Swamiji’s man making technology which Sister Nivedita later on qualified by adding its prime objective as ”Man Making for Nation Building” was unique for each of its beneficiary. To study this transformation brought about by Swamiji in hundreds of people is an interesting way to understand the science of human excellence and the various methods of unfolding it.

Self Transformation by Efforts:

The mission started early in his life. The first experiment of his self proclaimed job was on his own personality. It is an interesting saga of self transformation through intense enquiry, struggle within and without, experimentations and in short total and continuous efforts. The whole journey is in four distinct stages Biley to Narendra, Narendra to Sachchidananda/vividishananda (his sanyasi names during the initial wanderings), Kolkata to Kanyakumari -From Wanderer to a determined Vivekananda with a mission and finally the Missionary Vivekananda Chicago to Bellur. This is not the occasion to examine the whole journey but the methods of Fashioning involved. The prime urge was to realize, to experience. No pretence, no belief no acceptance without thorough logic and questioning. He not only questioned others, but his self questioning continued all through his life till the end. As confidant as he was of his mission and the success of it, still he kept on asking am I on the right path. His openness to discussions and acceptance to change at any stage is really inspiring. Though the process went on all his life the most important period of intense self-transformation is his encounters with Shri Ramakrishna. That fashioned the Vivekananda that we know. It was not an easy process. The struggle went on. Both of them suffered a lot. Each one sticking to ones own ways. Swamiji’s adamancy was to be tamed only by realization. He did many experiments under the guidance of his Guru. This acceptance of Thakur as Guru also came only after the mystic experience of the oneness through touch- Shaktipat. But the final surrender and giving up of the rigid ego was done by the greatest of the experiences – Vision of Kali as a Chinmayi (living, conscious mother). This was the turning point which made him realize that the divine was omnipotent, omniscient and can be realized in all forms. This made him internalize the revolutionary Gospel of ShriRamakrishna – Shiv BhaveJeevSeva. Serve the living being with the full understanding of its divinity. This becamehis life mantra, “Service to humanity as an offering to the divinity.”

The self acceptedvocation to Fashion man continued more vigorously after the Guru left the mortal form. The initial period of 3-4 years was very testing. The domestic situation was worsening. Thakur had given him the responsibility to keep the Sangh, the monastic order of young disciples together. The householder devotees had their own ideas. During this period Narendra kept all his brother disciples in constant contact and saw to it that they did not forget the call of the master as well as their inner fire of Vairagya was kept alive. It was a daunting task. The whole well meaningworld of relatives, families and even the householder followers of Thakur were against the idea. But Narendra kept it alive in the tough times and gave it a shape in VarahnagarMath.

This man-making mission continued throughout his life and even there after. We see great examples of total transformations in this journey. There are examples like Swami Ramtirh, a Professor of Mathematics in Lahore, who attended Swamiji’s lectures there on Common Bases of Hinduism and Vedanta and got so inspired that he renounced and became a great Sanyasi. But there are few example of Man-making that will give us the insight into the science of the art of Human Fashioning. We will try and study some of them in detail in the next part.


मई 5, 2014 Posted by | English Posts | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , | टिप्पणी करे

महाप्रयाण . . . किन्तु कार्य निरन्तर

एक मनोचिकित्सकीय मासिक में छपे लेख के अनुसार अमेरिका में 9/11 के आतंकी हमले के बाद चर्च में जानेवाले लोगों की संख्या दुगनी हो गई। लेख में इसका कारण मृत्युका भय बताया गया। मरने के डर से ही व्यक्ति ईश्वर की ओर मुड़ता है ऐसा पश्चिमी संस्कृति का अनुमान है। भारत में स्थिति अलग है। हमारे यहाँ पुनर्जन्म पर विश्वास के कारण कहो या शास्त्रों की वैज्ञानिकता के कारण कहो मृत्यु को ही पूजनीय बना दिया है। उजैन का महाकाल मंदिर शिव की संहारक शक्ति के पूजन का स्थान है। सृजन व पालन के जितना ही संहार भी अस्तीत्व का आवश्यक तत्व है यह हमारे वैज्ञानिक ऋषियों ने जान लिया था। इसीलिये संहार के देवता शिव का स्थान सृजन के देव ब्रह्मा तथा पालनकर्ता विष्णु के समकक्ष त्रिदेव में रखा गया। इतना ही नहीं इन्हें महादेव कहा गया। काल का एक अर्थ जहाँ समय है वही दूसरा अर्थ मृत्यु है। यह केवल भाषाविज्ञान ही नही अपितु साक्षात भौतिक विज्ञान है। आज समय के सन्दर्भ में जो खगोलीय अनुसंधान चल रहे है वे बताते है कि यही सबसे संहारक तत्व है। जलते तारे से उत्पन्न सूपर नोव्हा व मृत तारे से बने श्याम(Black hole) के अध्ययन से जो विस्मयकारी निष्कर्ष सामने का रहे है वे काल की संहारक महत्ता के बारे में हिन्दू शास्त्रों में दिये तत्वों की ओर ही संकेत कर रहे है। जहां विश्व के संहार के लिये महादेव है वहीं मृत्यु के व्यवस्थापन के लिये भी पूरा तन्त्र है। यमराज पर इसके सुचारू संचालन का दायित्व है। हिसाब-किताब के लिये चित्रगुप्त के रूप में एक प्रशिक्षित कार्यालय उनकी सेवा में है।

हमने सदा ही मृत्यु का सामना करने को वीरता का द्योतक माना है। शास्त्रों में नचिकेता व सावित्री ये दो ऐसे उदाहरण है जिन्होंने सफलतापूर्वक यमराज का सामना किया है और उनसे ज्ञान भी प्राप्त किया है। हम जानते है कि मृत्यु तो सदा साथ चलती है। जिस शरीर के प्राणहीन होने को हम मृत्यु मानते है वह तो प्रतिक्षण मर रहा है। जन्म और मृत्यु का यह सतत चलता नर्तन हमने समझा है। प्रत्येक क्षण हमारे शरीर में लाखों कोशिकायें मर रही है और लाखों नवीन कोशिकायें उनका स्थान ले रही है। कोशिकाओं के मरने को चय तथा नयी कोशिकाओं के बनने का अपचय कहते है। यह  चयापचय की प्रक्रिया किसी भी जीवन्त प्रणाली का अनिवार्य अंग हैं। अर्थात जीवन के लिये भी मृत्यु आवश्यक है। शरीर के जीवित रहने के लिये कोशिका की मृत्यु अनिवार्य है। जब कोशिका शरीर का अनुशासन मानने से चूकती है तब वह मरने के स्थान पर अपने आप को कई गुना विभाजित कर लेती है और कर्करोग की गाँठ बन जाती है। कोशिका का मरने से नकार शरीर की मृत्यु का कारण बन जाता है। अतः मृत्यु जीवन का अविभाज्य अंग है। यही कारण है कि हिन्दुओं ने मृत्यु को कभी अंतिम सत्य के रूप में स्वीकार नहीं किया। हमारे लिये तो ये आगे की यात्रा पर प्रयाण मात्र है।

साधक इस बात के मर्म को पहचानते है अतः मृत्यु का समारोह मनाते है। संत तुकाराम मराठी में कहते है- ह्याची देही ह्याची डोळा, पाहीन मृत्युचा सोहळा। इसी देह में इन्हीं आँखों से अपनी मृत्यु का समारोह देखुंगा। सोहळा किसी पवित्र उत्सव को कहते है। जैसे रथयात्रा का समारोह- पवित्र, आध्यात्मिक और उल्हास से परिपूर्ण। अपनी स्वयं की आँखों से इस प्रकार अपनी ही मृत्यु को देखना जन्म मरण के फेरे से मुक्ति के लिये पात्र साधक के लिये ही सम्भव है। समय को जीत लेने के कारण वे काल के परे हो जाते है। ऐसे कालजयी साधक ही अपनी मृत्यु के प्रत्यक्ष दर्शक बनते है। स्वामी विवेकानन्द इसी कोटी के साधक थे। अतः उनका शरीर छोडना सामान्य प्रयाण नहीं महाप्रयाण है। लौकिक दृष्टि से स्वामीजी के मृत्यु का निमित्त कुछ भी बना हो किन्तु वास्तव में उनके जीवन में ऐसे अनेक प्रमाण है जिससे ये कहा जा सकता है कि उन्होंने योग की विधि से अपने प्राणें का विसर्जन कर 4 जुलाई 1902 को महाप्रयाण किया। अमरनाथ की यात्रा पर बाबा बरफानी की गुफा में समाधिस्थ होने के बाद उन्होने अपने सहयात्रियों को बताया था कि बाबा ने उन्हें इच्छामरण का वरदान दिया है। अपने शरीर त्याग से कुछ दिन पूर्व ही स्वामी प्रेमानन्द जी को अपने अंतिम संस्कार का स्थान व विधि बताना, पूर्वसंध्या पर रात्रिभोजन में शिष्यों को परोसना व ईसा के समान अंतिम भोज पर शिष्यों के हाथ धोना। भगिनी निवेदिता के पूछने पर उस बात की ओर संकेत करना। ये सब बताता है कि स्वामीजी ने अपनी ईच्छा से महासमाधि ग्रहण की। दिनभर पूरे मनोयोग से कार्य करते हुए सायं संध्या के गोधुली मूहूर्त पर जब सब आरती में रत थे तब अपने प्राणों का प्रायोपवेशन कर शरीर का त्याग किया।

भारतमाता को पुनः जगद्गुरू बनाने इतने महान कार्य को आरम्भ कर उसकी पूर्णता की चिंता किये बिना स्वामीजी का महाप्रयाण इस बात का संकेत है कि उन्हें अपने शिष्यों पर पूरा विश्वास था कि वे उनका कार्य अवश्य सम्पन्न करेंगे। अब यह हमारा कर्तव्य है कि उस कार्य के सभी आयामों को समझ उसे पूर्णता तक ले जाये।

स्वामीजी ने कहा था कि आनेवाले 1500 वर्षों के लिये उन्होंने कार्य का नियोजन किया है। उन्होंने यह भी कहा था कि शरीर छोड़ने के बाद भी मैं कार्य करता रहुंगा। मद्रास के व्याख्यान ‘मेरी समर नीति’ में स्वामीजी ने युवाओं को अभिवचन दिया, ‘यदि तुम मेरी योजना को समझ कर कार्य में लग जाओगे तो मै तुम्हारे कंधे से कंधा मिलाकर कार्य करूंगा।’ स्वामीजी के कार्य में पूर्ण समर्पण से लगे साथियों को यह अनुभूति समय समय पर आती है कि स्वामीजी उनके साथ कार्य कर रहे है। आइये उनके महाप्रयाण पर हम सब भी इस कार्य में तन, मन, धन, सर्वस्व के समर्पण के साथ लग जाये  . . .

जुलाई 3, 2012 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , , , , , , , , , , | 5 टिप्पणियाँ

कल्पतरु दिवस 1 जनवरी

श्री रामकृष्ण-विवेकानन्द भावधारा में 1 जनवरी को कल्पतरु दिवस के रुप में मनाया जाता है। इसके पीछे के इतिहास को देखने से पहले हम थोड़ा वर्तमान में मनाये जा रहे नववर्ष के बारे में सोच ले। ताकि ये मन में स्पष्ट हो कि केवल इसके बदले में कल्पतरु दिवस नहीं मनाया जा रहा। वास्तव में नववर्ष सारी दुनिया के लिये एक मनाने का आग्रह ही बड़ा विचित्र है। उत्सव तब मनाया जाता है जब मन में उत्साह हों। वातावरण में उत्साह हो या कोई ऐतिहासिक, सांस्कृतिक कारण हो आनन्द का उल्हास का। तब उत्सव मनाया जाता है। भारत में मुख्य नववर्ष वर्षप्रतिपदा पर होता है, जो मार्च अथवा अपैल के माह में होता है। उस समय अधिकतर भारत में उत्साह का वातावरण भी होता है। किन्तु फिर भी भारत के ही भिन्न भिन्न स्थानों पर अलग अलग समय पर नववर्ष होता है। गुजरात में दिवाली के समय होता हैं आसाम में भी अलग समय होता है।
भारत की जलवायु के अनुसार 1 जनवरी यह नववर्ष के लिये उपयोगी समय नहीं हैं। ग्रहों की दृष्टि से भी उस समय दक्षिणायन का अंत हो रहा होता है। ऋतु भी कड़ाके की सर्दी की होती है। निसर्ग भी आराम कर रहा होता हैं ऐसे में एत्सव नहीं मनाया जाता। भारत के अधिकतर भागों में इसे मल मास कहते है। इस समय में अपने मल अर्थात  मन, बुद्धि व शरीर के मैल को साफ करना होता है। अतः 31 दिसम्बर की काली रात को मध्यरात्री अथवा दूसरे दिन ठण्डी सुबह भी नववर्ष को मनाना उचित नहीं है। केवल विदेशी वर्ष की ही बात नहीं है यह विज्ञान की बात है।
जैसाकि उपर बताया गया यह मैल को धोने के लिये उपयुक्त समय है। अतः साधना का समय है। 1886 में अपनी महासमाधि से कुछ ही माह पूर्व स्वामी विवेकानन्द के गुरु श्रीरामकृष्ण परमहंस ने 1 जनवरी की शाम अपने शिष्यों को बड़ा ही अद्भूत प्रसाद प्रदान किया। काशिपुर उद्यान की घटना है। ठाकुर को गले का कर्करोग (Cancer) था। विश्राम के लिये काशिपुर उद्यान में वास्तव्य था पर भक्तगण तो रहते ही थे। शाम के समय जब कीर्तनानन्द में सब निमग्न थे तब ठाकुर समाधि से उठकर प्रांगण में आ गये। गिरीश घोष उनके साथ थे। उन्होंने गिरीश से पूछा, ‘‘ तुम मुझे क्या मानते हो?’’ वैसे ये प्रश्न वे गिरीश से कई बार कर चुके थे। गिरीशबाबू ने पूरी श्रद्धा से उत्तर दिया, ‘‘हम सब आपको ईश्वर का अवतार मानते है।’’ किसी बालक की भाँति श्री रामकुष्णदेव प्रसन्न हुए। ‘‘अब मै और क्या कहू?’’ ऐसा कुछ कहते हूए समाधिमग्न हो गये। समाधि से बाहर आते ही उन्होने सब शिष्यों पर अपनी कृपावृष्टि प्रारम्भ की। किसी को गले लगाकर, किसी को केवल दृष्टिक्षेप से उन्होने उपकृत किया। वह अलौकिक आशिर्वाद था। उस दिन उस समय जो भी वहाँ उपस्थित थे उन्न्होंने अपने अन्दर अलौकिक आध्यात्मिक शक्ति का संचार अनुभव किया। उनके शिष्य बताते है वर्षों से जिस जिस लक्ष्य को लेकर वे साधना कर रहे थे। ठाकुर के आशिर्वाद से वे उस दिन साक्षात हो गये। जो माँ के दर्शन करना चाहता था उसे वह मिल गया। जो मन क शांति चाहता था उसे वह मिल गया। जो भक्ति चाहता था उसे अविचल भक्ति का प्रसाद मिला। कोई निराकार को अनुभव करना चाहता था। उसकी वह ईच्छा पूर्ण हुई। ठाकुर स्वयं साक्षात् कल्पतरु बन गये।
कल्पतरु अथवा कल्पवृक्ष एक ऐसा वृक्ष है जिसके नीचे बैठकर जो भी ईच्छा की जाये वह पूर्ण होती है। ऐसी ही शक्ति कामधेनु में भी मानी गई है। इसीलिये भारत में गाय का बड़ा महत्व है। गोमाता की सेवा में भी मन, बुद्धि व शरीर का मैल धोने की क्षमता है। गाय के सान्निध्य में कोई विकार नहीं टिकता।
कामधेनु, कल्पतरू, यह सामाजिक साधना के ही नाम है। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के द्वितीय सरसंघचालक श्री गुरूजी कल्पवृक्ष के बारे में एक कथा सुनाया करते थे। एक राज्य में यह प्रचलित था कि एक गुरुकुल में कल्पवृक्ष है। राजा को भी इसका समाचार था पर वो इसे केवल अंधश्रद्धा मानता था। एक बार राज्य में लगातार तीन वर्ष तक अकाल आया। राजा ने अपनी ओर से सब प्रयास किये पर तीन वर्ष तक अनावृष्टि से जब अन्न की ही कमी आ गयी तो वह क्या करेगा? भूख से मरती प्रजा के दुख को देखकर अन्ततः उसने विचार किया कि इस कल्पवृक्ष की मान्यता को जाँच ही लिया जाय। जब वह आश्रम पंहुचा तो उसने पाया कि गुरु और सारे शिष्य उग्र श्रम में लगे है। राजा ने गुरुजी से कल्पवृक्ष के बारे में पूछा टोर अपने आने का उद्देश्य बताया। गुरु जी ने कल्पवृक्ष के होने की पूष्टि की और राज को वहाँ भेज दिया। राजा ने कल्पवृक्ष से बारीश के लिये वरदान मांगा और उनकी ईच्छा तुरंत पूर्ण हो गई। वापिस आने पर राजा ने गुरु से पूछा एक शंका है जब आपके पास कल्पवृक्ष है तो फिर आप और सारे शिष्य इतने काम में क्यों लगे हो? गुरुजी का उत्तर कलपतरु दिवस पर मननीय है। कल्पवृक्ष में समाज की इच्छाओं का वरदान देने की शक्ति हमारे तप और त्याग से ही आती है। यदि हम त्याग और श्रम छोड़ देंगे तो कल्पवृक्ष का बल भी जाता रहेगा।
समाज में जब त्याग जीवित होता है तब ऐसा आदर्श समाज ही कल्पतरु के समान हो जाता है। फिर वहाँ कोई भी भूखा नहीं होता। प्रत्येक की ईच्छापूर्ति के धार्मिक साधन समाज उपलब्ध करा देता है। हमारे महापुरूष अपने तप से हम पर कुपादृष्टि का वरदान देकर हमारी इस त्याग व तप के जीवन में श्रद्धा को दृढ़ करते है। 16 अगस्त 1886 को शरीर छोडने से पूर्व 1 जनवरी को ठाकुर ने अपने शिष्यों पर ऐसी ही कृपा की, ताकि हम इस तप के पथ पर सदा दृढ़ता से अग्रेसर होते रहें।
अपने व्रत को सम्बल प्रदान करने हम सब 1 जनवरी को कल्पतरु दिवस मनाते है। उस दिन शाम को भजन करते है। श्रीरामकृष्ण की जीवनी, लीलीप्रसंग अथवा भक्तमालिका में से इस प्रसंग का पठन करते है। ठाकुर के समक्ष अपनी उदात्त इच्छा, जीवन के आध्यात्मिक, सामाजिक अथवा राष्ट्रीय ध्येय को प्रगट करते है। हमारी श्रद्धा है कि सच्चे मन से इस दिन की हुई प्रार्थना व्यर्थ नहीं जाती। हाँ ! पर एक याद रहे प्रार्थना स्वार्थ की ना हो। व्यक्तिगत प्रार्थनाओं के बारे में कोई खातरी नहीं दे सकते। उसका असर तो उलटा होता है। स्वार्थ तो मन का मैल बढ़ाता है घटाता नहीं।

जनवरी 1, 2012 Posted by | चरित्र, सामायिक टिपण्णी | , , , , , , , , , | 2 टिप्पणियाँ

कर्मयोग अर्थात कर्म में योग

किसी ने सटीक संदेश भेजा। जीवन में जितनी संपत्ति बढ़ती है उतना शून्य, खालीपन भी बढ़ता है। आज आधुनिक मानव की सुविधाओं का स्तर बढ़ गया है। जीवन में बने रहने के लिये संघर्ष लगभग समाप्त ही हो गया है। पर क्या मानव सुखी हुआ है? क्या जीवन की गुणवत्ता बढ़ी है? जीवन की गुणवत्ता ही वास्तविक जीवनस्तर है। आज का जीवन व्यस्त है अर्थात कर्म अधिक है। विराम और विश्राम दोनों कम है। एसे में कर्म को सुव्यवस्थित करने का विज्ञान व उसमें आनन्द लेने की कला दोनों जानना अत्यावश्यक है। भगवद्गीता के सभी अध्यायों को योग का सम्बोधन दिया है। यहाँ तक की अर्जुन के रोने को भी अर्जुनविषादयोग कहा है। क्योंकि गीता हमें कर्म का विज्ञान व कला दोनों सीखाती है। यह अत्यन्त व्यावहारिक उपदेश है। योग के अर्थ को जानने में अष्टांग योग के बाद इस कर्मयोग को समझने का यत्न करते है।

गीता में योग की तीन चार परिभाषायें आती हैं। एक है ‘‘योगः समाधि!’’ अपने अधिष्ठान को सम्यक कर लेना ही योग है। अधिष्ठान याने नीव, जिसपर हम स्वयं को निर्भर पाते है। बालक का अधिष्ठान उसके अभिभावक हैं। वह पूर्ण निर्भय होकर कर्म करता है। उसे पता है माँ सम्हाल लेगी। पडौसी के बच्चें से निःसंकोच लड़ लेता है। पता है पिता रक्षा करेंगे। तनाव और चिंता तब प्रारम्भ होती है जब हम अपने अहं में अपने कर्म का अधिष्ठान कर लेते है। तब सारी जिम्मेवारी ही अपनी हो जाती है और फिर यदि कर्म का प्रशिक्षण नहीं है तो फिर ये जिम्मेवारी व्यक्ति को कुचल देती है। आधुनिक महत्वाकांक्षी मानव की यही समस्या है। अधिष्ठान को सम्यक करने का तात्पर्य है ऐसी नीव बनालो कि हमारे कर्म निर्भय हो जाये। भक्तिमार्गी कहेंगे ईश्वर पर अधिष्ठान कर लो। राजयोग अपने अधिष्ठान को, मन के आधार को संतुलित करने की बात करता है। यह मन के अभ्यास द्वारा भी सम्भव है। भक्ति में मन के समर्पण द्वारा भी और ज्ञान मार्ग में परम् ज्ञान के द्वारा स्थितप्रज्ञ अवस्था को प्राप्त करने पर भी सम्भव है। ‘रसवर्जं रसोप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते’ विषयों के रस में रमनेवाली प्रज्ञा परम सत्ता के दर्शन से ही रसों से मुक्त होती है। सारी कामनाये नष्ट हो जाती है – ‘प्रजहाती यदा कामान्’ और अधिष्ठान अपने आप में स्थित हो जाती है – ‘आत्मैव आत्मना तुष्टः’। यह सम्यक अधिष्ठान है किसी पर निर्भर नहीं है। कर्मयोग में भी अधिष्ठान को सम्यक करने की विधि बताई है। यहाँ अधिष्ठान को निरर्थक बना दिया जाता है। इसी से हम गीता में योग की दूसरी परिभाषा पर आते है।

दूसरी परिभाषा है ‘‘योगः कर्मसु कौशलम्’’। कर्म को योगयुक्त बुद्धि से करना ही कुशलता है। यह तो कुशलता की परिभाषा है। इसमें योग तो उपकरण है। योग में रत बुद्धि से किया कर्म। इसी कारण दूसरे अध्याय के इस भाग में इसे बुद्धियोग कहा है। सांख्ययोग के अनुरुप बात बताने के बाद 39 श्लोक में भगवान् कहते अब बुद्धियोग सुन। इसी को व्याख्याकारों ने कर्मयोग भी कहा है। इस पूरे विवरण में ही यह व्याख्या आती है। कई बार कर्म में कुशलता योग है ऐसा अर्थ बताया जाता है किन्तु जब हम पूरे श्लोक को देखते है तो सन्दर्भ के साथ बात स्पष्ट होती है। पूरा श्लोक है

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृत-दुष्कृते।
तस्मात् योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम।। 2.50।।

प्रथम पंक्ति में बताया है ‘बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृत-दुष्कृते’। बुद्धि से युक्त होने से कर्म के बन्धन फिर चाहे वह सुकृत, अच्छे हो या दृष्कृत, बुरे सब नष्ट हो जाते है। जल जाते है। कैसी बुद्धि? योग की बुद्धि। दूसरे अध्याय के ही 41 वे श्लोक में भगवान इस योगयुक्त बुद्धि की परिभाषा बताते है। ‘व्यवसायात्मिका बुद्धिः ऐकेह कुरुनन्दन’। लक्ष्यप्रेरित जीवन जीने वाला व्यक्ति व्यावसायिकता का परिचय देते हुए अपनी बुद्धि को लक्ष्य पर एकाग्र करता है। जो बहुविध बातों में अपनी बुद्धि को शाखाओं में बाँटता है वह अव्यावसायिक है। इससे अधिक व्यवावहारिक सिद्धान्त क्या होगा? लक्ष्यप्रेरित बुद्धि, एकाग्र बुद्धि को ही कृष्ण भगवान् योग से परिपूर्ण अर्थात युक्त-बुद्धि कह रहे है। ऐसी युक्त-बुद्धि को पाने के लिये योग में रत हो जाओ। अर्जुन के माध्यम से हम सब को कह रहे है ‘तस्मात योगाय युज्यस्व’ इसलिये योग से जुड़ जाओ। आचरण में लाओ। ‘योगः कर्मसु कौशलम’ यही कुशलता से कर्म करने का मार्ग है। ‘कर्मसु योगः’ का अर्थ है योग युक्त कर्म। यह कर्मयोग का रहस्य है। इसी से हम गीता में वर्णित योग की तीसरी परिभाषा पर आते है।

तीसरी परिभाषा है ‘‘समत्वं योग उच्चते’’। मन को समत्व की स्थिति में रखना अर्थात अनुकुल या प्रतिकुल प्रत्येक स्थिति में मन समता में रहें। कर्मयोग में लक्ष्य पर एकाग्र बुद्धि के बाद दूसरी अनिवार्यता है संग का त्याग। संग अर्थात चिपकना। जब हम आसक्ती के साथ कर्म करते है तब अपेक्षाओं के दुष्चक्र में फँसते है। अपेक्षा पूर्ण होने या ना होने पर हमारा आनन्द निर्भर रहता है। इससे हम कर्म में आनन्द नहीं ले पाते। कर्म में ध्यान ही नहीं लगा पायेंगे। ध्यान तो सतत परिणाम पर ही जायेगा। इसलिये संग का त्याग करों। क्यों? इसका विज्ञान पूर्व के श्लोक में समझाया। बड़ा ख्यात श्लोक है किन्तु उतना ही विभ्रम का भी कारण है

कर्मण्येव अधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुः भूः मा ते संगोस्तु अकर्मणि ।।2.47।।

हमारा अधिकार केवल कर्म पर ही है – ‘कर्मणि एव अधिकरस्ते’। वहीं हम पूर्णता से कर सकते है। ‘मा फलेषु कदाचन’ फल पर कभी भी हमारा अधिकार नहीं है। यह उपदेश नहीं है। यह जीवन के सत्य का मात्र विधान है, कथन है। फल में तो कई कारक है। गीता ही अन्य एक जगह कर्म&सिद्धि के पाँच कारक बताती है। पहला है साधन, करणं (instruments, tools), दूसरा कारणं अर्थात उद्देश्य (Purpose), तीसरा कर्ता (Doer), चौथा अधिष्ठान (Foundation) और पाँचवा दैव (Fate)। पहले तीन कारकों पर हमारा अधिकार है। चौथे के बारे में हमने उपर देखा है। जब पहले तीन को युक्त बुद्धि व संग रहित होकर सर्वश्रेष्ठ (perfect) कर लिया तो अधिष्ठान उस प्रक्रिया में ही निहित हो जाता है उसका अलग से महत्व समाप्त हो जाता है। कर्मयोग अधिष्ठान को निरापद बना देता है और ऐसे सम्यक अधि-समाधि को प्राप्त करता है। पाँचवें पर तो हमारा कोई बस नहीं है। अतः फल पर हमारा अधिकार नहीं हो सकता। इसके बाद दूसरी पंक्ति में उपदेश या निर्देश है। इसलिये तू फल का हेतु मत बन क्योंकि तेरा अधिकार नहीं है और आलस के संग में भी मत फँस क्योंकि कर्म पर तेरा पूरा अधिकार है। हमने बड़ी सहजता से इतनी सुन्दर प्रक्रिया का विपर्याय कर दिया ‘कर्म करो फल की चिंता मत करो।’ यह नहीं हो सकता। लक्ष्य तय करो। उस पर ध्यान केन्द्रित कर पूरे योग से कुशल कर्म करों। फल का हेतु मत बनों। कैसे? तो उसकी विधि बताई

योगस्थः कुरु कर्माणि संगं त्यक्त्वा धनंजय।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भुत्वा समत्वं योग उच्चते।। 2.48।।

योग में स्थित होकर कर्म करों। संग का त्याग करों। कैसे त्याग करों? सिद्धि और असिद्धि दोनों मे सम रहकर। हमारे पूर्ण कुशल कर्म के बाद सफलता और असफलता दोनों को समान निरपेक्षता से स्वीकार करना संग का त्याग है। यह समत्व ही योग कहलाता है। इन तीनों सुत्रों को एकसाथ जीवन में उतारने से कर्मयोग व्यवहार में उतरेगा। पूरा जीवन ही आनन्दमय हो जायेगा। यही कर्म का रहस्य है। उसको समझने का विज्ञान भी और उसको करने की कला भी।

जुलाई 28, 2011 Posted by | योग | , , , | 12 टिप्पणियाँ


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