उत्तरापथ

तक्षशिला से मगध तक यात्रा एक संकल्प की . . .

I am neither a politician nor a social reformer!


CHICAGO_1893_20x30_21_RGB_FINAL_00What was the purpose of Swami Vivekananda’s life? Though it may be deemed arrogant to ask such a question, for those who want to follow his path it is very important to address this basic query in right spirit. The purpose of life is what makes the personality what it is.

Swamiji as an Avatar?

Some devotees like to believe Swamiji to be an avatar and they would simply say the purpose of avatar is to establish Dharma and that’s what Swamiji did. But the founder of Vivekananda Kendra, Ma EknathjiRanade would consider calling Swamiji an avatar as an escapists’argument. By calling him avatar we are shunning our responsibility to follow his path. On the other hand it is belittling his achievements also. ”If he was a divine incarnation, I feel, what he did was not very much. But on the other hand if I think he was as human as any one of us then I feel that he has achieved a great height. At the same time, I get the inspiration to keep a noble goal before myself and to emulate his path to greatness.” Eknathji would argue.

What were Swamiji’s thoughts on the matter? He has uttered many a things about himself. He has also written about his life’s mission in some of his letters. But never has he called himself an avatar. That should be the ultimate test. Notwithstanding the vision of ShriRamakrishnaParamahamsa reported by some devotees to back their avatar claim; we will be more honest if we use Swamiji’s method to decide the issue. Narendra was also faced with the samedilemma about his Guru. Many devotees called ShriRamakrishna an avatar. Narendra himself had many miraculous experiences with the great master. He attained NirvikalpaSamadhi, had Shaktipat(Transfer of Spiritual power by touch) and also the SakaraDarshan(Vision in Form) of Mother Kali by the grace of the great Guru. Still he could not come to a definite conclusion as to Shri Ramakrishna being a divine incarnation till the very last days of Thakur. To resolve the dilemma he decides in his mind, ”I will accept him as a divine incarnation, an avatar, only if he himself directly tells me so.” It is documented that he got the answer then and there. As if the Guru was reading the mind of the disciple, Thakur, taking Narendra’s hand proclaimed very clearly, ”One who was Rama, who was Krishna, has now born as Ramakrishna”; leaving no ambiguity whatsoever.

Hence we must apply the same test for deciding whether Swamiji was an Avatar or not. According to the documented and available information he never claimed to be one. He was not shy of speaking about himself. As early as in1891 he is known to have said, ”I will burst upon the Indian society like a bomb”. He fulfilled this self prophecy. Talking to his disciple he extolled, ”I may leave this mortal body, but I will continue to work for next 1500 years.” So he does. But there is no mention of his calling himself an Avatar. Thus till any such new discoveries are found we are bound to take Swamiji’ word for his purpose of life as a human being rather than an Avatar.

References to his mission:

He has distinctly made a few comments on his mission which was dawned upon him in the intense meditation at the ShreepadShila in Kanyakumari. He had written in one of his letters to ShashiMaharaj, Swami Ramakarishnanda, ”Sitting on the last bit of Mother Bharat, I hit upon a plan”. He has explained his plan of campaign in a lecture in Madras after his triumphant return from the west. But we are after the purpose of his life. The mission and plans are to fulfill the purpose. What was the purpose of Swamiji’slife? He himself had struggled hard within and without to find this. He was convinced that there was a noble purpose but most of the time it was elusive. On Hatharas station he told the station master SaratChandraChakroborty, who later became his first sanyasi disciple, Swami Sadananda, ”I see my purpose of life like the hill covered by the morning mist. My destiny beckons me. I have to move on.”

What others say:

Many people have given him many lofty attributes and rightly so. Some called him the patriot monk, warrior monk, the savior of Hinduism, the second Shankarcharya, a social reformer. Bhagini Nivedita says about his address in the Chicago, “Of the Swami’s address before the Parliament of Religions, it may be said that when he began to speak it was of ‘the religious ideas of the Hindus’, but when he ended, Hinduism had been created.” Thus almost announcing him the father of neo-Hinduism. He has been creditedas one of the greatest pioneers of Indian renaissance in the 19th century. His own brother BhupendranathDutt talks about his (failed) plans of organizing political revolution to free India from foreign rule. Likes of Bipin Chandra Pal and Brajendranath Seal would agree to call him a political activist. This may not be authenticated by available documents but there is no doubt that his life and message inspired generations of freedom fighters both of armed and nonviolent type.

“He was so great, so profound, so complex. A Yogi of the highest spiritual level in direct communion with the truth who had for the time being consecrated his whole life to the moral and spiritual uplift of his nation and of humanity, that is how I would describe him. If he had been alive, I would have been at his feet” Said Subhash Chandra Bose many a times. On the other hand Rajaji, Sri Chakravarthi Rajagopalachari calls him a savior of Hinduism, “Swami Vivekananda saved Hinduism and saved India. But for him, we would have lost our religion and would not have gained our freedom. We therefore owe everything to Swami Vivekananda.”BalGangadharTilak who had hosted Swamiji in Pune during his wanderings equates him with AdiShankaracharya, “It is an undisputed fact that it was Swami Vivekananda who first held aloft the banner of Hinduism as a challenge against the material science of the West. It was Swami Vivekananda who first took on his shoulders this stupendous task of establishing the glory of Hinduism in different countries across the borders. And he, with his erudition, oratorical power, enthusiasm, and inner force, laid that work upon a solid foundation. Twelve centuries ago Shankara was the only great personality who not only spoke of the purity of our religion… but also brought all this into action. Swami Vivekananda is a person of that stature.” Rabindranath Tagore when asked by the french Historian Roman Rolland, how can he understand the spirit of India? Said, “If you want to know India, study Vivekananda.”

Father of Hindu Nationalism:

The accolades he received during his lifetime and thereafter are countless and the list still continues to grow longer and longer. Even the critics of Hinduism in the modern times in search of the roots of Hindu upsurge during the Ramjanmbhumiagitation reach back to Swamiji for so called ideological foundations. They try to put the blame on Swamiji among others for the revival of Hindu Nationalistic spirit. He is considered to be father of Hindu Nationalism by those in favor as well as those against the idea.

Preacher of Vedanta:

There are many others who are fascinated by his depth of spiritual knowledge. The scientific way in which he articulated the mysteries of highest spiritual knowledge is unparallel. Hence he was called the foremost preacher of Vedanta in the west. It is also claimed by some that he conquered the west and converted many to Vedanta.

Swamiji’s personality and his message was multifaceted hence there are many ways of understanding Swami Vivekananda. Each one does it from one’s own respective point of view. This has made Swamiji the most acceptable, non controversial ideal of the modern times. People from opposing camps use his quotations to prove their side of argument and blame the other of misrepresenting him. The left ideologues who denigrate religion also accept Swamiji’s views on the regeneration of deprived masses. But in all this process, sometimes, there is a deliberate effort to dilute Swamiji’sNationalism, his in-depth understanding of the soul of Bharat. He was the first religious and spiritual leader to proclaim that the soul of Bharat was ‘Dharma’. He was the first proponent of the concept of Hindurashtra, the Hindu nation. This should not be forgotten and any effort to prove it otherwise is an attempt to twist his message to suit the present day vested political interest.

Self Prophesy:

In this cacophony of diverse and sometimes even contradictory claims about Swamiji how do we find the answer to our query? What was the purpose of Swamiji’slife? Here again we must rely on the original text rather than the interpretationswhich may be within or out of proper context. Is there any statement of the Swami about his own self? What was his view about himself and his work? There are loads of indirect references in his speeches in India. There are a few direct discussions recorded by his disciples which give us an insight in to his mind. But the most direct statement on the topic is,”I am not a politician, nor am I a social reformer. It is my job to fashion man…Man-making is my mission of life.”

To Fashion Man:

What a great statement? To Fashion man! What does it means when one uses the verb to fashion?  Rogers’s thesaurus gives us a lot of options – to design, to tailor, to style, to mould, to modify etc. When we apply it to humans what will be the most consistent meaning. To fashion man- is to transform. To use Swamiji’s own words, ‘to enable man to manifest the perfection already within.’ To fashion is to train to realize the potential divinity in practical life. To make one actualize the full potential.To make one realize the special purpose of his life and to progress on that path.

Swamiji did that all his life. He transformed the life of everyone he touched. The list is long and varied. Swamiji’s man making technology which Sister Nivedita later on qualified by adding its prime objective as ”Man Making for Nation Building” was unique for each of its beneficiary. To study this transformation brought about by Swamiji in hundreds of people is an interesting way to understand the science of human excellence and the various methods of unfolding it.

Self Transformation by Efforts:

The mission started early in his life. The first experiment of his self proclaimed job was on his own personality. It is an interesting saga of self transformation through intense enquiry, struggle within and without, experimentations and in short total and continuous efforts. The whole journey is in four distinct stages Biley to Narendra, Narendra to Sachchidananda/vividishananda (his sanyasi names during the initial wanderings), Kolkata to Kanyakumari -From Wanderer to a determined Vivekananda with a mission and finally the Missionary Vivekananda Chicago to Bellur. This is not the occasion to examine the whole journey but the methods of Fashioning involved. The prime urge was to realize, to experience. No pretence, no belief no acceptance without thorough logic and questioning. He not only questioned others, but his self questioning continued all through his life till the end. As confidant as he was of his mission and the success of it, still he kept on asking am I on the right path. His openness to discussions and acceptance to change at any stage is really inspiring. Though the process went on all his life the most important period of intense self-transformation is his encounters with Shri Ramakrishna. That fashioned the Vivekananda that we know. It was not an easy process. The struggle went on. Both of them suffered a lot. Each one sticking to ones own ways. Swamiji’s adamancy was to be tamed only by realization. He did many experiments under the guidance of his Guru. This acceptance of Thakur as Guru also came only after the mystic experience of the oneness through touch- Shaktipat. But the final surrender and giving up of the rigid ego was done by the greatest of the experiences – Vision of Kali as a Chinmayi (living, conscious mother). This was the turning point which made him realize that the divine was omnipotent, omniscient and can be realized in all forms. This made him internalize the revolutionary Gospel of ShriRamakrishna – Shiv BhaveJeevSeva. Serve the living being with the full understanding of its divinity. This becamehis life mantra, “Service to humanity as an offering to the divinity.”

The self acceptedvocation to Fashion man continued more vigorously after the Guru left the mortal form. The initial period of 3-4 years was very testing. The domestic situation was worsening. Thakur had given him the responsibility to keep the Sangh, the monastic order of young disciples together. The householder devotees had their own ideas. During this period Narendra kept all his brother disciples in constant contact and saw to it that they did not forget the call of the master as well as their inner fire of Vairagya was kept alive. It was a daunting task. The whole well meaningworld of relatives, families and even the householder followers of Thakur were against the idea. But Narendra kept it alive in the tough times and gave it a shape in VarahnagarMath.

This man-making mission continued throughout his life and even there after. We see great examples of total transformations in this journey. There are examples like Swami Ramtirh, a Professor of Mathematics in Lahore, who attended Swamiji’s lectures there on Common Bases of Hinduism and Vedanta and got so inspired that he renounced and became a great Sanyasi. But there are few example of Man-making that will give us the insight into the science of the art of Human Fashioning. We will try and study some of them in detail in the next part.

 

मई 5, 2014 Posted by | English Posts | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , | टिप्पणी करे

दिग्विजय से पाएं विश्वविजय की प्रेरणा


sVworldजब समूचा राष्ट्र ही अपनी निहित शक्तियों के प्रति अनभिज्ञ होने के कारण आत्मग्लानि से ग्रस्त हो जाता है तब कोई अद्वितीय विजय ही उसे मानसिक लकवे से बाहर ला सकती है।

‘मन के हारे हार है मन के जीते जीत’, ये कहावत जितनी व्यक्ति पर लागू होती है उतनी ही समाज पर भी लागू होती है। विजय की आकांक्षा व विजय की अनुभूति समाजमन का शक्तिवर्धन करते हैं। जब समूचा राष्ट्र ही अपनी निहित शक्तियों के प्रति अनभिज्ञ होने के कारण आत्मग्लानि से ग्रस्त हो जाता है तब कोई अद्वितीय विजय ही उसे मानसिक लकवे से बाहर ला सकती है। आत्म-विस्मृति की मानसिकता पराभव की मानसिकता होती है, अकर्मण्यता की मानसिकता होती है। ऐसे में स्वप्न भी संकुचित हो जाते हैं। असाधारण पराक्रम तो छोड़िये सामान्य जीवनयापन की क्रियाओं के प्रति भी आत्मविश्वास शिथिल हो जाता है। ऐसे में समाज में परावलंबिता तथा बुद्धिजीवियों में परांगमुखता (उदासीनता) आ जाती है। व्यापार व्यवहार में दूसरों पर निर्भरता ही एकमात्र उपाय दिखाई पड़ता है। सोच विचार में भी हर बात के लिए दूसरों का मुख ताकने की प्रवृत्ति होती है। अपना सब कुछ क्षुद्र, त्याज्य लगने लगता है और पराई परम्पराएं, विचार व संस्कार केवल अनुकरणीय ही नहीं सम्माननीय भी बन जाते हैं।26

19वीं शताब्दी के अंत में भारत की यही स्थिति थी कहीं से कोई आशा नहीं दिखाई देती थी। पराधीनता तो थी ही, स्वाधीनता के लिए प्रयत्न करने का आत्मविश्वास भी नष्टप्राय सा हो गया था। उधार के विचार तथा शिक्षाओं पर अपना सार्वजनिक जीवन रचने की होड़ सी लगी हुई थी।  अंग्रेजों के अंधानुकरण का यह चरम काल था। विदेशी शिक्षा में शिक्षित उच्चभू वर्ग अंग्रेज-भक्ति में ही अपनी धन्यता समझने लगा था। यहां तक कि स्वाधीनता के लिए राजनीतिक संगठन की निर्मिती के लिए भी हम विदेशियों पर निर्भर हो गए थे। एल.ओ. ह्यूम द्वारा स्थापित भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस हर शिक्षित भारतीय के लिए देशभक्ति का साधन बन गई थी। सामाजिक सांस्कृतिक और धार्मिक सुधारों हेतु भी आयातित विचारों पर उपजे संगठनों यथा थियोसॉफिकल सोसायटी, ब्रह्म समाज, प्रार्थना समाज आदि का ही बोलबाला था। स्वयं के पूर्वजों, परंपराओं यहां तक कि आराध्यों को भी प्रताड़ित करना, मनोरंजन एवं प्रतिष्ठा का साधन बन गया था।

sv chicago stageइस बौद्धिक, मानसिक व आर्थिक दासता की पृष्ठभूमि में 11 सितम्बर, 1893 को शिकागो के सर्वपंथ सभा में हुए दिग्विजयी चमत्कार को समझा जाना चाहिए। सनातन हिन्दू धर्म का गर्वोन्नत प्रतिनिधित्व करते हुए योद्धा युवा संन्यासी स्वामी विवेकानन्द ने प्राचीन ऋषियों के दिव्य सम्बोधन से जब समूचे विश्व को सम्बोधित किया, तब केवल सभागार में बैठे 7000 श्रोता ही नहीं अपितु पूरा अमेरिका बंधुत्वभाव से अनुप्राणित हो गया। उपस्थितों को लगभग आध्यात्मिक सी अनुभूतियां होने लगीं। किसी ने कहा कि – “अमेरिका निवासी मेरे प्यारे भगिनी और बंधुवर”, इन पांच शब्दों को सुनकर हमारे शरीर में विद्युत तरंग सी दौड़ने लगी थी। किसी ने अपनी दैनंदिनी में लिखा कि मुझे मेरा खोया भाई मिल गया। जैसे सामान्यत: प्रचारित किया गया है कि श्रोताओं ने ‘बहनों और भाइयों’ के संबोधन को पहले सुना नहीं था, इस कारण कई मिनिटों तक तालियां बजती रहीं। इसके विपरीत तथ्य यह है कि बंधुत्व के संबोधन का प्रयोग करनेवाले स्वामी विवेकानन्द उस दिन की सभा के पहले वक्ता नहीं थे। उनसे पूर्व महाबोधि सोसायटी के प्रतिनिधि श्रीलंका से पधारे धम्मपाल अंगिकारा, भारत से ही थियोसॉफिकल सोसायटी का प्रतिनिधित्व कर रहे प्रतापचंद्र मजुमदार तथा जापान के एक बौद्ध भिक्खु ने लगभग ऐसे ही संबोधन से सभा को संबोधित किया था। उसी समय लगभग ½ घंटे के उपरांत चौथी बार यह संबोधन सुनने के बाद श्रोताओं ने ऐसी अनूठी प्रतिक्रिया दी। इसके पीछे का कारण केवल नावीन्य नहीं था, अपितु वैदिक ऋषियों की परंपरा से उत्पन्न भारतीय संस्कृति के एकात्म जीवन दर्शन की प्रत्यक्षानुभूति थी। इसलिए यह केवल एक व्यक्ति का जागतिक मंच पर प्रतिष्ठित होना नहीं था, अपितु चिरपुरातन नित्यनूतन हिन्दू जीवन पद्धति का विश्वविजय था।

वर्तमान संचार व्यवस्था के समान अतिजलद संवाद के साधन उपलब्ध न होते हुए भी यह समाचार किसी वडवानल की भांति प्रथम अमेरिका तत्पश्चात यूरोप व अंतत: भारत में प्रसारित हुआ। इस अद्भुत घटना के मात्र 1 वर्ष के अंदर ही देश का सामान्य किसान भी इसके बारे में चर्चा करने लगा था। इस दिग्विजय की घटना ने भारत के मानस को झकझोर दिया और यह सुप्त देश जागृत हुआ। हम भी कुछ कर सकते हैं, हमारे अपने धर्म, संस्कृति, परंपरा में विश्वविजय की क्षमता है इसका भान आत्मग्लानि से ग्रसित राष्ट्रदेवता को अपनी घोर निद्रा से बाहर लाने के लिए पर्याप्त था। अत: शिकागो की परिषद में हुए आध्यात्मिक दिग्विजय को हम भारत के सर्वतोमुखी विश्वविजय का शुभारंभ कह सकते हैं। इतिहास इस घटना के गाम्भीर्य को भले ही अभी पूर्णता से न समझा पाया हो और संभवत: आनेवाले निकट भविष्य में भारत के विजय के पश्चात इस जान सके, किंतु स्वामी विवेकानन्द स्वयं अपने पराक्रम को पहचानते थे। अत: 2 जनवरी, 1897 को रामनाड में बोलते हुए उन्होंने अपने अभूतपूर्व स्वागत के प्रत्युत्तर का प्रारंभ इन शब्दों से किया, – “सुदीर्घ रजनी अब प्राय: समाप्त सी जान पड़ती है; यह काली घनी लम्बी रात अब टल गयी;  पूर्वांचल नभ में उष:काल की लाली ने समूचे विश्व के समुख यह उद्घोष कर दिया है कि यह सोया भारत अब जाग उठा है।”

1897 में अंग्रेजों की पराधीनता से ग्रस्त भारत के प्रति स्वामी विवेकानन्द का अदभुत आत्मविश्वास तो देखिए कि वे आगे कहते हैं, – ‘केवल अंधे देख नहीं सकते और विक्षिप्त बुद्धि समझ नहीं सकते कि यह सोया हुआ अतिकाय अब जाग उठा है। अब यह नहीं सोयेगा। विश्व की कोई शक्ति इसे तबतक परास्त नहीं कर सकती जबतक यह अपने दायित्व को न भूला दे।’ स्वामी विवेकानन्द ने मृतप्राय: हिन्दू समाज के सम्मुख विश्व विजय का उदात्त लक्ष्य रखा।

एक स्थान पर बोलते हुए उन्होंने स्पष्टता से कहा है,- कोई अन्य नहीं व इससे तनिक भी कम नहीं, केवल विश्वविजय ही मेरा लक्ष्य है। जब हम स्वामी विवेकानन्दजी की 150वीं जयंती को पूरे विश्व में तथा भारत के गांव-गांव में मना रहे हैं, तब हमें भारत के इस आध्यात्मिक विश्वविजय के जीवनलक्ष्य का पुन:स्मरण करना अत्यावश्यक है। स्वतंत्रता के पश्चात हमारी शिथिलता ने हमारी नयी पीढ़ी को राष्ट्रध्येय के प्रति विस्मृत कर दिया है। भारत के स्वातंत्र्य का अर्थ ही वर्तमान पीढ़ी भूल गई है। इस कारण जब थोड़े से देशाभिमान से आज का युवा प्रेरित भी हो जाएं तो वह भारत को विश्व का सबसे अमीर देश बनाने का स्वप्न देखता है। वैश्विक महाशक्ति का स्वप्न वर्तमान पीढ़ी आर्थिक महास्वप्न के रूप में ही देखती है। यह भारत के स्वभावानुरूप नहीं है और इसलिए स्वामी विवेकानन्द को अभिप्रेत विश्वविजय भी नहीं है।

स्वामी विवेकानन्द ने स्पष्ट कहा है, भारत विश्वविजय करेगा यह निश्चित है, किन्तु यह विजय राजनीतिक, सामाजिक अथवा आर्थिक बल से नहीं होगी अपितु आत्मा की शक्ति से ही होगी। स्वामीजी ने सिंहगर्जना की थी, “उठो भारत! अपनी आध्यात्मिक शक्ति से सम्पूर्ण विश्व पर विजय प्राप्त करो।”

आर्थिक सम्पन्नता, कूटनीतिक सम्प्रभुता इस आध्यात्मिक जगदगुरु पद के प्रतिबिम्ब मात्र होंगे। अत: प्रयत्न राष्ट्र की संस्कृति के आध्यात्मिक जागरण के लिए होने चाहिए। आर्थिक व राजनीतिक समृद्धि तो इस सांस्कृतिक पुनर्जागरण के सहज सहउत्पाद होंगे। स्वामी विवेकानन्द की सार्ध शती पर हमारी सम्यक श्रद्धांजलि यह होगी कि हम चिरविजय की अक्षय आकांक्षा को राष्ट्रजीवन में पुन: जागृत कर दें। भारत का स्वधर्म ज्ञान प्रवण अध्यात्म है, और इसका व्यावहारिक आचरण जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में धर्म संस्थापना है। अत: 17वीं शताब्दी के प्रारंभ तक विश्व की सकल सम्पदा के 66 प्रतिशत हिस्से का उत्पादन करनेवाला समृद्ध राष्ट्र विश्व व्यापार का आकांक्षी नहीं रहा। हर्षवर्धन, चंद्रगुप्त, समुद्रगुप्त, विक्रमादित्य आदि की बलाढ्य पराक्रमी सेनाओं ने राजनीतिक विजय के लिए कभी राष्ट्र की सीमाओं का उल्लंघन नहीं किया। भारत न तो अपने सामरिक सामर्थ्य से जगत को पादाक्रांत करने की अभिलाषा रखता है, न ही अपनी आर्थिक सम्पत्ति से अन्य राष्ट्रों को बाजार बनाकर उनका शोषण करना चाहता है। भारत की तो सहस्त्राब्दियों से एक ही आकांक्षा रही है कि विश्व की मानवता को ऋषियों की वैज्ञानिक जीवनपद्धति की सीख दे। भारत की महानतम उपलब्धि जगतगुरु बनने में है।

हमारा स्वप्न है कि पुन: आत्मसाक्षात्कारी ज्ञानियों से विश्व के समस्त देशों को प्लावित कर दिया जाए और सभी सभ्यताओं के प्रतिनिधि इस भूमि की दिव्य आध्यात्मिक अनुभूति का स्वाद चखने के लिए पुन: यहां के विश्वविद्यालयों में प्रवेश प्राप्त करें। यह ज्ञानभूमि सच्चे अर्थ में सहिष्णुता, सर्वसमावेशक एकात्म जीवन दृष्टि का ज्ञान सारे विश्व की मानवता को पुन: देने लगे, यही हमारा चरम लक्ष्य है।

स्वामी विवेकानन्द ने यही दृश्य अपनी आँखों से जीवन्त स्पष्ट देखा था और उन्होंने आह्वान किया था हम अपने जीवन पुष्प अर्पित कर अपनी मातृभूमि को अपने विश्वमान्य गुरुपद पर आसीन करें। आइए, उनकी 150वीं जयंती के उपलक्ष्य में संकल्प करें कि अपने जीते जी इस दृष्टि को जीवन्त करने का प्राणपण से पराक्रम करेंगे।

सितम्बर 11, 2013 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , , , , , , , , , , , , , | टिप्पणी करे

To The Fourth Of July by Swami Vivekananda


To The Fourth Of July

by Swami Vivekananda

 

(From The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol5 Page 440. It is well known that Swami Vivekananda left his body on the 4th of July,1902. On the 4th of July 1898, he was travalling with some American disciples in Kashmir, and as part of a domestic conspiracy for the celebration of the day- the anniversary of the American Declaration of Independence- he prepared the following poem, to be read aloud at the early breakfast.)

 

LONDON_DEC_96_20x30_53_RGB_FINAL

 

Behold, the dark clouds melt away,
That gathered thick at night, and hung
So like a gloomy pall above the earth!

Before thy magic touch, the world
Awakes. The birds in chorus sing.
The flowers raise their star-like crowns-
Dew-set, and wave thee welcome fair.

The lakes are opening wide in love
Their hundred thousand lotus-eyes
To welcome thee, with all their depth.

All hail to thee, thou Lord of Light!
A welcome new to thee, today,
O sun! today thou sheddest LIBERTY!
Bethink thee how the world did wait,
And search for thee, through time and clime.

Some gave up home and love of friends,
And went in quest of thee, self banished,
Through dreary oceans, through primeval forests,
Each step a struggle for their life or death;

Then came the day when work bore fruit,
And worship, love, and sacrifice,
Fulfilled, accepted, and complete.
Then thou, propitious, rose to shed
The light of FREEDOM on mankind.

Move on, O Lord, on thy resistless path!
Till thy high noon o’erspreads the world.
Till every land reflects thy light,
Till men and women, with uplifted head,
Behold their shackles broken, and
Know, in springing joy, their life renewed!

 

 

जुलाई 4, 2013 Posted by | चरित्र, सामायिक टिपण्णी | , , , | टिप्पणी करे

स्वामी विवेकानन्द की विज्ञान दृष्टि


CHICAGO_1893_20x30_21_RGB_FINAL_00आज विज्ञान भी किसी सम्प्रदाय से कम नहीं रहा है। वैज्ञानिक अपनी अधूरी मान्यताओं को भी किसी साम्प्रदायिक विश्वास के समान ही सब पर थोपते रहते है। सभी प्रकार के अतीन्द्रिय अनुभव को पूर्णतः नकारनेवाले भौतिक विज्ञान को अपने सूक्ष्मतम सिध्दान्तों में ‘निरीक्षक पूर्वाग्रह’ (Observer Bias) जैसे विचारों को आज स्थान देना पड़ा है। जब परमाणू से भी सूक्ष्म कणों की स्थिति व गति को लेकर प्रयोग करना प्रारम्भ हुआ तब वैज्ञानिकों को एक अलौकिक अनुभूति हुई। निरीक्षण करनेवाले व्यक्ति के मन के विचार प्रयोग को प्रभावित करते दिखाई दिए। इसे निरीक्षक पूर्वाग्रह का सिद्धान्त कहा गया। वस्तुनिष्ठ कहलानेवाले भौतिक विज्ञान को मानवीय विषयनिष्ठा का आश्रय लेना पड़ा फिर भी आधुनिक विज्ञान अपनी उद्दण्डता को नहीं छोड़ पाया है।

स्वामी विवेकानन्द ने 1895 में अमेरिका में बोलते हुए इस बात पर टिप्पणी की थी। स्वामीजी के अनुसार विज्ञान का उद्देश बाहय दृश्यमान विविधता के मध्य विद्यमान एकत्व की खोज ही है। रसायनशास्त्र का अंतिम लक्ष्य ऐसे एक मूलतत्व की खोज है जिससे सभी पदार्थों के रहस्य का पता चल सके। भौतिक विज्ञान एकत्व ऊर्जा की खोज में रत है। यह आध्यात्मिक लगनेवाली बात पूर्णतः वैज्ञानिक है। यह भारतीय वैज्ञानिक जीवनदृष्टि है। इसी का प्रयोग जितना भौतिक विज्ञान में हुआ उतना ही धर्म में हुआ। अतः भारत का धर्म वैज्ञानिक है और विज्ञान धार्मिक। इनमें आपस में कोई विरोधाभास नहीं है। इसी कारण 19 वी शताब्दी के प्रारम्भ तक भारत में विज्ञान एवं प्रौद्योगिकी केवल उन्नत ही नहीं सर्वव्यापक थी। अंग्रेजों की नीतिओं इस समृध्द वैज्ञानिक परम्परा को नष्ट किया।

tatasvस्वामीजी ने भारत में पुनः विज्ञान अनुसंधान की नीव ड़ालने की प्रेरणा दी। मुम्बई से शिकागो जाते समय पहला पाड़ाव जापान था। इस यात्रा में जहाज पर जमशेदजी टाटा स्वामीजी के साथ थे। प्रतिदिन कई घण्टो दोनों के मध्य चर्चा होती थी। टाटा का जापान दौरा इस्पात निर्माण की तकनिक प्राप्त करने के लिए था। स्वामीजी ने टाटा कों जानकारी दी कि मिश्र धातु को ढालने की सर्वोत्तम तकनिक भारत में ही विकसित की गई थी। लौह असस्क से फौलाद निर्माण की अनेक भट्टियाँ भारत में थी। इस चर्चा में से टाटा को दो प्रेरणायें मिली। एक उन्होंने अपने ईस्पात उद्योग को जापान में ले जाने की जगह भारत में ही रखा। दूसरा कार्य था भारत में विज्ञान अनुसंधान हेतु प्रगत संस्थान का निर्माण। स्वामीजी के शिकागो लौटने के बाद टाटा ने स्वामीजी को पत्र लिखा। उस पत्र में उन्होंने भारतीय विज्ञान संस्थान, बंगलुरू की स्थापना की जानकारी प्रदान की तथा निवेदन किया कि स्वामीजी निदेशक का दायित्व ग्रहण करें। आज भी संस्थान के स्वागत कक्ष में इस पत्र की प्रतिलिपी सुशोभित है।

सन् 1900 में शताब्दी परिवर्तन के अवसर पर फ्रान्स में ‘विश्व विज्ञान परिषद’ (World Science Conference) का आयोजन हुआ। स्वामी विवेकानन्द ने इस परिषद में सूत्र वक्तव्य दिया। विज्ञान परिषद में सन्यासी के वक्तव्य की चर्चा हुई। फ्रेंच में भाषण होना यह चर्चा का बिन्दू था ही साथ में उनकी विज्ञानदृष्टि भी चर्चा का विषय था। परिषद में सहभाग के समय स्वामीजी का पेरीस में 15 दिन प्रवास रहा। इस प्रवास के समय प्रतिदिन जगदीश चन्द्र बसु भी वहाँ आया करते थे। उस चर्चा के कारण ही जगदीश चन्द्र बसु विषाद से बाहर आये। आज भारत के गौरव के रूप में हम जगदीश चन्द्र बसु को जानते है इसका श्रेय स्वामी विवेकानन्द को है। स्वामीजी के आग्रह पर भगिनी निवेदिता ने रायल सोसायटि लन्दन में बसु के रेडिओ लहरियों से संबंधित प्रबन्ध को खोजने का प्रयास किया। बाद में स्वयं उनके साथ बैठकर उस प्रबन्ध का पुनर्लेखन किया। वनस्पति में जीवन का परीक्षण, धातुओं पर विष का प्रभाव आदि प्रयोगों को जगदीश चन्द्र बसु ने सफलतापूर्वक किया। इन सबका मूल स्वामी विवेकानन्द से हुई चर्चा में था। यह एकत्वदृष्टि से प्रेरित वैज्ञानिक परम्परा आज भारत में लुप्त हो चुकी है उसका पुनर्जागरण अत्यावश्यक है।

आइनस्टाईन द्वारा E = mc2 के सिध्दान्त का प्रतिपादन करने से लगभग दो दशक पूर्व स्वामीजी ने जड़-चेतन सम्बन्ध पर व्याख्यान einsteinदेते समय प्रतिपादित किया था कि जड़ को उर्जा में परिवर्तित किया जा सकता है। उपनिषदों के सन्दर्भ देते हुए स्वामीजी ने बताया कि किसी भी भौतिक वस्तु को प्रकाश की गति से प्रक्षेपित किया जाए तो वह उर्जा में परिवर्तित हो जाती है। जब स्वामीजी ने रामकृष्ण मठ की स्थापना की तब सन्यासियों का आहवान किया कि ‘एक हाथ में पृथ्वि का गोल व दूसरे हाथ में टार्च लेकर गाँव गाँव में जाओ और हमारे भोले जनसामान्य को शिक्षा दो कि ग्रहण कैसे होता है।’

स्वामीजी कि यह विज्ञानदृष्टि आज भी भारत को प्रेरणा दे रही है। अंतरीक्ष विज्ञान में भारत को विश्व में उच्च स्थान प्रदान करनेवाले डा माधवन् नायर, डा ए.पी.जे अब्दुल कलाम, डा ब्रह्मभट जैसे वैज्ञानिकों ने विभिन्न अवसरों पर स्वामी विवेकानन्द को अपना प्रेरणास्त्रोत बताया है। परम महासंगणक प्रकल्प के द्रष्टा संयोजक डा विजय भटकर की प्रेरणा भी स्वामीजी ही है।

जून 1, 2013 Posted by | चरित्र | , , , , , , , | 1 टिप्पणी

सूर्यनमस्कार का विज्ञान


जो सूर्यनमस्कार का प्रतिदिन अभ्यास करते हैं, उनको आयु, वीर्य, बल, प्रज्ञा तथा तेज की प्राप्ति होती है  और सामूहिक सूर्यनमस्कार के अभ्यास से समाज में राष्ट्रीय चारित्र्य का निर्माण होता है। 
 
snm‘भारत’ शब्द का ही अर्थ है ‘प्रकाश की उपासना करनेवाला।’ भा अर्थात ‘प्रकाश’, रत अर्थात ‘में व्यस्त’। प्रकाश की उपासना भारतीय संस्कृति का वैज्ञानिक आधार है। हमारी सारी परम्पराएं वैज्ञानिक हैं। उसका आधार प्राण विज्ञान है। मध्यकाल के संघर्ष के कारण इस प्राणविद्या का ज्ञान समाज में नहीं रहा। किन्तु हमें पता नहीं है इसका अर्थ यह नहीं कि वह विज्ञान ही लुप्त हो गया। चाहे आयुर्वेद हो, ज्योतिष विद्या अथवा वास्तुशास्त्र सबका मूल आधार प्राणविद्या ही है। प्राण के प्रवाह को ही देखकर वास्तुशास्त्र की दिशा तय होती है। प्राण प्रवाह की गणना ही ज्योतिष के मुहूर्तों का भाव तय करती है। जगत में प्राण का मूल स्रोत सूर्य है। इस कारण सूर्य की उपासना का हिन्दू जीवन में बड़ा महत्व है। सूर्य की स्तुति, उसका पूजन और जल द्वारा उसको अध्र्य प्रदान करना यह उपासना के सामान्य आधार रहे हैं। जनजातियों में भी सूर्य की उपासना का महत्व है। सूर्य की उपासना की सबसे वैज्ञानिक विधि योगविद्या द्वारा विकसित की गई ‘सूर्यनमस्कार’ है। सूर्यनमस्कार सूर्य की उपासना का सम्पूर्ण माध्यम है। साधरणत: पूजा में कुछ उपचार एवं भाव ही प्रयोग में लाए जाते हैं, सूर्यनमस्कार पूर्ण व्यक्तित्व से ही सूर्य की पूजा है। शरीर, मन, बुद्धि को लेकर प्राणशक्ति के द्वारा सूर्य के यजन की विधि है- ‘सूर्यनमस्कार’! विभिन्न आसनों के माध्यम से शरीर का पूर्ण संचालन करते हुए साष्टांग प्रणिपात किया जाता है। साथ ही मन से सूर्य का ध्यान व बुद्धि में वही प्रखर विचार। सूर्यनमस्कार की चक्रीय विधि है ही ऐसी की उस समय कोई और विचार मन में आ ही नहीं सकता। पूरा व्यक्तित्व सूर्य की ऊर्जा पर एकत्र हो जाता है। प्राण का प्रवाह पूरे शरीर में सुव्यवस्थित प्रवाहित होता है। सारी नाड़ियों में ही चालना आती है। अधिकतर विकार प्राण के कुप्रवाह, अप्रवाह या अतिप्रवाह के कारण होते हैं। आयुर्वेद इसे कुजीर्ण, अजीर्ण व अतिजीर्ण की संज्ञा देता है। सूर्यनमस्कार से प्राण का सम्यक व समुचित प्रवहण हो जाता है। इस सुजीर्ण के चलते सकारात्मक स्वास्थ्य की प्राप्ति हो जाती है। अत: सूर्यनमस्कार के नियमित अभ्यास से सभी रोगों से रक्षा हो जाती है। जीवन बलपूर्वक, प्रसन्नता से दीर्घकाल तक सार्थक चल सकता है। 
सूर्यनमस्कार व्यक्तित्व के सर्वांगीण विकास का सहज सुलभ साधन है। अत्यंत कम समय में शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, बौद्धिक व आध्यात्मिक विकास का इससे ब‹ढकर कोई अन्य एकात्म साधन नहीं है। शरीर का स्थायी सौष्ठव सूर्यनमस्कार से ही मिलता है। अन्य व्यायाम तात्कालिक परिणाम दे सकते हैं किन्तु स्थायी परिवर्तन का माध्यम योगिक सूर्यनमस्कार ही है। श्वास पर ध्यान देकर किए गए सूर्यनमस्कार से मन को एकाग्र करने की क्षमता का अद्भुत विकास होता है। विद्यार्थियों को नियमित सूर्यनमस्कार का अभ्यास अनिवार्य रूप से करना चाहिए। इससे अध्ययन के लिए अत्यावश्यक एकाग्रता के साथ ही स्मणरशक्ति का भी चमत्कारिक विकास होता है। ऊर्जा के संतुलन के कारण भावनाएं भी संतुलित हो जाती हैं। 
सूर्यनमस्कार में प्रयुक्त मन्त्रों का भी अपना महत्व है। मन्त्र बहुआयामी प्रभाव डालते हैं। उच्च स्वर में स्पष्ट मन्त्रोच्चारण से उत्पन्न ध्वनि के shiv samarthस्पन्दन शरीर, मन, बुद्धि तीनों को ही शुद्ध करते हैं। मन्त्रों में सूर्य के जो 12 नाम लिए जाते हैं, उनमें से प्रत्येक नाम का विशिष्ट परिणाम है। व्यक्तित्व के आवश्यक अनेक गुणों का विकास इन मन्त्रों के उच्चारण से होता है। सूर्य का एक नाम सविता है। सविता बुद्धि के देवता है। सूर्यनमस्कार से भ्रम, वितर्क व विपर्याय से परे सत्य को देखने की प्रखर बुद्धि प्राप्त होती है। नियमित सूर्यनमस्कार करनेवाला छात्र संकल्पना को सुस्पष्टता से समझ लेता है। अत: उसका अध्ययन केवल परीक्षा के लिए संग्रहित जानकारी तक सीमित न होकर जीवनोपयोगी ज्ञान का साधन बन जाता है। कम समय में सदा के लिए पढ़ाई हो जाती है। बार-बार रटने की मजबुरी में समय व्यर्थ नहीं गवांना पड़ता। 
वैसे तो भारत में अनादिकाल से ही सूर्यनमस्कार प्रचलित रहे हैं। किन्तु अनेक विषयों की तरह ही संघर्षकाल में इसका समाज को विस्मरण हो गया। आधुनिक काल  में सूर्यनमस्कार को समाज में प्रचलित करने का श्रेय छत्रपति शिवाजी के गुरु समर्थ रामदासजी को जाता है। उन्होंने बलोपासना का सुगठित तन्त्र विकसित किया। गांव-गांव में मारुति (हनुमान) के मंदिर स्थापित किए। उनके सम्मुख युवाओं को एकत्रित कर सामूहिक सूर्यनमस्कार का अनुष्ठान किया। इन वीर सूर्योपासकों में से ही शिवाजी की अजेय सेना का निर्माण हुआ। हिन्दवी स्वराज्य की स्थापना, मुगल शासन का अंत तथा पूरे देश में मराठों के शासन के चमत्कार का मूल समर्थ रामदास द्वारा प्रचलित सूर्यनमस्कार की संगठित ऊर्जा में ही था। 
6 वर्ष की आयु से ऊपर के सभी स्त्री-पुरुष सूर्यनमस्कार का नियमित अभ्यास कर सकते हैं। वर्तमान में भारत में सूर्यनमस्कार की 10-12 पद्धतियां प्रचलित हैं। आसनों के क्रम अंकों में कुछ थोड़े-थोड़े भेद से आचार्यों ने अपनी-अपनी पद्धतियों का विकास किया है। समर्थ रामदास द्वारा प्रचलित 10 अंकों की विधि सर्वाधिक अभ्यास में है। तोलासन से सीधे साष्टांग प्रणिपात में जाने के कारण इसमें बजरंगी दण्ड लगता है। यह बलवद्र्धन के लिए सर्वोत्तम है। बाल, किशोर व युवाओं को इस विधि से ही अधिक लाभ प्राप्त होता है। योगाभ्यासी मण्डल के जनार्दन स्वामी द्वारा प्रचारित 12 अंकों की विधि में दो बार शशांकासन किया जाता है, साष्टांग प्रणिपात से पूर्व तथा पर्वतासन के बाद। अधिक आयु के लोगों के लिए यह सुकर होने के साथ ही नाभी में प्राण को संग्रहित करने में भी सहायक है। 
वैसे तो 12 मंत्रों के साथ 12 चक्र सूर्यनमस्कार अपनेआप में पूर्ण है। सूर्य की इस उपासना को ईश्वर प्राप्ति का अधिष्ठान प्रदान करने के लिए समर्थ रामदास ने 13 मन्त्र नारायण के प्रति जोड़ दिया- ‘श्री सवितृ सूर्यनारायणाय नम:’ यह पूरी प्रक्रिया को पूजा बना देता है। इसी भाव से सूर्यनमस्कार का मन्त्र आता है – 
ध्येय: सदा सवितृ-मण्डल-मध्यवर्ती
नारायण: सरसिजासन-सन्निविष्ट:।
केयूरवान् मकर-कुण्डलवान् किरीटि
हारी हिरण्यमय वपुर्धृत शंख-चक्र:।।
सूर्य जिनके मध्य स्थान में है ऐसे स्वर्णीम कांतिवाले परमेश्वर नारायण की यह स्तुति सूर्यनमस्कार के आरम्भ में की जाती है। हमारे सूर्यनमस्कार उस परमशक्ति तक पहुंचे यह भाव है। 
प्रतिदिन नियम से प्रात: अथवा सायं सूर्यनमस्कार करने चाहिए। 13 चक्रों से प्रारम्भ कर सकते हैं किन्तु बाल, युवा, किशोर और युवा वर्ग के भाई-बहनों को धीरे-धीरे इनकी संख्या बढ़ानी चाहिए। समर्थ रामदास स्वयं प्रतिदिन 1200 सूर्यनमस्कार करते थे। वर्तमान युग में भी यह सम्भव है। कन्याकुमारी में ली गई प्रतियोगिता में दो कार्यकर्ताओं ने 3 घण्टे में 1201 सूर्यनमस्कार किए थे। इतने तक ना भी जाए तब भी 108 सूर्यनमस्कार तो हर युवा को करने ही चाहिए। इसमें 25 से 30 मिनट का समय लगता है और पूर्ण व्यक्तित्व का व्यायाम हो जाता है। अजेय आत्मविश्वास, सुशीलवान, विनम्रता, प्रगल्भ मेधा, संवेदनशील हृदय इन सभी गुणों का एक साथ विकास होता है। 
सूर्यनमस्कार के सामूहिक अभ्यास का भी बड़ा महत्व है। अकेले किए सूर्यनमस्कार से तो अपने प्रयत्न का ही फल मिलेगा। सामूहिक अभ्यास से प्रत्येक को सभी की साधना का सुफल प्राप्त होगा। अत: जितने साधक साथ होंगे उतने गुणा सबको पुण्य प्राप्ति होगी। वर्तमान राष्ट्रीय परिस्थितियों का निदान भी सामूहिक अभ्यास में ही है। आज माँ भारती को केवल व्यक्तित्व ही नहीं अपितु राष्ट्रीय चारित्र्य के विकास की आवश्यकता है। सामूहिक सूर्यनमस्कार के अभ्यास से इस संगठित राष्ट्रीय चारित्र्य का विकास होगा। 
सूर्यनमस्कार के अंत में फलश्रुति का पाठ करते हैं- 
आदित्यस्य नमस्कारान् य कुर्वन्ति दिने दिने।
आयुप्र्रज्ञा बलं वीर्यं, तेजस् तेषां च जायते।।
जो सूर्यनमस्कार का प्रतिदिन अभ्यास करते हैं, उनको आयु, वीर्य, बल, प्रज्ञा तथा तेज की प्राप्ति होती है। आइए, हम सामूहिक अभ्यास से मां भारती को यह सब अर्पित करें ताकि वह विश्वगुरु पद की नियति को प्राप्त कर सके।

फ़रवरी 9, 2013 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , , , , , , , , , , , | 6 टिप्पणियाँ

जीवनाचे उद्दिष्ट काय?


GWALIOR-1 copy१९८५ मध्ये भारत सरकारने विचार केला की, पूर्ण देशात एक दिवस तरूणांकरिता असावा. जसा महिला दिन, बाल दिवस तसाच युवा दिवस. शोधाशोध सुरू झाली की कुठल्या सणा-दिवसाला हे बिरूद प्रदान करावं? योजना आयोगाच्या बैठकीत अनेक नेते आणि महापुरुष यांच्या नावाचे सल्ले देण्यात आले. शेवटी एकमत झालं ते स्वामी विवेकानंद जयंतीवर. तेव्हापासून १२ जानेवारी हा दिवस ‘राष्ट्रीय युवा दिवस’ पूर्ण देशात साजरा केला जाऊ लागला. शासकीय कामातही कधी कधी चांगले निर्णय होऊ शकतात याचेच हे उदाहरण. स्वामी विवेकानन्द हे युवकांचे आदर्श आहेत. त्यांनी स्वत: केवळ ३९ वर्षाच्या जीवनात जगभरात अलौकीक काम केले. त्यांच्या वैचारिक अग्निमंत्रांनी युवकांना गेल्या पूर्ण शतकात प्रेरित केलय. स्वामीजींच जीवन आणि विचार दोन्ही युवकांसाठी प्रेरणास्थान ठरले आहेत.

आजच्या तरूणांप्रमाणेच किशोर वयात नरेन्द्रनाथच्या मनात अनेक प्रश्‍न होते. जे सांगितले जात होते त्यावर प्रश्‍न न विचारता विश्‍वास ठेवण्याची त्यांची वृत्ति नव्हती. पण फक्त शंकेने प्रश्‍न विचारण्यापुरता अविश्‍वास अशी स्थिती नव्हती तर सत्य जाणून घेण्याची जिज्ञासा होती. म्हणून प्रश्‍नांचा तार्किक पाठपुरावा करण्याची त्यांची तयारी होती. वेळ पडल्यास प्रयोग करण्याचे धाडसही होते. आमराईच्या चौकीदाराने झाडावरच्या ब्रह्मसमंधाची भीती दाखवली तर लहान बालक नरेन्द्र रात्रभर झाडावर चढून बसला; पाहूया कसा दिसतो ब्रहमराक्षस ते? एकदा कीर्तनकाराने सांगितले की, चिरंजीव मारूति केळीच्या बागेत राहतो तर हा १०-१२ वर्षाचा पट्ठा जाउन बसला केळीच्या बागेत वायुपुत्राला भेटायला! असा हा नरेंद्र.

जिज्ञासा तर विकासाचा पाया पण ही जिज्ञासा श्रध्देच्या पाठबळावर असेल तर ज्ञानात परिणित होते. अन्यथा आस्थाहीन शंकेखोरपणा शेवटी हताशेत आणि परिणामी मानसिक विषण्णेतच बहुदा संपतो. आजच्या शिक्षणात तरूणाला प्रश्‍न विचारण्यास प्रवृत्त तर केले जाते पण पूर्ण पाठपुरावा करून धैर्यानिशी (निष्कर्शापर्यन्त) अंतिम सत्यापर्यन्त पोहचण्याची प्रगल्भता त्याला प्राप्त होत नाही. असल्या अर्धवटपणामुळेच आजचा युवक मनाने इतका कमकुवत झालेला दिसतो की थोडयाश्या अपयशानेही तो खचून जातो. नैराश्य आणि प्रसंगी अगदी आत्महत्येपर्यंत टोकाची स्थिती जाण्याच्या घटनांमध्ये वाढच होतांना दिसते आहे. मनाची खंबीरता वाढवायची असेल तर आजच्या युवकांनी स्वामी विवेकानन्दाच्या चरित्राचा अभ्यास करायला हवा.

सामान्य उत्सकुकतेला जिज्ञासेत व जिज्ञासेला ज्ञानपिपासेत परिपक्व करण्याचे तन्त्रज्ञान स्वामी विवेकानन्दांच्या Questionmarkकिशोरावस्थेतून युवावस्थेपर्यन्तच्या जीवनातून शिकायला मिळते. लोक देव, देव इतकं करतात ते नेमकं काय असतं? खरोखर ईश्‍वर नावाची कुठली सर्वशक्तीमान, सर्वव्यापक, सत्ता मुळात आहे तरी का? असली उत्सुकता आणि कुतुहल तर प्रत्येकाच्याच मनात येत. पण असे किती युवक असतील जे ह्या प्रश्‍नांच्या उत्तरासाठी गांभिर्याने प्रयत्न करतात?

नरेन्द्राचे फक्त उत्सुकतेवर भागणार नव्हते. त्याने यासाठी तीन्ही शास्त्रोक्त उपायांचा अभ्यास केला. अनेक ग्रंथांचा अभ्यास केला. विभिन्न तत्वज्ञानांचा अभ्यास केला. ब्राह्‌मो समाजात जाऊ लागला. अनुभवी लोकांच्या बोलण्याकडे लक्ष देवून त्यांनी सांगितलेल्या उपायांवर स्वत: प्रयोग केले. अनेक तास ध्यान लावण्याचा सराव केला. अशाप्रकारे शास्त्र-स्वाध्याय, आप्त-वाक्य श्रवण व स्वत: प्रत्यक्ष प्रयोग या तीन्ही उपायांनी नरेन्द्रची जिज्ञासा परिपक्व ज्ञानपिपासेत रूपांतरित झाली.

या ज्ञान पिपासेतूनच त्यांना गुरू भेटले. श्रीरामकृष्ण परमहंसाबद्दल त्यांनी स्वत:चे मामा श्री. रामचन्द्र दत्त यांचेकडून ऐकले. त्यांचा मित्र सुरेन्द्रनाथ दत्तच्या घरी श्रीरामकृष्णांसमोर गायनाचा प्रसंगही आला. इंग्रजीच्या प्राध्यापकांनी पण वर्डस्वर्थची कविता शिकवतांना समाधीच्या उदाहरणाकरिता श्रीरामकृष्णांचा उल्लेख केला. मामांबरोबर नरेन्द्र दक्षिणेश्‍वरला गेले. प्रथम भेटीत श्रीरामकृष्णांच्या वागण्यावर त्यांना शंकाच आली. पण परिपक्व ज्ञानपिपासेने शंकेच्या धुक्यातून परिक्षेचा कंदिल धरण्याची प्ररेणा दिली. या गुरू शिष्य सम्बधातून नरेन्द्राच्या जीवनात श्रध्देचा उदय झाला. (याबाबत पुढे पाहू. तुर्तास यौवनाचा पहिला अनविार्य गुण जिज्ञासा याचा विचार.)

शंका, कुतुहल, उत्सुकतेतून उलगडणारी मानवसुलभ जिज्ञासा, स्वाध्याय, श्रवण आणि प्रयोगाच्या मुशीतून तावून निघते तेव्हाच तिचे ज्ञानपिपासेत संस्करण होते. या सगळयाचा प्रारम्भ होतो पण त्यासाठी प्रश्‍न विचारायला हवेत. ज्ञानी जनांना तर प्रश्‍न विचारायचेच पण त्याहून महत्वाचे आहे स्वत:ला प्रश्‍न विचारणे. स्वामी विवेकानन्द सांगतात जो प्रश्‍न आपण इतरांना विचारतो तो प्रथमत: स्वत:ला विचाराल की नाही? चला आजच सुरूवात करूया. जो प्रश्‍न स्वामीजी प्रत्येक युवकाला विचारायचे तोच आज आपण स्वत:ला विचारूया. या माझ्या जीवनाचे उद्दिष्ट काय?

ईश्‍वर साक्षात्काराची जिज्ञासा नसली तरी चालेल. पण स्वत:च्या जीवनाचे काय करायचे ते तर ठरवायलाच हवे ना? प्रत्येकाचे जीवन अद्वितीय आहे. विशिष्ट उद्देश्याने, विशिष्ट कार्यासाठी प्रत्येकाचा जन्म झाला आहे. त्याचा शोध घेणे ही प्रत्येकाची पहिली जिज्ञासा असायला हवी. पण आपण याच महत्वाच्या प्रश्‍नाला टाळत असतो. काय बनायचे याचा विचार करण्याआधी हा विचार करायला हवा की मी कोण? कशासाठी माझा हा जन्म झाला ? काय माझ काम आहे? चला या प्रश्‍नांवर विचार करूया. पुढल्या आठवडयात श्रध्दा जागरणाने या स्वकर्तव्यास कसे तडीस न्यायचे ते पाहुया.

जनवरी 31, 2013 Posted by | Marathi Lekh | , , , , , , , , , , , , , | टिप्पणी करे

राष्ट्रीय शिक्षा के प्रवर्तक विश्वात्मा विवेकानन्द


SVquote Bharat utho    स्वामी विवेकानन्द विश्वात्मा थे। उन्होंने सृष्टि की एकात्मता का अनुभव किया था। अमेरिका में सहस्त्रद्विपोद्यान (Thousand Island Park) में अपने अंतरंग शिष्यों कें प्रशिक्षण के मध्य एक दिन स्वामींजी अपने कक्ष मे एक कोने से दुसरे तक चक्कर लगा रहे थे। उनके शिष्यों ने लिखा है कि पिंजडे में बंद क्रुध्द सिंह के समान स्वामीजी की छटपटाहट थी। किसी की बीच में बोलने की हिम्मत नहीं थी। चलते चलते अचानक स्वामीजी रूके और अपने शिष्य कप्तान सेवियर के कंधे झकझोरते हुए बोले ‘‘ये विश्व समझता क्यों नहीं कि वह ईश्वर से व्याप्त है?’’ विश्व को उसके दिव्यत्व का परिचय कराना उनकी व्याकूलता का मर्म था। यही इनका जीवन ध्येय था।
भारत मे लौटने के बाद उन्होंने पूरे भारत के दिग्विजयी प्रवास में यही घोषणा की। विश्व मानवता को अपने दिव्यत्व का परिचय कराने के लिए इस राष्ट्र का तपःपूत अविष्कार हुआ है। जगत् का मार्गदर्शन ही भारत का जीवनोद्देश्य है। यही स्वामी विवेकानन्द की विश्वविजय की संकल्पना थी। उन्होंने कहा था, ‘उठो भारत! अपनी आध्यात्मिक शक्ति से विश्व पर विजय प्राप्त करो।’ भारत विश्व को राजनैतिक अथवा सामरिक दासता से जीतना नहीं चाहता। हमें विश्व का राज्य नही चाहिए। ना ही हम व्यापार से विश्व बाजार पर कब्जा करना चाहते है। भारत की आंतरिक अभिलाषा है जगद्गुरू बनना। यही हमारी राष्ट्रीय नियति है। स्वामीजी की भारतभक्ति मानवकल्याण का ही मार्ग थी।
इस राष्ट्रीय उद्देश्य के अनुरूप ही राष्ट्रीय शिक्षा का स्वरूप होना चाहिए। स्वामी विवेकानन्द ने ऐसे समर्थ, समृध्द व समरस भारत के निर्माण हेतु आवश्यक शिक्षा पध्दतिtatasv का प्रतिपादन किया। विज्ञान की शिक्षा को उन्होंने अत्यंत आवश्यक माना। शिकागो जाते समय मुम्बई से जापान तक जमशेदजी टाटा स्वामीजी के साथ थे। स्वामीजी ने टाटा को दो ऐतिहासिक प्रेरणायें दी। एक तो भारत में फौलाद उद्योग को पुनर्जीवित करना। 18 वी शताब्दी तक भारत की लौह भट्टियाँ विश्व का सर्वोत्तम फौलाद निर्माण करती थी। स्वामीजी ने स्वप्न देखा कि भारत पुनः लौह उद्योग का अग्रणी बन जाए। जमशेदजी टाटा को दूसरी प्रेरणा दी विज्ञान में अनुसंधान की। ‘टाटा भौतिक अनुसंधान संस्थान’ बंगलुरू की स्थापना के बाद टाटा ने स्वामीजी को पत्र लिखा जिसमें इस चर्चा का उल्लेख है। टाटा की इच्छा थी कि स्वामीजी इस संस्थान के निदेशक बने। आज भी संस्थान के स्वागत कक्ष में यह पत्र बडे अक्षरों में अंकित है।
बाद में रामकृष्ण मठ व मिशन की स्थापना के समय स्वामीजी ने सन्यासियो से कहा, ‘जाओं! गांवो को शिक्षित करों! इन्हें सच्चे धर्म की शिक्षा दो। पाखंड़ और आडम्बर से मुक्त करों। एक हाथ में पृथ्वी का गोल व दूसरे में टार्च लेकर इन्हें शिक्षा दो कि ग्रहण कैसे होता है।’
स्वामीजी चरित्र-निर्माण करनेवाली सर्वांगीण शिक्षा की बात करते थे। उनकी शिक्षा की परिभाषा थी, ‘मानव के अन्तर्निहित पूर्णत्व की अभिव्यक्ति’। बाहरी सूचनाओं को मस्तिष्क में ठूसने को वे शिक्षा नहीं मानते थे। अन्दर के ज्ञान को प्रस्फुटित करनेवाली अनुभूति मूलक प्रायोगिक शिक्षण पध्दति का उन्होंने प्रतिपादन किया। आज अनेक शैक्षिक प्रयोग इस विधि को आधुनिकतम मानकर अपना रहे है ।
स्वामीजीने शिक्षा के लोकव्यापीकरण की कल्पना की भी। उन्होंने भारत निर्माण के लिए जनसामान्य को शिक्षित करने पर बल दिया। सामान्य व्यक्ति की आर्थिक वास्तविकताओ का भान इस सन्यासी को था। दो समय की रोटी की चिंता करनेवाले श्रमिक, किसान के लिए विद्यालय तो अकल्पनीय अपव्यय था। इस बात को समझकर स्वामीजी ने कहा, ‘प्यासा कुए के पास न आ सके तो कुए को प्यासे के पास ले जाओ। शिक्षा को श्रमिक के कार्यस्थल किसान के खेत में ही उपलब्ध करा दो। गाँव की चैपाल को विद्यादान का केन्द्र बना दो।’
नारी शिक्षा की अनिवार्यता को स्वामीजी ने भलीभाँति जाना था। माँ के शिक्षित होने का अर्थ है परिवार का सुशिक्षित होना। मार्गारेट नोबल को उन्होंने भारत में स्त्रीशिक्षा की नीव रखने के लिए प्रेरित किया। पूर्ण प्रशिक्षण के बाद समर्पित शिष्या को नाम दिया भगिनी निवेदिता। भगिनी निवेदिता ने सारदा बालिका विद्यालय की स्थापना की। उन्होंने राष्ट्रीय शिक्षा के आंदोलन का सूत्रपात किया। आगे चलकर महर्षि अरविन्द, टिळक, आगरकर व महात्मा गांधी ने राष्ट्रीय शिक्षा को स्वतंत्रता आंदोलन का आधार बनाया।
स्वतंत्रता के बाद हमने शिक्षा के प्रसार पर विशेष ध्यान दिया। कुछ जनजातीय क्षेत्रों को छोड दिया जाए तो आज देश के कोने कोने में शिक्षा की व्यवस्था उपलब्ध है। पूर्ण सफलता में निश्चित ही अभी और परिश्रम आवश्यक है, किन्तु इससे अधिक अनविार्य है शिक्षा में भारतीयता की। भारत के राष्ट्रीय लक्ष्य के अनुरूप भारतहित की देशज शिक्षा पध्दति के निर्माण का चिंतन, प्रयोग व प्रसार करना स्वामी विवेकानन्द की 150 वी जयंतिपर उन्हें समुचित श्रध्दांजली होगी।

जनवरी 12, 2013 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , , , , , , , | टिप्पणी करे

अनास्था से केवल आक्रोश ! आस्था से परिवर्तन !!


स्वामी विवेकानंद के राष्ट्र चिंतन के प्रथम दिन :
Del Road Rageप्रश्न आस्था का है । मनुष्य आस्था के बल पर कुछ भी चमत्कार कर सकता है । अनास्था से या तो निराशा जन्म लेती है या फिर विद्रोह । हम कहते है परिस्थितियों की विपरितता से अनास्था जन्म लेती है । कुछ हद तक ये बात भी कारक हो सकती हैं । किंतु आस्था तो संस्कारों का विषय है। यदि भावात्मक संस्कारों में पला मन हो तो विपरित से विपरित परिस्थिति में भी आस्था नहीं छोडता । आज समाज में अनास्था का वातावरण है । किसी पर ही आस्था नहीं बची । नेता, प्रशासक इन पर से तो पूरा ही विश्वास उड गया है । न्यायव्यवस्था पर बची खुची आस्था को भी कुछ लोगों के भ्रष्ट आचरण के प्रचार के कारण समाप्त हो गई है । जितना आज का युवा मानता है उतना निराशा की स्थिति नहीं है । आज भी सही पध्दति का धैर्य के साथ लगन से अवलम्बन किया जाय तो न्याय मिल सकता है । धर्म व संतों पर से भी सुनियोजित अपप्रचार से आस्था उड गई है । कुछ तथाकथित संतो के आर्थिक व नैतिक दुव्र्यवहार के माध्यमों द्वारा इस प्रकार प्रचारित किया गया कि आधुनिक पिढि को ऐसा लगने लगा कि सभी धार्मिक नेता ऐसे ही पाखंडी है । युग ऐसा है कि व्यक्ति के दोषों का सामान्यीकरण किया जाता है । उसके अपराधों को पूरे वर्ग के प्रतीकस्वरूप प्रचारित किया जाता है । इस प्रचार तन्त्र के कारण युवा वर्ग की अनास्था अपने चरन शिखर पर है । जब आस्था टूटती है तब फिर मार्ग नहीं दिखाई देता । व्यवस्था उपलब्ध सभी मार्ग निष्प्रभावी लगते है । फिर अपने आक्रोश को सडक पर व्यक्त करने का एकमात्र भोंडा मार्ग इस सन्तप्त, सामूहिक उर्जा को दिखाई देता है । यही कारण है कि हर बात पर धरना, रास्ता रोको आदि बातें आम होती जा रही है । यह उबाल अत्यन्त अस्थायी होता है । और इसमें सम्मिलित होनेवाले लोग केवल अपाने आप को संतुष्ट कर रहे होते है कि हमने कुछ तो किया । वास्तव में व्यवस्था परिवर्तन के लिए आवश्यक साधना का धैर्य ना होने के कारण ऐसे प्रदर्शन आम होते जा रहे है ।
इस भडास निकालने के दो दुष्परिणाम हैं । प्रेशर कुकर के सफ्टी वाॅल्व के समान क्रोध को इस नपुंसक तरिके से अभिव्यक्त कर देने के कारण क्रांति के लिए आवश्यक लाग खदकता ही नहीं । प्रत्यक्ष परिवर्तन दूसरों को दोष देने से नहीं स्वयं पर जिम्मवारी लेने से होता है । शासन को कटघरे में खडा करना आवश्यक है । वह लोकतन्त्र का आधार है । किन्तु अपनी जिम्मेवारी के बारे में चिंतन ेिए बिना सब बातों के लिए सरकार से मांग करना परिवर्तन का मार्ग नही हो सकता । इस भडास निकालू तमाशें का दूसरा घातक परिणाम है सामूहिक हताशा । परिणाम काल्पनिक होने के कारण नारेबाजी के बाद भी ठोस कुछ हाथ आता नाहीं है । जब क्रोध का ज्वार उतरता है । झुठा संतोष समाप्त होता है तब निराशा छा जाती है । फिर जब आवश्यक हो तब नियोजित प्रदर्शन के लिए भी उत्साह नहीं रहता ।
kk dhyanप्रभावी परिवर्तन के सुत्र हमें स्वामी विवेकानन्द के जीवन से मिलते है । जो क्रांति करना चाहता है उसे स्वयं से प्रारम्भ करना होता है । स्वामी विवेकानन्द ने स्वयं किसी भी बात को केवल इसलिए स्वकार नहीं किया क्यों कि किसी ने कहा है । उन्होंने सत्य का साक्षात्कार करने के लिए स्वयं प्रयोग किए । अपनी आंखों से पूरे दश को देखा । जन जनार्दन को करीब से देखा समझा । आज से भी अधिक बिकट व विपरित परिस्थिती स्वामीजी के समय थी । पूरे देश का भ्रमण करने के बाद उस 29 वर्षीय युवा की मनःस्थिती क्या रही होगी? किन्तु उसने अपने अन्दर की उथलपुथल को विद्रोह नही करने दिया । सारे समाज पर बम की तरह फट पडने की बात उन्होंने अवश्य की पर समाज का प्रबोधन व जागरण करने से पूर्व उन्होंने पूर्ण धैर्य से तैयारी की । अपने जीवन लक्ष्य व उसको साकार करने की योजना का साक्षात्कार किया ।
25 से 27 दिसम्बर 2012 को कन्याकुमारी की श्रीपादशिला पर किया ध्यान इसमें महत्वपूर्ण मोड
था । यह केवल व्यक्तिगत ध्यान नहीं था । वह भारत को अपने अन्दर जीने का राष्ट्रध्यान था । भारत की जीवन्तता का ध्यान था । यह सहस्त्राब्दियों से चल रही अविरल शाश्वत राष्ट्रसाधना की प्रतीती थी। प्रतीती से ही प्रबोधन का अधिकार प्राप्त होता है । स्वामी विवेकानन्द ने अपने राष्ट्रचिंतन में भारत के अद्वितीय स्वभाव का साक्षात्कार किया । भारत को भारत के रूप में बनानेवाले मल तत्वों को समझा । इन्हीं का प्रबोधन उन्होंने अपने जीवन में किया । भारत के जीवन ध्येय का भी उनके मन में उदय इसी राष्ट्रध्यान में हुआ । समूची मानवता को विज्ञानमय, आनन्ददायक, शाश्वत, सर्वजन सुखकारक जीवनपध्दती का शिक्षण प्रशिक्षण देना जगद्गुरू भारत का जीवनोदेश्य है यह बात स्वामीजी ने कन्याकुमारी में जानी ।
इसीलिए घोट बिकट परिस्थिति में भी उन्होंने भारत के धर्म, जाति, समाज, परम्परा, संस्कृति अथवा साहित्य का अवमूल्यन नहीं किया । वे इसके अंतनिहित उदात्तता को पहचानते थे । उन्हे कन्याकुमारी की शिला पर साक्षात्कार हुआ कि भारत को भारत की महानता का परिचय करवाना ही उनका जीवन कार्य है । आगे के 10 वर्ष उन्होंने इसे ही अनथक किया ।
स्वयं के जीवनोद्देश्य की स्पष्ट प्रतीती क्रांति का प्रथम सोपान है । इसके लिए आस्था अत्यंत आवश्यक है । आस्था से उत्पन्न आत्मबल ही आक्रोश को क्रांति की उर्जा में बदल सकता है ।
आइये इस राष्ट्र चिंतन पर्व पर संकल्प ले समाज में आस्था जगाने का । संकल्प लें स्वामीजी की योजना को साक्षात् कर अपने अन्दर भारत की प्रतीती का । यह काम नारे लगाने से नहीं होता । अपने अन्दर धैर्य को जगाना होता है । प्रतीती ही प्रबोधन का अधिकार प्रदान करती है । स्वामीजी के प्रबोधन का अधिकार प्रदान करती है । स्वामीजी के प्रबोधन के तत्व व विषय को अगले चरण में देखते है ।
आज तो आक्रोशित युवा को केवल इतना स्मरण करा दें – आक्रोश के विलाब में ना बहा दो अपनी उर्जा को । इसे अन्दर लावा बनने दो । फिर इसे नवसृजन होगा ।

दिसम्बर 26, 2012 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , , , , , , , | टिप्पणी करे

स्वामी विवेकानन्द का व्यावहारिक ज्ञान


LONDON_DEC_96_20x30_53_RGB_FINALआज दिनांक 17 दिसम्बर 2012 को इकोनामिक टाइम्स नामक अंग्रेजी समाचार पत्र में वर्तमान समय के विद्वान अर्थशास्त्री श्री बिबेक देब्राय का स्वामी विवेकानन्द के आर्थिक चिन्तन के बारे में आलेख उपरोक्त शिर्षक से प्रकाशित हुआ।
लेखक ने स्वामीजी के 4 उद्धरण दिये है और उनमें से प्रगटे आधुनिक अर्थशास्त्रीय सिद्धान्तों का संकेत दिया है। 23 फरवरी 1894 को डेट्राईट के एक समाचार पत्र में स्वामीजी के व्याख्यान के अंश छपे। स्वामीजी ने अमेरिका तथा भारत में मजदुरी के दरों की तथा कपास के मूल्यों की तूलना की तथा स्पष्ट किया कि भले ही ये दर उपर से बहुत विपरित लग रहे हो किन्तु अमेरिकी महंगाई को ध्यान में लिया जाये तो भारत के दर ठीक ही थे। वर्तमान अर्थशास्त्र में इसे क्रय क्षमता के अंतर (Purchasing Power Parity PPP) के रूप में कहा जाता है।
एक अन्य स्थान पर विधवा विवाह की समस्या पर जो चर्चा स्वामीजी ने की है उसमें उच्च जाति में महिलाओं की संख्या के अधिक होने का सन्दर्भ दिया है। इस प्रकार अर्थशास्त्र के मांग व आपूर्ति के सिद्धान्त की सामाजिक उपयोगिता को ही स्वामीजी प्रतिपादित करते दिखाई देते है।
तीसरा उद्धरण राज्य की व्यवस्था व्यय व उस पर जनमत के प्रभाव आदि की चर्चा करता है। जिसमें से निर्णय प्रक्रिया के विकेन्द्रीकरण, नागरी समाज के दबाव, सरकारी आय व्यय आदि के सिद्धान्तों की स्वामीजी विस्तार से चर्चा करते है।
श्री बिबेक देब्राय जो चैथा उद्धरण शिक्षा के लोकव्यापीकरण के बारे में देते है जिसमें स्वामीजी बालकों के खेति आदि उत्पादक कामों में व्यस्त होने की व्यावहारिकता को ध्यान में रखते हुए शिक्षा की व्यवस्था को उनके कार्यस्थल तक ले जाने की बात कहते है। उनका प्रसिद्ध उदाहरण ‘यदि पहाड़ मोहम्मद तक नहीं आता तो मोहम्मद को पहाड़ तक जाना होगा’ इसी प्रसंग में आता है।
लेख के अन्त में श्री देब्राय पाठकों से आहवान करते है कि स्वामीजी ने कही बातों को उनके बारे में कही बातों से अधिक महत्व देकर पढ़ना चाहिये उसमें से वर्तमान के लिये सुत्र प्राप्त हो सकते है।
यहाॅं नीचे मूल अंग्रेजी लेख भी दिया जा रहा है। श्री देब्राय को ध्यन्योस्मि प्रेषण के साथ ही यह अपेक्षा भी कि स्वामीजी के साहित्य के अध्ययन द्वारा यह मूर्धन्य अर्थशास्त्री वर्तमान सम्भ्रमित अर्थचिंतन को अधिक सार्थक दिशा देनेवाले सिद्धान्त का वर्तमान परिभाषाओं में वर्णन करेगा। मूलतः अनुसंघान का पिण्ड रखनेवाले इस अध्येता से भारत की अनेक अपेक्षायें है।
सनातन धर्म में शाश्वत सिद्धान्तों के युगानुकूल व्याख्या व व्यवहार के लिये युगधर्म के निर्माण की बात कही गई है। विदेशी सिद्धान्तो पर आधारित अर्थचिन्तन ने आज देश को विश्वबाजार का अंग बना दिया। विकास के पश्चिमी स्वप्न ने उसके रंगीन फलों के साथ ही पकृति, मानव के विनाश के विष को भी प्रदान किया है। आज जब सारा विश्व ही वेकल्पिक अर्थचिन्तन की ओर मुड़ रहा है तब श्री बिबेक देब्राय जैसे युवा विद्वानों से अपेक्षा है कि स्वामी विवेकानन्द जैसे मौलिक चिन्तको से प्रेरणा प्राप्त कर एक युगानुकुल नवचिन्तन को प्रस्तुत करें।

Vivekananda’s Material Wisdom

He had instincts of a cutting-edge economist and used deductive logic to enunciate economic principles

Vivek debroyBIBEK DEBROY
Swami Vivekananda was born on January 12, 1863. So, in a few days, his 150th birth anniversary will be celebrated in sundry ways. A lot has been written on Swami Vivekananda and more will be written, with additional volumes in 2013. They will focus on religious, philosophical, political and nationalist aspects. Let me give a few instances that aren’t that well-known.
“In a conversation concerning the material condition of the Hindu working men, the learned monk said that the poor lived on porridge alone… A day labourer on a farm received only 12 pence a day, but a dollar in India brought 10 times as much as it would in this country. Cotton was raised, but its fibre was so short it had to be woven by hand, and even then it was necessary to import American and Egyptian cotton to mix with it.” This is from Detroit Journal, dated February 23, 1894, and is nothing but purchasing power parity (PPP), though understandably, that expression wasn’t used. I am not sure how many economists would have used PPP notions in 1894.
Here is another quote, on the issue of widow remarriages, a complicated socio-cultural phenomenon. “In the higher castes of every country, you will find the statistics show that the number of women is always much larger than the number of men… The number of girls in the higher castes is much larger than in the lower. Conditions are quite opposite in the lower castes. Relative to such questions as to widows not marrying:
among the first two castes, the number of women is disproportionately large, and here is a dilemma. Either you have a non-marriageable widow problem and misery, or the non-husband-getting young lady problem. To face the widow problem, or the old maid problem? There you are; either of the two.”
Now go back again to the idea that the Indian mind is socialistic. It says, “Now look here! We take the widow problem as the lesser one.” Why? “Because they have had their chance; they have been married. If they have lost their chance, at any rate, they have had one. Sit down, be quiet and consider these poor girls — they have not had one chance of marriage.” So, the Indian mind said to the widows, “Well, you have had your chance, and now we are very sorry that such mishaps have come to you, but we cannot help it; others are waiting. Then religion comes into the question.” As every economist will appreciate, this is a remarkable way of stating the problem. Leaving aside the broader issue, if one looks at the quote, it is almost in an economist’s language: an excess supply of women and a fair means of allocating them.
Let us move on to a third quote. “To protect the state, to meet the expenses of the personal comforts and luxuries of himself and his long retinue, and, above all, to fill to overflowing the coffers of the all-powerful priesthood for its propitiation, the king is continually draining the resources of his subjects, even as the sun sucks up moisture from the earth… The power of the populace is struggling to express itself in indirect and disorderly ways without any method. The people have not as yet the conscious knowledge of the existence of this power. There is neither the attempt on their part to organise it into a united action, nor have they got the will to do so; there is also a complete absence of that capacity, that skill, by means of which small and incoherent centres of force are united together, creating insuperable strength as their resultant. Is this due to want of proper laws? — no, that is not it. There are laws, there are methods, separately and distinctly assigned for the guidance of different departments of government, there are laws laid down in the minutest detail for everything, such as the collection of revenue, the management of the army, the administration of justice, punishments and rewards… The laws have, it can almost be said, no elasticity in them. Under the circumstances, it is never possible for the people to acquire any sort of education by which they can learn to combine among themselves and be united for the accomplishment of any object for the common good of the people, or by which they can have the concerted intellect to conceive the idea of popular right in the treasures collected by the king from his subjects, or even such education by which they can be fired with the aspiration to gain the right of representation in the control of state revenues and expenditure.” This is essentially about countervailing pressure by civil society, public revenue and public expenditure, not to speak of devolution and decentralisation of decision-making.
As a final quote, “The great difficulty in the way of educating the poor is this. Supposing even your Highness opens a free school in every village, still, it would do no good, for the poverty in India is such that the poor boys would rather go to help their fathers in the fields, or otherwise try to make a living, than come to the school. Now, if the mountain does not come to Mohammed, Mohammed must go to the mountain. If the poor boy cannot come to education, education must go to him.” These quotes aren’t that well-known. People should read more of what Swami Vivekananda wrote or said, and less of what people have written about him.
(The author is professor at the Centre for Policy Research)

दिसम्बर 17, 2012 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , | 1 टिप्पणी

महाप्रयाण . . . किन्तु कार्य निरन्तर


एक मनोचिकित्सकीय मासिक में छपे लेख के अनुसार अमेरिका में 9/11 के आतंकी हमले के बाद चर्च में जानेवाले लोगों की संख्या दुगनी हो गई। लेख में इसका कारण मृत्युका भय बताया गया। मरने के डर से ही व्यक्ति ईश्वर की ओर मुड़ता है ऐसा पश्चिमी संस्कृति का अनुमान है। भारत में स्थिति अलग है। हमारे यहाँ पुनर्जन्म पर विश्वास के कारण कहो या शास्त्रों की वैज्ञानिकता के कारण कहो मृत्यु को ही पूजनीय बना दिया है। उजैन का महाकाल मंदिर शिव की संहारक शक्ति के पूजन का स्थान है। सृजन व पालन के जितना ही संहार भी अस्तीत्व का आवश्यक तत्व है यह हमारे वैज्ञानिक ऋषियों ने जान लिया था। इसीलिये संहार के देवता शिव का स्थान सृजन के देव ब्रह्मा तथा पालनकर्ता विष्णु के समकक्ष त्रिदेव में रखा गया। इतना ही नहीं इन्हें महादेव कहा गया। काल का एक अर्थ जहाँ समय है वही दूसरा अर्थ मृत्यु है। यह केवल भाषाविज्ञान ही नही अपितु साक्षात भौतिक विज्ञान है। आज समय के सन्दर्भ में जो खगोलीय अनुसंधान चल रहे है वे बताते है कि यही सबसे संहारक तत्व है। जलते तारे से उत्पन्न सूपर नोव्हा व मृत तारे से बने श्याम(Black hole) के अध्ययन से जो विस्मयकारी निष्कर्ष सामने का रहे है वे काल की संहारक महत्ता के बारे में हिन्दू शास्त्रों में दिये तत्वों की ओर ही संकेत कर रहे है। जहां विश्व के संहार के लिये महादेव है वहीं मृत्यु के व्यवस्थापन के लिये भी पूरा तन्त्र है। यमराज पर इसके सुचारू संचालन का दायित्व है। हिसाब-किताब के लिये चित्रगुप्त के रूप में एक प्रशिक्षित कार्यालय उनकी सेवा में है।

हमने सदा ही मृत्यु का सामना करने को वीरता का द्योतक माना है। शास्त्रों में नचिकेता व सावित्री ये दो ऐसे उदाहरण है जिन्होंने सफलतापूर्वक यमराज का सामना किया है और उनसे ज्ञान भी प्राप्त किया है। हम जानते है कि मृत्यु तो सदा साथ चलती है। जिस शरीर के प्राणहीन होने को हम मृत्यु मानते है वह तो प्रतिक्षण मर रहा है। जन्म और मृत्यु का यह सतत चलता नर्तन हमने समझा है। प्रत्येक क्षण हमारे शरीर में लाखों कोशिकायें मर रही है और लाखों नवीन कोशिकायें उनका स्थान ले रही है। कोशिकाओं के मरने को चय तथा नयी कोशिकाओं के बनने का अपचय कहते है। यह  चयापचय की प्रक्रिया किसी भी जीवन्त प्रणाली का अनिवार्य अंग हैं। अर्थात जीवन के लिये भी मृत्यु आवश्यक है। शरीर के जीवित रहने के लिये कोशिका की मृत्यु अनिवार्य है। जब कोशिका शरीर का अनुशासन मानने से चूकती है तब वह मरने के स्थान पर अपने आप को कई गुना विभाजित कर लेती है और कर्करोग की गाँठ बन जाती है। कोशिका का मरने से नकार शरीर की मृत्यु का कारण बन जाता है। अतः मृत्यु जीवन का अविभाज्य अंग है। यही कारण है कि हिन्दुओं ने मृत्यु को कभी अंतिम सत्य के रूप में स्वीकार नहीं किया। हमारे लिये तो ये आगे की यात्रा पर प्रयाण मात्र है।

साधक इस बात के मर्म को पहचानते है अतः मृत्यु का समारोह मनाते है। संत तुकाराम मराठी में कहते है- ह्याची देही ह्याची डोळा, पाहीन मृत्युचा सोहळा। इसी देह में इन्हीं आँखों से अपनी मृत्यु का समारोह देखुंगा। सोहळा किसी पवित्र उत्सव को कहते है। जैसे रथयात्रा का समारोह- पवित्र, आध्यात्मिक और उल्हास से परिपूर्ण। अपनी स्वयं की आँखों से इस प्रकार अपनी ही मृत्यु को देखना जन्म मरण के फेरे से मुक्ति के लिये पात्र साधक के लिये ही सम्भव है। समय को जीत लेने के कारण वे काल के परे हो जाते है। ऐसे कालजयी साधक ही अपनी मृत्यु के प्रत्यक्ष दर्शक बनते है। स्वामी विवेकानन्द इसी कोटी के साधक थे। अतः उनका शरीर छोडना सामान्य प्रयाण नहीं महाप्रयाण है। लौकिक दृष्टि से स्वामीजी के मृत्यु का निमित्त कुछ भी बना हो किन्तु वास्तव में उनके जीवन में ऐसे अनेक प्रमाण है जिससे ये कहा जा सकता है कि उन्होंने योग की विधि से अपने प्राणें का विसर्जन कर 4 जुलाई 1902 को महाप्रयाण किया। अमरनाथ की यात्रा पर बाबा बरफानी की गुफा में समाधिस्थ होने के बाद उन्होने अपने सहयात्रियों को बताया था कि बाबा ने उन्हें इच्छामरण का वरदान दिया है। अपने शरीर त्याग से कुछ दिन पूर्व ही स्वामी प्रेमानन्द जी को अपने अंतिम संस्कार का स्थान व विधि बताना, पूर्वसंध्या पर रात्रिभोजन में शिष्यों को परोसना व ईसा के समान अंतिम भोज पर शिष्यों के हाथ धोना। भगिनी निवेदिता के पूछने पर उस बात की ओर संकेत करना। ये सब बताता है कि स्वामीजी ने अपनी ईच्छा से महासमाधि ग्रहण की। दिनभर पूरे मनोयोग से कार्य करते हुए सायं संध्या के गोधुली मूहूर्त पर जब सब आरती में रत थे तब अपने प्राणों का प्रायोपवेशन कर शरीर का त्याग किया।

भारतमाता को पुनः जगद्गुरू बनाने इतने महान कार्य को आरम्भ कर उसकी पूर्णता की चिंता किये बिना स्वामीजी का महाप्रयाण इस बात का संकेत है कि उन्हें अपने शिष्यों पर पूरा विश्वास था कि वे उनका कार्य अवश्य सम्पन्न करेंगे। अब यह हमारा कर्तव्य है कि उस कार्य के सभी आयामों को समझ उसे पूर्णता तक ले जाये।

स्वामीजी ने कहा था कि आनेवाले 1500 वर्षों के लिये उन्होंने कार्य का नियोजन किया है। उन्होंने यह भी कहा था कि शरीर छोड़ने के बाद भी मैं कार्य करता रहुंगा। मद्रास के व्याख्यान ‘मेरी समर नीति’ में स्वामीजी ने युवाओं को अभिवचन दिया, ‘यदि तुम मेरी योजना को समझ कर कार्य में लग जाओगे तो मै तुम्हारे कंधे से कंधा मिलाकर कार्य करूंगा।’ स्वामीजी के कार्य में पूर्ण समर्पण से लगे साथियों को यह अनुभूति समय समय पर आती है कि स्वामीजी उनके साथ कार्य कर रहे है। आइये उनके महाप्रयाण पर हम सब भी इस कार्य में तन, मन, धन, सर्वस्व के समर्पण के साथ लग जाये  . . .

जुलाई 3, 2012 Posted by | सामायिक टिपण्णी | , , , , , , , , , , , , , | 5 टिप्पणियाँ

%d bloggers like this: