राष्ट्ररक्षा का सनातन संकल्प स्कन्दमाता की उपासना

विचार नवरात्रि 5 

देवी की पूजा में श्रीसूक्त का बड़ा महत्व है। सबसे पुराने धर्मग्रंथ ऋग्वेद के इस सूक्त से महालक्ष्मी की अर्चना की जाती है। श्री की पूजा समग्र संपदा के लिए की जाती है। केवल वित्त अथवा अर्थ ही नहीं धर्म से प्राप्त संपदा को श्री कहते है। उत्पादन में सभी नियमों का पालन, प्रकृति की रक्षा, मानवमात्र के कल्याण का ध्यान तथा प्राप्त लाभ का भी धर्म के अनुसार विनियोग श्री की कृपा से होती है। श्रीसूक्त का पाठ करते समय भक्त केवल स्वयं के लिए प्रार्थना नहीं करता है, पूरे राष्ट्र को सर्वांगीण समृद्ध बनाने के लिए माता से निवेदन करता है।

उपैतु मां देवसखः कीर्तिश्च मणिना सह, प्रादुर्भूतोsस्मि राष्ट्रेsस्मिन् कीर्तिमृद्धिंच ददातु में ॥

भारत में राष्ट्र की संकल्पना अनादि है। जहां हमने जन्म लिया उस भूमि के प्रति मातृत्व का बोध भी हमें इस सबसे पुरातन ग्रंथ में मिलता हैं। मातृभूमि इस राष्ट्र की सदा से ही आराध्य रही है। भारतमाता की संकल्पना भी उतनी ही सनातन है। इस राष्ट्र के लिए भारत नामाभिधान भी ऋग्वेद में प्राप्त होता है। विश्वामित्रस्य रक्षति ब्रह्मेदं भारतं जनम्‌ ॥ ऋ. ३. ५३. १२॥ कुछ लोग जानबूझकर ऐसा भ्रम फैलाते हैं कि अंग्रेजों के आने से पूर्व ये एक राष्ट्र था ही नहीं। भिन्न भिन्न राजा बिखरे हुए आपस में लड़ते रहते थे। अंग्रेजों ने भारत को राष्ट्र के रूप में संगठित किया। अथवा कुछ अन्य तो इसे स्वाधीनता के बाद बना युवा राष्ट्र कहते हैं। यह दोनों तर्क तथ्य पर आधारित नहीं हैं। भारत एक सनातन राष्ट्र है।

इसका एक कारण अनुवाद का भ्रम है। अंग्रेज़ी संकल्पना Nation और राष्ट्र को जब पर्यायवाची के रूप में प्रयोग किया जाता है तब संभ्रम उत्पन्न होता है। Nation यह मूलत: वंशाधारित धारणा है। Native आदि शब्द भी इसी से आये है। आज भी अमेरिका में मूलनिवासियों को उनकी जनजाति नाम के साथ nation कहकर जाना जाता है – यथा ‘चेरोकी नेशन’। वैसे ही अफ़्रीका से लाए ग़ुलामों को भी African Nation कहते हैं। बादमें Nation-State यह संकल्पना राजनीतिशास्त्र में विकसित हुई। इसमें राजनीतिक और आर्थिक रूप से Nationnood तय किया जाने लगा। स्व-भाव का आधार ना होने से मनुष्यनिर्मित भाषा, राज्य, आर्थिक हित आदि आधार Nationality के लिए ढूँढें गए। राष्ट्र संकल्पना पूर्ण भिन्न है। यह सांस्कृतिक, आध्यात्मिक और स्वभावगत विचार है। एक संस्कृति, संस्कार, व्यवहार और जीवनध्येय का पालन करने वाले व्यक्ति अपने सर्वोत्तम अर्थात् विराट को गौरव से प्रगट करते तब उसे राष्ट्र कहा जाता है। अतः यहाँ का निवासी संविधान से अनुबंधित नागरिकता तक ही सीमित नहीं है, वह स्वयं को इस राष्ट्रपुरुष का अंग जानता है। यह विधिक अनुबंध (Legal Contract) नहीं सांस्कृतिक जैविक संबंध है। राष्ट्रीय निवासी को नगर से उपजा पद नागरिक (Citizen) कहा जाता है। इससे ग्राम, वन गिरिवासियों के मन में स्थायी कुंठा और नगर प्रस्थान का आकर्षण उत्पन्न होता है। सारा विकास और प्रशासन का केंद्र नगर महानगर बन जाते है। नागरिक के स्थान पर सांस्कृतिक आध्यात्मिक परिचय राष्ट्रांग देशवासियों को अधिक भावात्मक और आत्मविश्वासी बनाएगा। 

वेदों के अनुसार भारत राष्ट्र का जन्म ही ऋषियों के उग्र तप से विश्वकल्याण के लिए हुआ है। अपने स्वाभाविक एकत्व से यह राष्ट्रीयता विराजित (Glorified) है। इसीलिए अपनी व्यक्तिगत अथवा सामूहिक उपासना में भी राष्ट्र के परम् वैभव की प्रार्थना के साथ ही पूरे विश्व के कल्याण की प्रार्थना प्रत्येक सनातनी हिंदू भारतीय करता है। भारत में सहज विद्यमान अन्य विविधताओं के समान ही राज्य व्यवस्थाओं की भिन्नता से राष्ट्रीय एकात्मता पर कभी विपरीत प्रभाव नहीं हुआ है। प्रतिदिन पूजा के समापन में पुष्पांजलि के साथ गाये जानेवाले वेद मंत्रों में राज्य के विविध प्रकार सूचित किए गए है।

ॐ स्वस्ति, साम्राज्यं भौज्यं स्वाराज्यं वैराज्यं पारमेष्ट्यं राज्यं महाराज्यमाधिपत्यमयं ।

इतनी विविध राज्यव्यवस्थाएँ होते हुए भी यह एक सार्वभौम और सनातन राष्ट्र है यह अगली पंक्ति में आता है। 

समन्तपर्यायीस्यात् सार्वभौमः सार्वायुषः आन्तादापरार्धात् । पृथीव्यै समुद्रपर्यंताया एकरा‌ड इति ॥

पृथ्वी से समुद्रतक एकराड अर्थात् एक राष्ट्र है। राड अथवा पाठभेद में राळ धातु से ही राट् अर्थात् आलोकित, विराट, राज, विराजमान यह सभी शब्द आए हैं। इस धातु का सर्वोत्तम आविष्कार राष्ट्र है। संस्कृत में ‘त्र’ उपसर्ग उत्तम, उदात्त इस अर्थ में आता है। पवि अर्थात् स्वच्छ अथवा शुभ्र इसमें त्र उपसर्ग लगते ही पवित्र बन दिव्य हो जाता है। चर अर्थात् चलना और लाक्षणिक अर्थ में आचरण में त्र लगते ही चरित्र हो जाता है। चरित्र अधिक समग्र और सर्वांगीण संकल्पना है। त्र का जुड़ना पद को उदात्त, महान और सर्वोत्तम बना देता है। राट् में त्र उपसर्ग लगते ही राष्ट्र हो जाता है। सबको साथ में लेकर गौरव का अनुभव करते हुए आलोकित होने का नाम है राष्ट्र। यह भारत की सांस्कृतिक राष्ट्रीयता की धारणा है जिसका अनुवाद नेशन करना भाव केवल सीमित ही नहीं विपरीत कर देता है। 

एक जन, एक मन से एक ध्येय की और भिन्न भिन्न मार्गों से अग्रसर होते हुए एक अंतःकरण से सामूहिक और व्यक्तिगत गौरव, वैभव और ऐश्वर्य का अनुभव करता है तब राष्ट्र विश्वपरिवार में विराजित होता है। जब स्वामी विवेकानंद ने अमेरिका के कोलंबस सभागार में गर्व से हिंदू होने का उद्घोष किया तो भारत के कोने कोने में रहनेवाला प्रत्येक राष्ट्रांग उस स्वाभिमान का अनुभव कर रहा था। भारत पर शासन कर रहे ब्रिटिश रानी को ना जाननेवाले भी इस अनाम संन्यासी के बौद्धिक दिग्विजय को भारत के अश्वमेध पूर्ति सा जान रहे थे। आज भी वे अभिमंत्रित शब्द सुननेवाले प्रत्येक भारतीय अपने सब भेद भुलाकर रोमांचित होता है। सुभाष के जर्मन रेडियो से कहे शब्द ‘आमी सुभाष बोलछी’, बंकिम के ‘त्वम् हि दुर्गा दशप्रहरण धारिणी’, लाल बहादुर के ‘जय जवान जय किसान’ के श्रवण में, चांद्रयान के विक्रम की मृदु पदचाप की घोषणा में, कोरोना वैक्सीन को विश्व में भेजने के समाचार पढ़ने में और कोणार्क के समयातीत कालचक्र के सम्मुख विश्व के बलाढ्य देशों द्वारा ‘वसुधैव कुटुंबकम्’ के समवेत गान में भी वही रोमांच प्राप्त होता है। यह भारत की सर्वसमावेशक, सर्व मंगलकारी, अजातशत्रु राष्ट्रीयता है। हम ‘सर्वेषां अविरोधेण’ (किसी का विरोध मन में रखे बिना) ‘सदा वर्धिष्णु’ (नित्य विकसित) है। किसी पड़ौसी के प्रति शत्रुता हमारा परिचय नहीं है। अंततो गत्वा हमारा ध्येय तो उनके भी कल्याण का है जो हमारे प्रति द्वेष भाव रखते हैं।

यही एकत्वबोध और सनातन गौरव हम भारतवासियों द्वारा स्वाधीनता के बाद स्वयं को ही प्रदत्त संविधान में भी अभिव्यक्त हुआ है। अधिकारों के साथ कर्तव्यों की भी उतने ही आग्रह से चर्चा करनेवाला यह अद्वितीय संविधान है। संविधान सभा के ऋषियों के माध्यम से शाश्वत सनातन सत्य को ही लिपिबद्ध करता यह अभिलेख अधुनातन स्मृति ग्रन्थ ही है। परिचायिका (Preamble) में प्रत्येक राष्ट्रांग को बिना किसी भेद भाव के समानता, न्याय और स्वातंत्र्य का संपूर्ण अधिकार सुरक्षित किया है। साथ ही सबसे अपेक्षा की है कि हम बंधुता, देश की अखंडता और एकात्मता को बनाये रखेंगे। जैसे व्यक्ति के मौलिक अधिकार हैं वैसे ही राष्ट्र के भी है। लोकयात्रा में सामाजिक विभेद अथवा सांस्कृतिक दुर्लक्ष (neglect) के कारण पिछड़ गए बंधुओं को आरक्षण के द्वारा अधिक अवसर प्रदान कर उनका विकास सुनिश्चित करना भी भारतीय परिवार भाव का ही उद्घोष है। सबके समन्वित पोषण का ध्यान रखती माता जैसे रुग्ण अथवा अशक्त पुत्र/पुत्री को सहज अधिक दूध देती है उसी भाव का व्यावहारिक रूप यह सामाजिक न्याय का उपाय है। भौतिक समानता (Uniformity) नहीं, अनुपातिक समता (Equity) और उससे भी बढ़कर सामाजिक समरसता (Social Harmony) ही संविधानकर्ताओं का मानस है। हिंदुत्व का सर्वपंथसमभाव ही विदेशी प्रभाव में पंथनिरपेक्षता (Secularism) के नाम से परिचायिका में जोड़ा गया है। स्मरण रहें 42 वे संविधान संशोधन के समय तत्कालीन विधी मंत्री एल एम सिंघवी जी ने सेक्युलर शब्द का हिंदी अनुवाद धर्मनिरपेक्ष नहीं पंथनिरपेक्ष ही किया है। संविधान सभा की चर्चा को पढ़ते हैं तो और स्पष्ट होता हैं की संविधान निर्माताओं को बहुसंख्य भारतीयों के सर्वपंथसमभाव में पूर्ण विश्वास था। संविधान की प्रथम प्रति में समाविष्ट रामायण, महाभारत, बुद्ध जीवन आदि के चित्र ही नहीं संविधान के सभी प्रावधान ही इस सनातन राष्ट्र की कालजयी ऐतिहासिक यात्रा को प्रतिध्वनित करते हैं।

पंचमी की देवी देवसेनापति षड़ानन की माता स्कन्दमाता है। राष्ट्र के मृत्युंजय होने का ही यह प्रतीक है। जब जब धर्म सोयेगा तब तब सज्जनों के परिहार और दुष्टों के संहार हेतु मैं बारंबार अवतार लूँगा। ‘सम्भवामि युगे युगे’ के शाश्वत ईश्वरीय आश्वासन का मूल स्कन्दमाता की महिमा में है। तारकासुर के राज्य में जब धर्म संकट में आया तब सेनापति का प्रजनन, प्रशिक्षण कर वीरमाता ने गर्व से युद्ध में भेजा है। यही राष्ट्ररक्षा का संकल्प प्रत्येक राष्ट्रांग को इस नवरात्रि में ग्रहण करना है । 

 

स्वभाव, स्वधर्म और स्वकर्म द्वारा ही स्वतंत्र का निर्माण

विचार नवरात्रि – 4

देवी जगत्जननी है इसका अर्थ केवल यह नहीं है कि उसने विश्व को जन्म दिया है। भारत में हर जन्म ही दिव्य है। प्रत्येक रूप में ईश्वर ही अवतरित होता है। हम दिव्य के अंश नहीं, स्वयं दिव्यता ही हर रूप में अभिव्यक्त हुई है। इसी के चलते भारत में सभी नाम अर्थपूर्ण, पावन और ईश्वराभिमुख होते हैं। हर देवता के सहस्रनाम स्तोत्रबद्ध कर अर्चना में प्रयुक्त होते हैं। यह सभी नाम गुणवाचक अथवा महिमा दर्शक होते हैं। ये सब नाम घर के नवीन सदस्य के नामकरण का आधार बनते हैं। देवताओं के नाम रखने के पीछे दो उद्देश्य बताए जाते हैं। एक तो उस नाम से परिचय होने के कारण जीवन को एक आदर्श और उद्देश्यI मिल जाता है कि इस नाम को अपने पराक्रम और आचरण से साकार किया जाए। दूसरी बात पूरा परिवार उस नाम से पुकारता है तो उनका भी अनायास नामस्मरण और जप हो जाता है। देश की सभी भाषाओं में बालक बालिकाओं को इसी प्रकार के अर्थपूर्ण नाम देने की अखंड परम्परा है। आधुनिकता के प्रभाव में नवीनता की आस में कभी-कभी विपर्यास हो जाता है अथवा मिंटू, पिंटू, मोनू, बबलू, पिंकी, रिंकी, लड्डू, गुड़िया जैसे अर्थहीन नाम भी प्रचलित हो जाते हैं। इसका बालक/ बालिका के स्वभाव, व्यवहार और भविष्य पर विपरीत परिणाम होता है।

चतुर्थी की देवी कूष्माण्डा है। विश्व उत्पत्ति के ब्रह्म अण्ड के धारण करने के कारण यह नाम पड़ा है। नवरात्रि में होनेवाली घटस्थापना तथा साथ में बोए जानेवाले बीजों का अंकुरण भी इसी जन्म की दिव्यता का प्रतीक है। ईश्वरीय रचना का मूल स्वयं ब्रह्म की एक से बहू होने की इच्छा है — एकोऽहम् बहु स्याम् । इसलिए वही एक स्वयं ही नानाविध रूपों में अभिव्यक्त हुआ है। केवल अनेक नहीं, केवल विविध नहीं, नानात्व दिव्यता का प्रमुख लक्षण है। प्रत्येक ईश्वरीय अभिव्यक्ति अद्वितीय (Unique) है। पेड़ के दो पत्ते भी पूर्णतः समान नहीं हैं। जगत् की लीला में मानव सहित प्रत्येक प्राणी की रचना, कार्य और भूमिका अद्वितीय है। हमारे परिचय का आधार हमारी उँगलियों के चिन्ह (निशान) जैसे अद्वितीय हैं वैसे ही प्रत्येक का जीवनध्येय, कार्य और उसके परिवार, समाज, राष्ट्र में उसकी भूमिका भी अद्वितीय है। इस प्रत्येक की समग्र विशिष्टता को ही पारिभाषिक (तकनीकी) शब्दावली में चिति कहते हैं। चिति को व्यक्त करता है वह व्यक्ति। जो पूर्ण पारदर्शिता से अपनी चिति को व्यक्त करता है उसे व्यक्तित्व कहते हैं। अतः व्यक्तित्व विकास की प्रक्रिया बाहर से कुछ आरोपित करना नहीं है अपितु भीतरी स्व को पूर्णतः प्रगट करना है।

स्वभाव अर्थात् जैसे हैं। भू – भवति धातु से बना भाव अर्थात् होना। स्व का भाव अर्थात् अपनी अद्वितीयता को पहचान कर स्वयं की अस्मिता (स्वयं के प्रति दृष्टि) और परिचय (औरों को किया प्रदर्शन) को उस के अनुसार करना। इस भाव को जब कृति में उतारते हैं तो उसका माध्यम है कर्म। जब कर्म स्व के अनुरूप होता है तब उसे स्वकर्म कहते हैं। कूष्माण्डा देवी के हाथों के उपकरण कर्म का प्रतीक हैं। घट अथवा अण्ड स्वभाव का और उपकरण स्वकर्म का संकेत करते हैं। जब जन्म ही ब्रह्म से हैं अर्थात् दिव्य है तब स्वभाव भी दिव्य ही होगा। अतः कर्म भी उसी ईश्वरीय योजना के अनुरूप करना होगा। इस योजना का विचार करते समय अकेले का पृथक और एकांगी विचार नहीं कर सकते। जिस परिवेश, परिवार, समाज और राष्ट्र में जन्म हुआ है उसके अन्य सदस्यों का भी स्वभाव और स्वकर्म है। ईश्वरीय योजना में जड़-चेतन सबकी भूमिका है। इसलिए प्रत्येक व्यक्ति को अपनी भूमिका को समझ कर अन्यों के प्रति अपने कर्तव्य का पालन करना होता है। इसे कहते हैं स्वधर्म। स्वभाव और स्वकर्म ये दोनों भी स्वधर्म में आते हैं।

जैसे शरीर में हर कोशिका (Cell) का अद्वितीय अस्तित्व होता है। एक ही बीज से उत्पन्न हुई प्रत्येक कोशिका अपनी अद्वितीय संरचना, कार्य और भूमिका के अनुसार शरीर के अंगों (Organs) का निर्माण करती है और स्वधर्म का पालन करते हुए शरीर के जीवन उद्देश्य और कर्म में योगदान देती है। कोशिका का स्वधर्म क्रमशः ऊतक (Tissue) और अंग के कार्य और भूमिका के अनुरूप होता है। अंग अंततः शरीर के स्वधर्म के पूरक ही होते हैं। किसी भी स्तर पर यह शृंखला खंडित हुई तो विकार होता है और शरीर रुग्ण होता है। कूष्माण्डा के अण्ड में पूरा ब्रह्मांड विद्यमान है। पूरा अस्तित्व ही एक विराट पुरुष है। राष्ट्र उसके अंग हैं। राष्ट्र का भी जैविक विराट पुरुष सा अस्तित्व है। समाज, परिवार, उसके अंग और व्यक्ति उस समष्टि पुरुष के अंग। इस प्रकार परस्परावलंबी, निर्भर और पूरक रचना विश्व में हैं। कुल, समुदाय, समाज और राष्ट्र हर स्तर पर स्वधर्म होता है। ईश्वरीय योजना के अनुसार इस धर्म को निभाना होता है। राष्ट्र अस्मिता का सबसे उदात्त स्तर है। इसलिए उसके स्वभाव और स्वधर्म की विश्व के सुचारू संचालन में सबसे बड़ी भूमिका है।

राष्ट्र का स्वभाव उसके इतिहास, संस्कृति और दर्शन से व्यक्त होता है। भारत में यह हिंदुत्व के रूप में सनातन (सभी काल में) अभिव्यक्त होता रहा है। इसलिए हिंदुत्व ही भारत की राष्ट्रीयता है। कर्तव्य को अधिकार से, त्याग को भोग से और समष्टि को स्वयं से अधिक महत्व देना भारत का सहज स्वभाव है। इसी को यहाँ धर्म कहते हैं। स्वभाव, गुण, कर्तव्य, भूमिका, दायित्व इनके अनुरूप आचरण को समग्रता में धर्म कहते हैं। इसलिए धर्म भारत का प्राण है। समाज का आपसी व्यवहार इसी से परिचालित होता है। सभी परंपराओं का इसी के अनुरूप निर्माण हुआ है। जन्म दिव्य होने के कारण जीवन ध्येय भी उस एक को फिर प्राप्त करना ही हो सकता है। इसी कारण व्यक्तिगत और सामूहिक रूप में अध्यात्म ही भारत का विश्व को संदेश है। विश्व को इस अद्भुत जीवन दर्शन और पद्धति का प्रशिक्षण देना भारत का राष्ट्रीय जीवन ध्येय है। अंततः अपनी पूर्ण क्षमता, वैभव और ऐश्वर्य को प्राप्त करने पर विश्वगुरु के पद को पाना ही इसकी नियति, गंतव्य और भवितव्य है। मानव निर्मित व्यवस्थाओं में इस स्व की अभिव्यक्ति राष्ट्र की उद्देश्यपूर्ति हेतु अनिवार्य है। अभी भारत में संघर्ष काल के अवशेष मानसिक दासता से प्रारंभ कर राज्य नियंत्रित सभी तंत्रों में भी हैं। ब्रिटिश राज के समय शिक्षा के अभारतीय होने के बाद सभी व्यवस्थाएँ स्वाधीनता के पश्चात भी औपनिवेशिक ही बनी रहीं हैं। स्वाधीनता से स्वतंत्रता की यात्रा में तंत्र स्व पर आधारित करना होगा।

नवरात्रि बीज बोने का समय है। विश्वकल्याण के लिए शुभ संकल्पों के बीज बोने पड़ेंगे। चतुर्थी की देवी माता कूष्माण्डा हमें आशीष, सामर्थ्य और बुद्धि प्रदान करें कि हम अपने राष्ट्रीय संकल्प को धारण कर सही अर्थ में राष्ट्रांग बनें।

अर्जुन का शिष्यत्व ही गीता का निमित्त

भारतीय संस्कृति और हिंदू धर्म की सनातनता का रहस्य है कि वह किसी एक आधार पर अवलंबित नहीं है। जिनका आधार मठ-मंदिर है उनका पतन इन भवनों, संस्थाओं के विनाश से हो सकता है जैसा पारसियों और यहूदियों के साथ हुआ। भारत में जितने मंदिरों को तोड़ा गया उसकी तुलना विश्व के किसी अन्य भूभाग में हुए विध्वंस से नहीं हो सकती किंतु हिंदू धर्म आज भी विश्वगुरु बनने को सन्नद्ध है। जिनका आधार एक ग्रंथ है वे भी आज अनेक गुटों में बटकर संघर्षरत हैं। भारत में अनेक ग्रंथ होते हुए भी संप्रदायों में परस्पर समन्वय बना है। इसका कारण है ग्रंथों के भाष्य, व्याख्या आदि की परंपरा। एक ही ग्रंथ को अपने पांथिक दृष्टिकोण से व्याख्या का अधिकार सभी को है। सभी के द्वारा आपसी मतों का स्वागत और स्वीकार किया जाता है। शास्त्रार्थ भी परस्पर सम्मान का ही उत्सव रहा है। समय-समय पर साक्षात्कारी संतों तथा तपस्वी ऋषियों ने मत समन्वय, दर्शन ऐक्य, भेद निरूपण का कार्य किया है।

हिंदू धर्म का सर्वाधिक लोकप्रिय तथा बहुचर्चित ग्रंथ है श्रीमद् भगवद्गीता। विश्व की लगभग सभी भाषाओं में अनूदित भगवद्गीता वर्तमान युग में सभी स्तर, आयु के मानवों के लिए एक उपयोगी साहित्य बना है। भारत के सभी मत संप्रदायों के संतों, विद्वानों ने इस पर भाष्य, व्याख्यान अथवा निरूपण किये हैं। वर्तमान में भी अनेक पुस्तकें इस ग्रंथ पर प्रकाशित हो रही हैं। धार्मिक, आध्यात्मिक, योगिक व्याख्याओं के साथ ही प्रबंधन, वित्त, शासन जैसे आधुनिक विषयों पर भी गीता आधारित लेखन, पाठ्यक्रम संचालन विश्व के अग्रणी विद्यापीठों में हो रहा है। भारतीय प्रबंधन संस्थान (I.I.M.) कोलकाता में प्रो. अनिल चक्रवर्ती द्वारा गीता विषय पर पाठ्यक्रम प्रारंभ किया गया। भारतीय प्रबंधन संस्थान (I.I.M.) बैंगलोर के प्रो. महादेवन ने पाठ्यक्रम के साथ ही इस विषय पर ग्रंथलेखन भी किया है। भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थान (I.I.T.) खड़गपुर में गीता पर महाजालस्थल (supersite) का निर्माण किया गया है जिसमें भगवद्गीता के साथ ही भारतीय ज्ञान परंपरा के विभिन्न ग्रंथ मुमुक्षु पाठकों को आन्तरताने (internet) पर उपलब्ध कराए हैं। केवल भारत में ही नहीं, विश्व में भी भगवद्गीता मार्गदर्शक है। विश्वविख्यात हार्वर्ड बिजनेस स्कूल में भारतीय शास्त्रों में प्रबंधन एवं ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के हिन्दू स्टडीज के अंतर्गत भगवद्गीता में विज्ञान तथा प्रबंधन आदि पाठ्यक्रम चलाए जाते हैं। इसी के साथ अनेक विदेशी विश्वविद्यालयों में भगवद्गीता पर पाठ्यक्रम लोकप्रिय हो रहे हैं।

गीता के विविधांगी प्रयोगों के मध्य उसके मूल भाव को समझना आवश्यक है। गीता का तत्कालीन उद्देश्य तो अर्जुन को युद्ध के लिए तत्पर करना था। अपने मन की संकीर्णता के कारण मोहित अर्थात कर्तव्य के प्रति भ्रमित अर्जुन धर्म्य युद्ध से विमुख होता है। तब उसे स्वधर्म का भान कराने के लिए स्वयं पार्थसारथी भगवान द्वारा गायी इसलिए भगवद्गीता हम सभी के लिए स्वधर्म का स्पष्ट मार्गदर्शन करती है। सामान्यतः हम सबके मन में उठनेवाली शंकाओं, जिज्ञासाओं तथा प्रश्नों को अर्जुन ने वाचा दी है। इस कारण गीता अनेकों के लिए एक सुलभ कुंजी बन गई है। जैसे आधुनिक छात्र पाठ्य अथवा संदर्भ पुस्तकों के अध्ययन के स्थान पर सहज उपलब्ध कुंजियों अथवा प्रश्नोत्तर विधि में प्रकाशित मार्गदर्शिकाओं पर अधिक विश्वास करते हैं, उसी प्रकार विस्तृत शास्त्र ग्रंथों के सांगोपांग अध्ययन के स्थान पर गीता हमें एक सहज कुंजी प्रदान करती है। इस हेतु हमें भगवान कृष्ण से भी अधिक अर्जुन का ऋणी होना चाहिए। भगवान को तो जो भी संदेश देना है वह द्वितीय अध्याय में ही बता दिया है। अर्जुन के प्रश्नों ने व्याख्यान को आगे बढ़ाया और शास्त्रों के विविध अंगों का संक्षिप्त आख्यान हमें स्वयं भगवत्मुख से प्राप्त हुआ।

सत्य को जानने, समझने और अधिक महत्वपूर्ण साक्षात्कार के जितने भी मार्ग हो सकते हैं सबका सुगम आख्यान हमें गीता में प्राप्त होता है। निष्काम किंतु श्रेष्ठ कर्म द्वारा मुक्ति का कुशल मार्ग कर्मयोग गीता का प्रमुख प्रतिपाद्य माना जाता है किंतु उतनी ही स्पष्टता एवं आग्रह के साथ सृष्टि के गूढ़ रहस्यों पर चिंतन का मार्ग ज्ञानयोग अथवा समर्पण और प्रेम का मधुर मार्ग भक्तियोग भी गीता में भगवान ने प्रतिपादित किये हैं। ज्ञान और कर्म के मार्ग को इतने सम समान महत्व के साथ आग्रहपूर्वक कहा है कि अर्जुन तीसरे अध्याय के प्रारंभ में भगवान पर आरोप करता है कि मिश्रित वाक्यों से आप मुझे भ्रमित कर रहे हैं। जब ज्ञान को कर्म से महान बता रहे हैं तो दूसरी ओर युद्ध जैसे घोर कर्म में क्यों धकेल रहे हैं? इस प्रकार दोनों के समन्वय का कर्मसंन्यास योग भी हम सब के कल्याण के लिए गीता में प्रस्तुत होता हैं।

मन का संयम कर चित्त की वृत्तियों का निरोध करने का राज मार्ग राजयोग के विविध अंग अर्थात ध्यानयोग, क्रियायोग, हठयोग आदि का भी विस्तृत वर्णन अर्जुन के प्रश्न और भगवान कृष्ण की अहेतुकी कृपा से गीता में हमें प्राप्त होते हैं। इतना सारा ज्ञान प्रदान करने के बाद भी जब अर्जुन स्वाध्याय में ही रमना चाहता है और युद्ध के लिए तत्पर नहीं होता तब भगवान उसे दिव्य दृष्टि प्रदान कर अपने विराट विश्वरूप का भी दर्शन कराते हैं। इसके त्वरित बाद उत्पन्न समर्पण का सम्यक दिग्दर्शन करने भक्ति का मार्ग प्रतिपादित करते हैं।

सभी षट्दर्शनों का समन्वित प्रतिपादन करने के बाद दैवासुर संपद का सुस्पष्ट आख्यान कर करणीय-अकरणीय, प्राप्य-अप्राप्य अधिगम फलित को व्याख्यायित करते हैं। सभी स्तरों पर सत्व-रज-तम के भेदों को पूर्ण व्यावहारिकता से बताने के पश्चात अर्जुन को अपने मन के अनुसार कर्म करने का स्वातंत्र्य प्रदान करते हैं।

अतः गीता का अंतिम आदेश है ‘यथेच्छसि तथा कुरु’ – जैसा चाहो वैसा करो। वर्तमान युवा को और क्या चाहिए? यही स्वातंत्र्य कि मनमर्जी चला सके। भगवान केवल एक ही पूर्वकार्य अपेक्षित करते हैं। पहले अशेषेण विमर्श कर लो। बिना कुछ बाकी रहे ज्ञान पर चर्चा, स्वाध्याय, विचार कर लो फिर जैसी इच्छा वैसे कार्य करो।

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।

विमृश्येतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ।।18.63।।

कहते हैं कि गीता समझनी है तो अर्जुन के भाव में आना होगा। अर्थात युद्धभूमि में भी विस्तृत स्वाध्याय करने को तत्पर होना होगा। केवल विषाद और भ्रम से काम नहीं चलेगा। अर्जुन के ये दो भाव तो हम सबके पास प्रचुर मात्रा में हैं – संबंधों में मोह और कर्तव्य के प्रति भ्रम। किंतु केवल इसी से अर्जुन नहीं हो जाते। अर्जुन का विषाद योग बना क्योंकि उसने शिष्यत्व ग्रहण किया। यदि स्वयं की कृपणता अर्थात् विचारों की संकीर्णता, मन के छोटेपन को स्वीकार कर अर्जुन कृष्ण का शिष्यत्व ग्रहण नहीं करता तो उसका विषाद भी वर्तमान मनोविज्ञान के अनुरूप डिप्रेशन का रोग ही रह जाता। दूसरे अध्याय के सातवे श्लोक में अर्जुन द्वारा प्रपन्न शरणागति ही गीता के प्राकट्य का निमित्त बना है।

स्वयं के पुरुषार्थ से अथवा उसके परिणाम से असंतुष्ट तो लगभग सभी हैं किंतु स्वयं दायित्व ग्रहण करने के स्थान पर परिस्थिति, परिजन आदि औरों को दोष देते रहते हैं। यदि स्वयं के प्रति जवाबदेह बन परिवर्तन का प्रयत्न करने लगते हैं तो वही पिपासा दैवी असंतोष में परिवर्तित हो जाती है। ऐसे कर्तव्य भाव से ही कृष्ण का सारथ्य प्राप्त होता है। हम भी यदि गीता को आत्मसात कर अपने स्वधर्म का दर्शन कर जीवन को सार्थक बनाना चाहते हैं, सच्चे अर्थ में स्वतंत्र हो मन के अनुसार कर्म करना चाहते हैं तो हमें अर्जुन के विषाद और भ्रम के साथ ही समर्पण और स्वाध्याय को भी अपने अंदर जागृत करना होगा। तभी हमारा भवरोग भी कृतियोग में रूपांतरित होगा और हम भी विश्वास से कह सकेंगे कि मोह नष्ट हुआ, कर्तव्य का स्मरण हुआ और ईश्वर अब हम आपके आदेश का पालन करने को तत्पर हैं।

नष्टो मोह: स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।

स्थितोऽस्मि गतसन्देह: करिष्ये वचनं तव ।।18.73।।

दैवी असंतोष से ईश्वरीय उपकरण बनने की यात्रा में गीता की व्याख्या हम सब के लिए उत्तम पाथेय है, अपेक्षा केवल यह है कि अर्जुन सा शिष्यत्व ग्रहण करें।

शिष्य के शिष्यत्व से ही है गुरु की महिमा

कहते हैं कि अपवाद नियम को सिद्ध करता है। उसी प्रकार किसी शब्द के अर्थ को अधिक स्पष्टता से समझना हो तो उसके विलोम की ओर ध्यान देना कई बार उपयोगी होता है।भाषाशास्त्र में यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण विधा है। गुरु शब्द का भी अर्थ अनेक रूपों में हमारे सामने आता है। अतः बिना किसी सन्दर्भ के गुरु शब्द का अर्थ क्या होगा? उसके शुद्ध स्वरुप को समझने के लिए हम उसके विलोम का उपयोग कर सकते हैं।गुरु का विलोम है लघु। अर्थात् गुरु वह है जो छोटा नहीं, बड़ाहै। गुरु याने बड़ा। गुरुत्व याने बड़प्पन।

जब द्रवमान (भार) की बात हो तो खगोलपिंडों में भी जो सबसे बड़ा ग्रह है उसे ही गुरु कहते हैं। हमारी सूर्य की ग्रहमाला में बृहस्पति ही सबसे बड़ा ग्रह है और उसे भारत में गुरु कहा जाता है। यहाँ भी हम देखते हैं कि गुरु का अर्थ है बड़ा। संगीतया काव्य में भी जब मात्राओं की गणना होती है तब उसमें भी गुरु और लघुमात्रा कहा जाता है। दीर्घ इ का उच्चारण होता है तब वह गुरुमात्रा होती है। र्हस्व इ हो तब वह लघुमात्रा होती है।यहाँ भी हम देखते हैं कि गुरु का अर्थ है ‘बड़ा’। अतः जब हम गुरु की महिमा के बारे में विचार कर रहे हैं तब उस पद के अर्थ को हम समझ लें तो ज्यादा अच्छी तरह से इस बात को समझ सकते हैं।

एक और सन्दर्भ में गुरु शब्द आता है जो भौतिक विज्ञान का सन्दर्भ है। भौतिक विज्ञान में गुरुत्वाकर्षण का सिद्धांत है।वह सिद्धांत भी यही कहता है कि जिस पिंड का द्रवमान अधिकहोगा वह कम द्रवमान वाले पिंड को अपनी ओर आकर्षित करेगा। चन्द्रमा का द्रवमान पृथ्वी से कम है इसलिए पृथ्वी के गुरुत्व से आकर्षित होकर चन्द्रमा पृथ्वी के चारों ओर परिक्रमा करता है। सूर्य का द्रवमान पृथ्वी से अधिक है, गुरु है। इसलिएसूर्य के गुरुत्व से आकर्षित पृथ्वी सूर्य के चारों ओर परिक्रमा करती है। इस प्रकार किसी भी सन्दर्भ में यदि गुरु शब्द को देखें तो उसका अर्थ बड़ा ही होता है।

जब हम शिक्षा अथवा दीक्षा के साथ गुरु शब्द को जोड़कर देखते हैं तब यह बड़प्पन कैसे काम आएगा? तब इसपद का विचार कैसे होगा? क्योंकि पद यदि एक है तो उसका अर्थ भी एक ही होना चाहिए। पद और पदार्थ को जोड़नेवाले प्रत्यय को पकड़े बिना गुरु की महिमा को नहीं समझा जा सकता। पद गुरु है तो उसका पदार्थ क्या होगा। बाकि सभी सन्दर्भों में हमने देखा कि गुरु शब्द का अर्थ बड़ा या अधिक होता है। जिसका द्रवमान या वजन अधिक हो, जिसमें यदिमात्रा हो तो अवधि अधिक लगती है। लघुमात्रा में कम अवधि लगती है, गुरुमात्रा में दो गुना अवधि लगती है। याने जो अधिक है, जो बड़ा है, जो भारी है उसे गुरु कहते हैं।

फिर शिक्षागुरु अथवा दीक्षागुरु इस संदर्भ में इस भाषा को कैसे समझाया जाए? यहाँ पर गुरु और शिष्य के संबंध के रूप में इसे देखा जाना चाहिए। अपने आप में तो कोई गुरु होगा नहीं। कोई शिष्यत्व ग्रहण करेगा तभी तो गुरु बनेगा। इसलिएबिना शिष्य के कोई गुरु नहीं बन सकता। भगवद्गीता में इस बात को बहुत अधिक स्पष्टता से हम देखते हैं। भगवान कृष्ण का और अर्जुन का संबंध वास्तविकता में गुरु-शिष्य का संबंध नहीं है। उनके जीवन में वे एक दूसरे के संबंधी हैं। वासुदेव माताकुंती के बंधू होने के नाते कुंती कृष्ण की बुआ है। इसलिएअर्जुन बुआ का बेटा है, फुफेरा भाई है। कृष्ण अर्जुन के मामा का बेटा है तो ममेरा भाई है। तो उस अर्थ में दोनों भाई हैं।बचपन से दोनों एक दूसरे के साथ खेले, कूदे, मस्ती, ठिठोलीकी, हंसी-मजाक भी किया। उस अर्थ में दोनों एक दूसरे के सखा हैं, मित्र हैं। अर्जुन कृष्ण को कह भी रहा है कि तू मेरा सखा है (सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं। हे कृष्ण हे यादव हे सखेति। अजानता महिमानं तवेदं। मया प्रमादात्प्रणयेन वापि।।11.41।। यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि। विहारशय्यासनभोजनेषु। एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं। तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ।।11.42।।) विश्वरूप दर्शन देखने के बाद भयग्रस्त होकर अर्जुन कृष्ण को कहता है कि इस रूप सेमैं भयचकित हूँ। तुम्हारी वहीं सावली-सलोनी सूरत दिखा दो।फिर कहता है कि मैं तो जानता ही नहीं था कि तुम इतने बड़े हो!इतने महान हो! सारा विश्व तुममें समाया हुआ है। ऐसे तुम परमपिता परब्रह्म हो। मैं तो तुमको अपना सखा ही मानता था और ऐसे ही तुम्हारे साथ खेला-कूदा, सोया, खाया, हंसी-ठिठोली की। मुझे क्षमा कर दो। इस प्रकार कृष्ण और अर्जुन का संबंध यह सखा का संबंध है। इसलिए अर्जुन विपदा में है,विषाद में है, त्रस्त है। दोराहे पर खड़ा है। नहीं जानता कि किस ओर जाऊँ। ऐसे समय अपने सारथी को, जो उसका मित्र भी है,अपने हृदय की बात बताता है। कहता है कि इस युद्ध में मेरा मन नहीं है। मैं मारना नहीं चाहता। इससे अच्छा तो मैं संन्यास लेकर, भिक्षा मांगकर जीवनयापन कर लूँ। राज्य पाकर भी क्या होगा? अपने ही स्वजनों को मारकर यदि मुझे राज्य मिल भी गया तो ऐसे राज्यसुख के लोभ से युद्ध करना कहाँ तक उचित है? धर्म याने स्वयं का कर्तव्य भूला हुआ अर्जुन किंकर्तव्यविमूढ़होकर अपने सखा से अपने हृदय की बात कह रहा है। प्रश्न नहीं पूछ रहा। पहले अध्याय में अर्जुन ने कृष्ण को पूछा नहीं है, बताया है कि मैं युद्ध नहीं करूँगा। “रथोपस्थ उपाविश”(भगवद्गीता 1.47) अपने रथ में धनुष्यबाण छोड़कर बैठ गया।पूरे पहले अध्याय में अर्जुन ने मित्र को हृदय की बात, अपनी पीड़ा बताई है। जब भगवान श्रीकृष्ण ने इस बात पर उसको प्रताड़ित किया कि “यह तुझे शोभा नहीं देता, यह तेरी उपपत्ति नहीं है, ऐसा तुझे नहीं करना चाहिए” (भगवद्गीता 2.3) यह बात जब कही तब अर्जुन के अन्दर पता नहीं क्या भाव जगा और तब उसके सारे तर्क दूर हो गए और उसके मन में आया कि मेरी अब समझ में नहीं आ रहा, मुझे अब अपने से बड़े से पूछना चाहिए।तब उसने माना कि कृष्ण उससे बड़े हैं, अधिक जानते हैं। उनके तर्क अधिक सुसंगत हैं। इस युद्ध के पूरे वातावरण से वे प्रभावित नहीं हैं और अभी भी वैसे ही मुस्कुरा रहे हैं जैसे अन्य समय में भी मुस्कुराते हैं। क्योंकि भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को जो डांट लगायी है कि “तु क्लिबता को मत प्राप्त कर, अपौरुषेय बात मत कर। यह किन्नरों की भांति रोना तुझे शोभा नहीं देता” (भगवद्गीता 2.3)। इस प्रकार से प्रताड़ित करते समय भी भगवान श्रीकृष्ण मुस्कुरा रहे हैं। संजय धृतराष्ट्र से कह रहा है “प्रहसन्निव भारत” (2.10) – मुस्कुराते हुए कृष्ण ने अर्जुन से ये शब्द कहे। इसलिए अर्जुन समझता है कि जो इस संकट की घडी में, इस विषम परिस्थिति में भी विचलित नहीं हो रहा है,इसका अर्थ ये मुझसे बड़े हैं, मुझसे अधिक कोई न कोई बात इनमें है। यह बात समझने के बाद भगवद्गीता के दूसरे अध्याय के सातवे श्लोक में अर्जुन ने शिष्यत्व ग्रहण किया। उसने प्रकटकिया कि मैं तुम्हें शरण आया हूँ यह स्वीकार करता हूँ, “शिष्यस्तेऽहं शाधिमां त्वां प्रपन्नं”, मैं तुम्हें प्रपन्न हूँ अर्थात पूरी तरह से शरण आ गया हूँ। तुम्हारे अलावा अब मेरा कोई आधार नहीं है। तुम ही एक हो जो मुझे बचा सकते हो, “शाधिमां”, मुझे बचा लो। किस बात का प्रश्न लेकर शिष्यत्व ग्रहण किया?“यत् श्रेयः स्यात् निश्चितम् ब्रूहि तन्मे”, जो मेरे लिए श्रेयस्कर है वह तुम निश्चित करके मुझे बता दो क्योंकि मैं कार्पण्यदोष से, हृदय के छोटेपन से, कृपणता से ग्रस्त हो गया हूँ। उदारता गुरु के पास है, शिष्य के पास कृपणता है। उसका हृदय छोटा हो गया है। “कार्पण्यदोषोsपहतस्वभावः”, कार्पण्यदोष से अपहत मेरा स्वभाव (वास्तविक स्वरुप) ढँक गया है, मैं नहीं जानता कि मुझे क्या करना चाहिए इसलिए आप ही मुझे निश्चय करके बता दो। मैं नहीं देख पा रहा हूँ कि मेरे लिए धर्म क्या है।“निश्चितं स्यात् ब्रूहि तन्मे” वह मुझे बता दो। अर्जुन ने यह शिष्यत्व ग्रहण किया तब श्रीकृष्ण गुरु बने। नहीं तो तब तक कृष्ण ममेरा भाई है, सखा है। कृष्ण का गुरु बनना, अर्जुन के शिष्यत्व ग्रहण करने पर निर्भर करता है।

गुरुता लघुता से जुड़ी हुई है। जब तक शिष्य अपनी लघुता से श्रद्धा नहीं प्रकट करता तब तक गुरु की गुरुता नहीं प्रकट हो सकती। शिष्य यदि स्वयं को गुरु से बड़ा समझता रहे, समझे कि ‘गुरु को बात ही समझ में नहीं आती, वे क्या जानते हैं? वे मुझे समझते नहीं है। वे मेरी परिस्थिति को नहीं जानते।उन्हें मेरे जितनी जानकारी नहीं है।’ तो ऐसी स्थिति में गुरु गुरु नहीं रह सकता क्योंकि शिष्यत्व ही नहीं है। शिष्यत्व बिना लघुता के नहीं हो सकता। और जहाँ लघुता नहीं है वहाँ गुरुता नहीं हो सकती। गुरुता नहीं है तो गुरुत्व नहीं है और गुरुत्व नहीं है तो गुरु नहीं है। अतः गुरु को गुरु शिष्य बनाता है। गुरु को गुरु स्वयं का स्वभाव नहीं बनाता। उसकी अपनी क्षमता गुरु नहीं बनाती। उसका अपना आचरण गुरु नहीं बनाता। इस बात का यह कदापि अर्थ नहीं है कि गुरु सारे दायित्वों से मुक्त है। उसे तो यह सब करना ही पड़ेगा। उसे तो अपनी गुरुता को निभाना ही पड़ेगा। जब तक वह अपना बड़प्पन नहीं रखेगा तब तक वह गुरु कैसे होगा? किंतु उसके बड़प्पन का स्वीकार जब तक शिष्य नहीं करता तब तक वह गुरु नहीं बन सकता। शिष्य की श्रद्धा ही गुरु को गुरु बनाती है। इसलिए जितना गुरुत्व का विचार करने की आवश्यकता है उतना ही शिष्यत्व का विचार करने की भी आवश्यकता है।

गुरुपूर्णिमा के अवसर पर गुरु का मान-सम्मान करना है, आदर करना है ताकि शिष्यत्व हमारे मन में सदा जागृत रहें।हमारा शिष्यत्व जागृत रहेगा तो गुरु हमारे लिए गुरु बन सकेगा।एकलव्य का शिष्यत्व जागृत है। एकलव्य अपने आप को बड़ा नहीं मान रहा है। उसके अन्दर उद्दंडता है। वह अपने आप को आवश्यकता से अधिक योग्य मानता है। ये सारी बातें हैं, किन्तुद्रोणाचार्य के प्रति उसके मन में पूर्ण श्रद्धा है कि ये मुझसे बड़े हैं। ये धनुर्विद्या मुझसे अधिक जानते हैं। अर्जुन, दुर्योधन और भीम से वह स्वयं को श्रेष्ठ मान रहा है। इन राजकुमारों में राजघराने में जन्म लेने के अलावा कोई विशेषता नहीं है। मैं भले ही वनवासी हूँ, भील राजा का पुत्र हूँ किंतु मुझमें धनुर्वेद सीखने की क्षमता, योग्यता इन राजकुमारों से अधिक है। उनकी तुलना में वह स्वयं को लघु नहीं समझ रहा है। किंतु द्रोणाचार्य के पास मुझसे अधिक ज्ञान है और उनसे मुझे शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए यह उसके मन में शिष्यत्व प्रकट है। इसलिए वह अपने मन में श्रद्धा लिए हुए द्रोणाचार्य की मूर्ति की स्थापना करता है। उस मूर्ति के अन्दर प्रतिष्ठित द्रोणाचार्य की गुरुता को वह मानता है और स्वयं की लघुता को पहचानता है इसलिए वह पाषाण की मूर्ति भी उसको धनुर्वेद सिखा पाती है। शिष्य की श्रद्धा उसकी लघुता को गौरवान्वित, महिमान्वित कर देती है। और उसी से गुरु की महिमा जागृत होती है। गुरु का गुरुत्व जागृत होता है।

आधुनिक समय में हम देखते हैं कि अनेक लोग दीक्षागुरु भी बन जाते हैं। शिक्षागुरु बनना भी कठिन है। दीक्षागुरु बनना तो उससे भी कठिन है। वहाँ केवल शिष्य के शिष्यत्व ग्रहण कर लेने से ही काम नहीं चलता, गुरु के अन्दर भी शिष्य को आध्यात्मिकता में आगे बढ़ाने की क्षमता, वास्तविक गुरुत्व होना आवश्यक है। सच्चे अर्थ में तो दीक्षागुरु या आध्यात्मिक गुरु वे ही बन सकते हैं जो शिष्य के चित्तगत प्राणों की स्थिति देखकर उनके भविष्य को ध्यान में रखते हुए उसे दिशा दे सके। उसकी चिति और स्वभाव के अनुरूप उसे साधना बता सके। वही दीक्षागुरु बन सकते हैं। लेकिन आज हम देखते हैं कि अनेक कथाकार, प्रवचनकार, संन्यासी दीक्षागुरु बन जाते हैं। अनेक लोगों को शिष्यत्व दे देते हैं, दीक्षा, मंत्रदीक्षा, माला दे देते हैं, गंडा-तावीज बांध देते हैं। अनेक लोग इस बात से परेशान होते हैं कि बड़ा पाखंडी गुरु है, इतने शिष्यों का नुकसान कर दिया।गुरु के पाखंडी होने से शिष्य के नुकसान होने का कोई संबंध नहीं है। शिष्य की श्रद्धा यदि पक्की होगी तो गुरु चाहे जैसा भी हो, उसका भला होगा। गुरु ने मंत्र दिया है, शिष्य श्रद्धा से उसका जप करे। गुरु जप न करता हो तो नुकसान गुरु का होगा। गुरु पाखंडी होगा नुकसान उसका होगा। गुरु साधना नहीं करेगा, तो गुरु का भला नहीं होगा। गुरु को सिद्धि नहीं मिलेगी।गुरु साधना में, आध्यात्मिकता में कही आगे नहीं बढ़ेगा। शिष्य का उससे कोई नुकसान नहीं होनेवाला। शिष्य का नुकसान तो यदि वह गुरु के प्रति अश्रद्धा रखता है तब होगा। इसलिए शिष्य के मन में यदि श्रद्धा बनी रहे तो गुरु का गुरुत्व उसके मन में बना रहता है। गुरु के पाखंडी होने से भी शिष्य का उद्धार हो सकता है। कई गुरु ऐसे भी हैं जो स्वयं पान, तंबाकू खाते हैं लेकिन उनके शिष्य अपने जीवन में व्यसन से मुक्त हो गए। चाय छोड़ दी, तंबाकू छोड़ दी। गुरु पर श्रद्धा है, गुरु कैसा है, उसका चरित्र कैसा है इससे अंतर नहीं पड़ता। श्रद्धा है, श्रद्धा से गुरुमंत्र की माला नियमित जपते हैं तो उनकी आध्यात्मिक उन्नति निश्चित है, होती रहेगी।

गुरु का गुरुत्व शिष्य की महिमा पर निर्भर करता है। शिष्य किस श्रद्धा से गुरु को ग्रहण करता है। इसलिए भगवद्गीता कहती है “श्रद्धावान् लभते ज्ञानं” (4.39) – जिसके मन में श्रद्धा का जागरण हुआ वही ज्ञान प्राप्त करता है। श्रद्धा जागृत हो जाए तो निसर्ग गुरु बन जाता है। भगवान दत्तात्रय के 24 गुरु थे। उपनिषदों में सत्यकाम जाबाला की कथा आती है।सत्यकाम की माता को नहीं पता कि कौन उसका पिता है।उसका गोत्र पता नहीं। वह सबको कहता है कि “जाबाल मेरा गोत्र है, मैं जाबाली का पुत्र हूँ।” साथी, सहपाठी सब उसपर हँसते हैं। गुरु के मन में अनुकंपा जगती है कि इसे इस प्रकार के अवमान से, लज्जा से बचाया जाए। इसलिए गुरु उसे जंगल में भेज देते हैं। वे कहते हैं कि ‘100 गाएं लेकर जाओ, 1000 हो जाएँगी तब लौटना। तुम्हें ब्रह्मज्ञान हो जाएगा।’ सत्यकाम मन में गुरु के शब्दों के प्रति पूर्ण श्रद्धा धारण किये, थोड़ा सा भी संदेह न रखते हुए कि ‘100 गायों के 1000 गाएं बनने में पता नहीं कितना समय लगेगा; केवल 100 की 1000 गाएं हो जाने से ब्रह्मज्ञान कैसे हो जाएगा या मैं केवल गोपालन करता रहूँगा तो वेद कैसे सीखूंगा; मैं तो इनके पास ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने आया हूँ, वेदपठन सीखने के लिए आया हूँ।’ इस प्रकार का कोई भी ‘किंतु’ मन में रखे बिना पूर्ण श्रद्धा से गुरु ने जो बताया वही मेरा एकमात्र उद्धार का मार्ग है इस बात को मन में धारण करके सत्यकाम 100 गाएं लेकर जंगल में जाता है। उपनिषद कहते हैं कि प्रकृति सत्यकाम को दीक्षा देती है। पेड़, पौधे, वल्ली उसे दीक्षा देते हैं। उनसे वह सीखता है। पक्षियों की भाषा सीख जाता है। पक्षी उसे ब्रह्मज्ञान की दीक्षा देते हैं। अनेक गुरुओं से ज्ञान प्राप्त करते हुए सहस्त्र गाएं होने के बाद गुरु की श्रद्धा को मन में धारण किये हुए जब 12 वर्ष बाद सत्यकाम वापस गुरुकुल लौटता है तो उसके चेहरे पर ब्रह्मतेज है।

गुरु उसे देखकर कहते हैं, “सत्यकाम वास्तविकता में सत्य का आकांक्षी है। तूने अपनी श्रद्धा से सत्य को पा लिया।”

अपने सारे शिष्यों को वे कहते हैं, “ये तुम्हारा साथी तुमसे कई गुना आगे निकल गया क्योंकि इसकी श्रद्धा जागृत रही।अब यह वेदपठन एक वर्ष में ही सीख जाएगा क्योंकि इसे ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त हो गया।”

शिष्य की श्रद्धा गुरु को गुरुत्व देती है। इसलिए ‘गुरु रूठे ठौर नहीं’ यह एक अच्छा पद है और यह शिष्य के मन में रहना आवश्यक है कि मैं गुरु की सेवा करुँ, गुरु को प्रसन्न रखूँ।उसकी श्रद्धा का प्रकटीकरण होता रहे कि गुरु मुझसे रूठे नहीं।किंतु वास्तविकता तो यह है कि यदि शिष्य रूठ जाए तो गुरु की गुरुता की कोई महिमा नहीं। यदि शिष्य रूठ जाए और गुरु को गुरु मानना बंद कर दे, उस शिष्य के लिए गुरु की गुरुता कोई काम नहीं कर सकेगी। गुरु के रूठने से बचना यह आवश्यक है क्योंकि शिक्षा प्राप्त करने के, उपदेश प्राप्त करने के तीन तरीके भगवद्गीता बताती है – परित्राण, परिप्रश्न और सेवा। इन तीन तरीकों से ही जो ज्ञानिनः हैं, जो ज्ञानवान गुरु हैं, वे हमें ज्ञान देते हैं, उपदेश करते हैं।

उपदेक्षंती ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्व दर्शिनः। तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।| (4.34)

ये तीन विधियाँ बताई। प्रणिपात – पूरी तरह से शरण जाना कि तुम ही एकमात्र हो। परिप्रश्न करना – अपने मन में ढ़ंग से मथकर सारी शंकाओं को दूर करके प्रश्न का रूप धारण करने के बाद, पूरे चिंतन-मनन के बाद प्रश्न करना। इसलिए परिप्रश्न है, सादा प्रश्न नहीं है। मन में आया पूछ लिया ऐसा नहीं है। और तीसरा है परिसेवया – पूर्ण श्रद्धा से सेवा। ये तीन काम करोगे तो ज्ञानिनः तत्वदर्शिनः उपदेक्षंती – आपको उपदेश करेंगे। इस अर्थ में गुरु रूठे ठौर नहीं को याद रखना आवश्यक है। श्रद्धा शिष्य के मन में रहेगी तभी तक गुरु का गुरुत्व रहेगा यह बात भी महत्वपूर्ण है। इसलिए गुरु-शिष्य संबंध में गुरु के भाव से अधिक शिष्य का भाव महत्वपूर्ण है। शिष्यत्व का भाव महत्वपूर्ण है।

गुरु का आचरण महत्वपूर्ण तो है ही पर कई बार गुरु के आचरण के अर्थ नहीं पता चलते। गुरु किसी-किसी को बड़ी मृदुता से, प्रेम से समझाता है और दूसरे शिष्य को हमेशा डांटता रहता है। तब शिष्य के मन में यह दूजा भाव आता है कि मुझसे ऐसा व्यवहार करते हैं, उससे तो नहीं करते। लेकिन सच्चा गुरु जानता है कि किसको किस प्रकार से शिक्षा-दीक्षा देनी चाहिए। इस अर्थ में वह आचरण करता है। शिष्य के मन में यदि यह श्रद्धा रहे कि गुरु मुझसे जैसा आचरण कर रहा है वही मेरे लिए सही है, वही मेरे लिए प्रसाद है तब उस शिष्य की श्रद्धा ही गुरु को गुरु बनाती है और तभी वह कुछ ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

भौतिक विज्ञान का नियम है कि जहाँ पर अधिक ऊर्जाहोगी वहाँ से कम ऊर्जा की ओर ऊर्जा प्रवाहित होगी। ऊर्जा हाई वोल्टेज से लो वोल्टेज की ओर जाती है। घनता (density) के बारे में भी ऐसा ही है। मान लीजिए किसी जल में अधिक क्षार है, दूसरे जल में कम क्षार है और बीच में कोई इस प्रकार का पर्दा है कि जिसमें से घनता इधर से उधर हो सकती है। तब अधिक क्षार जिसमें है वहाँ से कम क्षार की ओर घनता का प्रवाह होगा। Physics में भी यह नियम है ‘गुरुता से लघुता की ओर’। जहाँ द्रवमान अधिक होगा उससे कम द्रवमान की ओर आकर्षण का स्वरुप होगा। अतः गुरु से लघु की ओर, अधिक से कम की ओर यह गति हमें पता है। ज्ञान की भी यही गति है –गुरु से शिष्य की ओर। इसलिए शिष्य अपने लघुत्व को धारण करेगा तभी गुरु से ज्ञान प्राप्त करेगा।

रामकथा का एक प्रसंग है। रावण मृत्युशैय्या पर पड़ा हुआ है। उसकी नाभि में रामबाण लगा हुआ है। मरने से पहले अंतिम श्वास ग्रहण कर रहा है। ऐसे समय में उसकी मृत्यु से पहले भगवान श्रीराम लक्ष्मण से कहते हैं कि रावण राजनीतिशास्त्र का बड़ा प्रकांड पंडित है। उसके पास इस शास्त्र का सिद्धांत और व्यवहार दोनों का ज्ञान है। वह theory भी जानता है और practice भी उसने की है। अब उसका अंतिम समय है। उसका शरीर चला जाएगा तब इतना बड़ा ज्ञान उसके साथ चला जाएगा। जाओ और उससे ज्ञान ग्रहण करो। उससे राजनीति का पाठ सीखो। लक्ष्मण के मन में राम के प्रति गुरुता का भाव है। राम के प्रति श्रद्धा है इसलिए राम की बात को वह नकार नहीं सकता। वह राम की आज्ञा का पालन करता है। किंतु रावण के प्रति गुरुता का भाव नहीं है। रावण को तो वह छोटा ही मानता है। ‘यह अहंकारी, यह दंभी, यह पाखंडी, यह राक्षस, यह चरित्रहीन व्यक्ति, यह लंपट, दूसरे की पत्नी को भगानेवाला यह मेरा गुरु कैसे हो सकता है! इससे मैं कैसे ग्रहण करूँगा!’ ऐसे भाव मन में ले वह रावण के सिरहाने जाकर खड़ा होता है और उद्दंड भाव से कहता है, “हे रावण, मेरे बड़े बंधू ने कहा है इसलिए मैं तेरे पास आया हूँ। तेरे पास राजनीति का जो भी ज्ञान है वह मुझे तेरे मरने से पहले दे दे जिससे वह ज्ञान तेरे मरने के बाद भी टिका रहे नहीं तो तेरे ही साथ चला जाएगा। बोल, मैं सुनने के लिए तैयार हूँ।” रावण मुंह फेर लेता है। लक्ष्मण वापस आकर अपने बड़े भाई राम जी को कहता है, “राम जी देखो मैंने कहा था यह बड़ा घमंडी, अहंकारी है। यह किसी को अपना ज्ञान क्यों देगा? मैंने जाकर उससे पूछा तो इसने मुंह फेर लिया!इतने अहंकारी के पास आपने मुझे क्यों भेजा?” राम जी मुस्कुराये। स्वयं रावण की शैय्या के पास गए, उसके चरणों के पास जाकर खड़े हुए और कहा, “हे प्रभु, हे दशानन, हे पुलत्स्य ऋषि के ब्राह्मणपुत्र। आपने घोर तपस्या की। भगवान शिव के आत्मलिंग को प्राप्त किया। आप बड़े तपस्वी हैं। आप राजर्षि हैं। आपने राजधर्म का पालन किया और राजनीति के शास्त्र को न केवल अध्ययन के द्वारा अपितु अभ्यास के द्वारा पूर्णता तक प्राप्त किया है। अपनी साधना से भी उसे और ऊँचाई प्रदान की है। मैं रघुनन्दन दशरथपुत्र राम अपने चौदह वर्ष के वनवास को पूर्ण करने के बाद अयोध्या जाकर धर्म के राज्य की स्थापना करना चाहता हूँ। आपका ज्ञान उस दिशा में मुझे अत्यंत सहायक होगा। मुझपर कृपा करें और वह ज्ञान मुझे प्रदान करें।” कहते हैं कि उस अंतिम समय पर अत्यंत श्रद्धा से द्रवित होकर रावण ने राम जी को राजनीतिशास्त्र का ज्ञान दिया। इसे कहते हैं परित्राण। अपने शत्रु के प्रति भी जब तक शिष्यत्व ग्रहण नहीं करेंगे, ‘मैं लघु हूँ, इस विषय में मैं कम जानता हूँ। आप गुरु हैं, आप इस विषय में मुझसे अधिक जानते हैं।’ यह भाव जब तक मन में नहीं होगा तब तक ज्ञान का प्रवाह नहीं हो सकता।

‘गुरु रूठे ठौर नहीं’ बिलकुल सही है। शिष्य को इस बात का भान रखना चाहिए पर साथ ही इस बात का भी ध्यान रखना चाहिए कि शिष्य को गुरु से रूठने का कोई अधिकार नहीं। गुरु को अधिकार है रूठने का तो शिष्य मनाएगा, गुरु की गुरुता का बखान करेगा, उसको बड़ा बनाएगा। शिष्य को गुरु से रूठने का कोई अधिकार नहीं क्योंकि शिष्य रूठे तो गुरु ही नहीं। गुरु रूठे कोई ठौर नहीं पर शिष्य रूठे तो गुरु ही नहीं। शिष्य यदि रूठ गया तो गुरु की गुरुता समाप्त हो गयी। गुरु की गुरुता शिष्य की श्रद्धा से है इसलिए हम अपने मन में शिष्यत्व को धारण किये रहें। आज यदि सारे शिक्षक अपने मन में शिष्यत्व का भाव धारण किये रहेंगे तो उनके शिष्य भी उनके प्रति गुरुता का भाव धारण करेंगे। हम अपने गुरु के प्रति अपने शिष्यत्व को जिवंत रखेंगे तो हमारे शिष्य भी हमारे प्रति गुरुता का भाव धारण करेंगे। अतः प्रत्येक गुरु शिक्षक अपने जीवन में गुरुत्व को धारण करने के लिए शिष्यत्व का जागरण करें क्योंकि याद रहें ‘शिष्य रूठे गुरु नहीं, गुरु रूठे ठौर नहीं।’ अतः शिष्य शिष्यत्व का जागरण करें तभी वह एक दिन गुरु भी बन सकेगा।

अनावृत्त करें स्वामी विवेकानंद के अनुपम उपहार

स्वामी विवेकानंद विश्व में सर्वाधिक लोकप्रिय भारतीयों में से एक हैं। गांधी जी और अब नरेंद्र मोदी ही उनको इस विषय में स्पर्धा दे सकते हैं। स्वामीजी ने विश्व मंच पर भारत की अमिट छाप तब छोड़ी जब भारत परतंत्र था। ईसाई मतप्रचारकों ने पूरे विश्व में हिंदू जीवन का विभत्स दुष्प्रचार किया था। विश्व की सर्वाधिक वैज्ञानिक जीवनशैली, संस्कृति और उपासना पद्धति को अपने अज्ञान और स्वार्थ हेतु अंधविश्वास, जादूटोना तथा कुरीतियों के रूप में प्रचारित किया गया था। इस सब का उद्देश्य मतपरिवर्तन हेतु धनसंग्रह करना यही था।

स्वामीजी को भी पंथ सभा के पूर्व के डेढ़ माह के अमेरिका वास्तव्य में इन भ्रमों का सामना करना पड़ता था। अनेक विचित्र प्रश्न उनसे पूछे जाते थे। उस समय जिस साहस से स्वामी विवेकानंद ने सनातन का प्रचार किया वह अतुलनीय है। शिकागो की सर्व पंथ सभा ईसाईयों द्वारा अपने मत को औरों से श्रेष्ठ सिद्ध करने के लिए आयोजित की गई थी। प्रमुख आयोजक फादर बेरोज एक बैप्टिस्ट मत प्रचारक पादरी थे। सर्व पंथ सभा के आधिकारिक सूचना पत्र पर ही सभा के उद्देश्य के बारे में लिखा था कि विश्व के सभी मत-पंथों के प्रतिनिधियों को आमंत्रित कर उनके सम्मुख ईसाई मत की श्रेष्ठता को निर्विवाद रूप से सिद्ध करना। स्वामीजी ने अपने सम्मोहित करते वक्तृत्व और अकाट्य तर्कों द्वारा न केवल हिंदू धर्म और संस्कृति की महानता का परिचय श्रोताओं को दिया अपितु सभी उपासना पद्धतियों के सम्मान की आवश्यकता को भी सुप्रतिपादित किया। सभा के उद्घाटन में ही स्वागत को उत्तर देते हुए दिये गये उनके वक्तव्य ने बंधुत्व का आध्यात्मिक आदर्श विश्व के सम्मुख प्रस्थापित किया। सर्वसमावेशकता के हिंदू सिद्धांत के बारे में उनका गर्वोन्नत वचन – “अन्य पंथों को हम केवल सहन (tolerate) नहीं करते अपितु सत्य के रूप में स्वीकार करते हैं।” – अमेरिका के विद्वानों की आँखें खोल गया।

एक ही दिन में स्वामीजी समाचार पत्रों में छा गये। उनके तेजस्वी छायाचित्र नगर में पट गये। The Hindoo Monk Of India, रातोंरात अमेरिका में सर्वाधिक लोकप्रिय नायक बन गये। पत्रकारों ने लेख लिखे कि ऐसे विद्वान जिस धर्म का प्रतिनिधित्व करते हैं उस देश को पिछड़ा कह उन्हें सभ्य बनाने के लिये मतप्रचारक भेजना और दान देना निरर्थक है। इन्हें सिखाना मूर्खता है, इनसे तो हमें सीखना है। जो जो स्वामीजी के सम्पर्क में आया, उनकी अद्भुत प्रतिभा और विद्वत्ता से प्रभावित होने के साथ ही हिंदुत्व के प्रति आकर्षित हुआ। वास्तविक अर्थों में स्वामी विवेकानंद में भारतमाता को विश्वगुरु के रूप में पुनःस्थापित कर दिया।

भारत में लौटने के बाद भी पूरे देश में लगातार भ्रमण कर सुप्त राष्ट्र को जागृत करने का कार्य स्वामीजी ने किया। कुल 39 वर्ष 6 माह और 18 दिन के जीवन में से विवेकानंद के रूप में 1886 से 1902 तक केवल 16 वर्ष के जीवन में स्वामीजी पूरी मानवता के लिए अद्भुत कार्य कर गये। किंतु जितना उन्होंने किया उससे अधिक की प्रेरणा, सिद्धांत एवं स्पष्ट संकेत अपने व्याख्यानों तथा पत्रों में छोड़ गये हैं। आज उनके 160 वे जन्मदिन पर इस बात का अवलोकन करना होगा कि उनकी समाधि के 120 वर्ष बाद भी क्या इन बातों में कुछ प्रगति हुई है? 1988 में एक अमेरिकी लेखिका एलेनॉर स्टार्क ने पुस्तक लिखी – Gift Unopened – New American Revolution. इस पुस्तक में वे तर्क करती हैं कि 100 वर्ष पूर्व स्वामी विवेकानंद ने अमेरिका को वेदांत का उपहार प्रदान किया था जो उस भूमि में सकारात्मक क्रांति ला सकता था। किंतु जैसे शुभ प्रसंगों पर प्राप्त उपहारों में से कुछ बिना खोले ही रह जाते हैं, वैसे ही स्वामी जी की अनमोल शिक्षा का उपहार भी अमेरिका ने खोला ही नहीं। लेखिका का कहना था कि यदि अब भी अमेरिका इस उपहार के मूल्य को जान उसे खोलकर स्वीकार करते हैं तो वहाँ दूसरी क्रांति आ सकती है।

स्वामीजी द्वारा ‘उदात्त हिंदू जीवनदृष्टि और भारत के लिए महान लक्ष्य’ का दिया अनुपम उपहार क्या भारतीयों द्वारा आवृत्त ही छोड़ दिया है? उनके निर्वाण के 120 वर्षों के बाद भी क्या हम उनके सभी आदर्शों पर कार्य कर पाये हैं? आइये विश्लेषण का प्रारंभ उन बातों से करते हैं जो हमने ठीक से समझी और जीवन में कुछ हद तक उतारी भी हैं। स्वामीजी कहा करते थे कि ‘त्याग और सेवा हमारे राष्ट्रीय आदर्श हैं।’ ईसाई मिशनरियों द्वारा सेवा के बहाने मतांतरण के षडयंत्र की काट के रूप में हिंदुओं द्वारा संस्थागत सेवा का उपाय स्वामीजी ने स्वयं आचरण से बताया था। रामकृष्ण मठ के साथ ही रामकृष्ण मिशन की स्थापना सेवा के संस्थागतीकरण के लिए ही हुई थी। नाम में ही उद्देश्य स्पष्ट था। आज हिंदू समाज ने सेवा का व्रत इतने बड़े रूप में ले लिया है कि विश्व में सर्वाधिक सेवा कार्य हिंदू समाज ही कर रहा है। केवल इस संबंध में स्वामीजी द्वारा सुस्पष्ट दो विषय आज भी अपूर्ण हैं और आवृत उपहार की सूची में रखे जा सकते हैं। एक तो सेवा का स्वभाव बन जाना। संस्थागत सेवा प्रकल्पों के साथ ही प्रत्येक सनातनी के जीवन में स्वभावगत सेवा यह जो हिंदू जीवनपद्धति का प्रमुख अंग रहा है वह अभी भी अतिदूर दिखता है। संस्थाओं को केवल आर्थिक दान से पंचमहाऋण से उऋण नहीं हुआ जा सकता। सेवा प्रकल्पों के साथ ही सेवा प्रबोधन अभियान भी आवश्यक है।

दूसरा अपूर्ण विषय है सेवा द्वारा मतांतरण को रोकना। यह अप्रत्यक्ष तो बड़े प्रमाण में हो रहा है किंतु मुख्य उद्देश्य के रूप में इसकी अनिवार्यता स्वभावतः सहिष्णु हिंदू के मन में आज भी स्पष्ट नहीं है। दृढ़ से दृढ़ सनातनी भी इस बारे में खुलकर बात नहीं करता। किसी द्वारा करने पर विरोध करनेवाले भी हिंदू ही होते हैं। ‘मतांतरण से केवल एक हिंदू कम होकर ईसाई या मुसलमान की संख्या में वृद्धि नहीं होती है अपितु एक शत्रु बढ़ता है।’ यह स्वामीजी का स्पष्ट वचन किसी भावपूर्ण भाषण के आवेश में कहा हुआ नहीं है, रामकृष्ण मिशन के न्यास अभिलेख (Trust Deed) में लिखा सुविचारित उद्देश्य है। आज अनुभव से म्यांमार के बौद्ध साधु भी मुखर हो गये हैं किंतु अधिकतर हिंदू धर्माचार्यों और सेवा संस्थाओं में आज भी इस आक्रमण की भयावहता स्पष्ट नहीं है। इस कारण सेवा का मिशन अभी अपूर्ण आवृत्त उपहार ही है।

स्वामीजी के एक और उपहार पर अच्छा कार्य हुआ है – संगठन। हिंदुओं द्वारा संगठन सूत्र को भुलाने के बारे में भारतीय व्याख्यानों में स्वामीजी ने कठोर भर्त्सना की है। केकड़ों के समान ईर्ष्या से टांग खिंचाई की गंभीर आलोचना की है। पश्चिम से संगठन का मंत्र सीखने को बार-बार कहा है। उन्होंने केवल उपदेश ही नहीं दिया अपितु संन्यासी संगठन की नींव रखकर उदाहरण भी प्रस्तुत किया। स्वयं के मोक्ष हेतु संसार का त्याग करनेवाले संन्यासियों को “आत्मनो मोक्षार्थं। जगत्हिताय च॥” स्वयं के मोक्ष के साथ ही जगत के हित के लिए, ऐसा उदात्त ध्येय प्रदान कर संगठनबद्ध किया। संन्यासिनियों के संगठन का भी लक्ष्य रखा जो बाद में 1952 में रामकृष्ण शारदा मठ के रूप में साकार हुआ। स्वामीजी की प्रेरणा से भारत में धार्मिक, आध्यात्मिक, सांस्कृतिक तथा वैचारिक संगठनों की बाढ़ आ गई। आज इस एक उपहार का भारत में पूर्ण आदर और अनुपालन हुआ है। स्वामीजी ने कहा था अनेक रंगों की ध्वजपताका लिए अनेक संगठन कार्य करें और परस्पर समन्वय से इन सब रंगों के इंद्रधनुष से शांति का शुभ्र रंग प्रकाशित हो। आज राजनीतिक संगठनों को छोड़ अन्य सभी क्षेत्रों में विविध संगठनों का अद्भुत समन्वय दिखाई दे रहा है।

अब उन उपहारों पर विचार करते हैं जिनका आवरण अभी उतारा नहीं है भारत ने। 1893 की सर्व पंथ सभा में स्वामीजी के बंधुत्व संदेश ने हिंदू धर्म की ध्वजपताका विश्व मंच पर गर्व से उन्नत की। यह भारत के विश्वगुरु बनने का शुभारंभ था। उसके बाद अनेक गुरु, धर्मप्रचारक विदेश जाकर अनुयायी बनाते रहे किंतु पूर्ण वैज्ञानिक सैद्धांतिकता से वेदान्त को विश्वमान्य सार्वजनीन धर्म बनाने का स्वामीजी का उपहार अभी भी दुष्प्राप्य ही दिखता है। योग को अंतरराष्ट्रीय मान्यता तो प्राप्त हुई है किंतु उसे सेक्युलर विज्ञान के रूप में रोगनिवारक शारीरिक चिकित्सा ही माना जा रहा है किंतु उसके आध्यात्मिक धार्मिक पक्ष को पूर्णतः नकारा जा रहा है। अतः यह उपहार अभी अनावृत्त होना बाक़ी है।

सर्व पंथ समन्वय के लिए एकत्व की अनुभूति द्वारा परस्पर सम्मान और अच्छे सिद्धांत और व्यवहारों को सीखने का एकमात्र रामबाण उपाय स्वामीजी ने प्रतिपादित किया था। सेक्युलॅरिज्म के खोखले शीर्षक से चल रहे तुष्टिकरण के कारण सर्वसमावेशकता और विविध आध्यात्मिक प्रयोगों की भूमि भारत में ही आज यह उपहार दुर्लक्षित है और उसी कारण पूरे विश्व में ही आतंक और रूढ़िवादी हाहाकार फैला हुआ है।

निकोला टेस्ला जैसे वैज्ञानिकों के साथ स्वाध्याय से उपनिषदों के विज्ञान द्वारा आधुनिक भौतिकादि शास्त्रों को पुष्ट करने का कार्य स्वामीजी ने 1894 में ही प्रारंभ किया था। स्वामीजी ने ही टेस्ला को बताया था कि जड़ द्रव्य और ऊर्जा एक ही है। यह ऐसा समय था जब भौतिक शास्त्र ऊर्जा और जड़ जगत को पूर्णतः भिन्न मानता था। आकाश तत्व का ज्ञान भी विज्ञान को नहीं था। रिक्त स्थान में ईथर नामक काल्पनिक द्रव्य को मानकर ही भौतिकी के नियम बनाए जा रहे थे। तब स्वामीजी ने टेस्ला को उपनिषद के अत्युच्च सिद्धांत ‘किसी भी वस्तु को प्रकाश की गति से प्रक्षेपित करने पर वह प्रकाश बन जाती है’ का परिचय करवाया। निकोला टेस्ला ने अपने सिद्धांत भौतिकी के शोध पत्र में स्वामीजी को उद्धृत किया। उन्होंने ‘मिस्टर कानंद’ ऐसा उल्लेख किया, संभवतः उन्हें vive प्रथम नाम और kanand उपनाम लगा होगा। इसके लगभग दो दशक बाद आइन्स्टाइन ने अपने जिस शोध पत्र में ऊर्जा और जड़ के रूपांतरण का सूत्र E=MC2 दिया उसमें टेस्ला के उसी शोध पत्र का संदर्भ दिया था जिसमें स्वामीजी का उद्धरण था। जगदीश चंद्र बसु, प्रफुल्लचंद्र रे आदि अनेक वैज्ञानिकों ने स्वामीजी से प्रेरणा प्राप्त कर भारतीय सिद्धांतों को भौतिकी, रसायन तथा जीवशास्त्र में आधुनिक विज्ञान को प्रदान किया। वनस्पति और तत्पश्चात् धातु में प्राण होने का सिद्धांत जगदीश बसु ने स्वामीजी की प्रेरणा से ही किया था। रसायन में एक मूल द्रव्य, भौतिकी में एकीकृत बल तथा जीव शास्त्र में एक सर्वव्यापी प्राण के सिद्धांत को उन-उन शास्त्रों के चरम अन्वेषण के लक्ष्य के रूप में स्वामीजी ने उन्नीसवी सदी के अंतिम वर्षों में ही प्रतिपादित कर दिया था। आज भी यह आधुनिक विज्ञान को अप्राप्य रहस्य है। किसी भारतीय ने ही इस पर पूरी श्रद्धा और लगन से कार्य करना चाहिए था किंतु यह उपहार अभी भी आवृत्त ही है। भारतीय विज्ञान में अनुसंधान हेतु गठित टाटा विज्ञान अनुसंधान संस्थान जो बाद में IISC बंगलोर के नाम से कार्यरत है, वह भी आज केवल पश्चिम की दृष्टि से ही अध्ययन कर रहा है। स्वामीजी की मूल प्रेरणा तो अनावृत्त हुई ही नहीं।

जापान से कनाडा जाते समय जहाज पर जमशेदजी टाटा स्वामीजी के साथ थे। वही पर उनकी चर्चा लोह उत्पादन पर हुई। टाटा जापान की तकनीक से लोह उत्पादन हेतु जापान में उद्योग लगाने का विचार कर रहे थे। स्वामीजी ने उन्हें भारत के उन्नत धातुशास्त्र के इतिहास का परिचय दिया और उस दिशा में भारतीय सनातन ज्ञान परंपरा में अनुसंधान के लिए प्रेरित किया था। जिसका उल्लेख और नियति की व्याख्या ऊपर की गई है। भारतीय ज्ञान परंपरा में परिपूर्ण गवेषण का उपहार भी अभी अनावृत्त ही है।

उसी के साथ स्वामीजी ने इस्पात उद्योग भारत में ही लगाने का आग्रह भी जमशेद जी को किया। आज भी लोह नगरी जमशेदपुर में टाटा ने स्वामीजी की प्रेरणा का उल्लेख किया है। यह उद्यम प्रेरणा और स्वदेशी की भावना राजनीतिक आंदोलनों में तो प्रदर्शित हुई किंतु उद्यमिता के विकास का यह उपहार आज भी आवृत्त ही है। आत्मनिर्भर भारत का लक्ष्य इसके अनावरण की संभावना को जगाता है किंतु ग्राम-ग्राम तक विकेंद्रित सर्वसुखकारी विकास संकल्पना से ही यह संपन्न होगा।

पूर्णता की अभिव्यक्ति करनेवाली मानव निर्माण तथा चरित्र गठन करनेवाली शिक्षा का भारतीय प्रादर्श भी अभी अनावृत्ति की प्रतीक्षा में ही है। राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 में इस शिक्षा व्यवस्था के लक्षण तो अभिलेखित हुए हैं। किंतु यह उपहार भी नीति के समग्र एवं एकात्म क्रियान्वयन से ही प्रयोग करने योग्य अनावृत्त होगा।

समृद्धि व संस्कृति की समान उपासना करनेवाले विश्वगुरु भारत का स्वप्न यदि हम साकार करना चाहते हैं तो स्वामीजी के आवृत्त उपहारों का अनुसंधान कर उन्हें शीघ्र क्रियाशील बनाने का कार्य करना होगा। इस हेतु भी उनके युवा जागरण एवं कार्यकर्ता निर्माण के उपहार को खोलना होगा। सिंह समान साहसी, नचिकेता से श्रद्धावान, हनुमान से महावीर, पूर्ण समर्पित 100 युवाओं की खोज स्वामी विवेकानंद को थी। उनके अल्प जीवन में तो यह सूची पूर्ण नहीं हो सकी। क्या आप उस सौ में से एक हैं? आइए, अपने अंदर की अनंत शक्ति के उपहार को जाने, खोले और प्रयोग में लाए। अपने जीवन को भारतमाता को समर्पित करें।

Expansion by organisational Communication

The purpose of outreach in an organisational communication is to connect. In some cases, the contact though new connects so as if there is a very natural bond awaiting to happen. In most cases connecting needs conscious efforts. Listening is the prime most need in communication. The way we pay attention to listening and the long patience we display are more effective than what we say or speak. Those who can encourage others to share openly about themselves have a very good art of connecting with others. Listening with full concentration encourages sharing. Apt reaction also helps. Over reactions as well as interruptions always sound artificial and dramatic which takes away the friendly warmpth reducing the conversation to a mere formality.

Channelising conversation in the direction of organisational topics while listening is the best way. Discussing the areas of interest, expertise and experience of the new contact are effective in steering the field naturally towards organisational activities such as education. While establishing connect it is better to avoid unnecessary debate. Best is to stay away from arguments as much as possible. That does not mean we have to agree with everything. Some minor disagreements about our area of activities may be neglected at first. It is not prudent to clarify each concept in the opening communication. If any major contradiction about the organisational stand is observed, it may be pointed politely, adding possibility of detailed discussion in future. One thing should be firm in the mind of the organiser that it is more important to win hearts than arguments. “We agree to disagree” is the mantra of a deft activist. If connect is established with patience lot many opportunities to clarify outlook will present themselves gradually.

Communication has to be a dialogue, hence efforts should be to give more freedom and chance to others to express themselves. Even if we get less share in the first occasion, it lays foundation of lots of future communications. Only a few of the hundreds of contacts really connect in serious communication. It demands continuity. Hence the responsibility is not over with just a one time conversation. It’s better to initiate possibility of next interaction in the first connect itself. An experienced campaigner always ends every conversation by fixing next appointment or time for call. Communication leads to friendship and it’s the way to motivate the new contact to be active.

Communication has to be maintained with the old associates as well as the new ones. This must be a daily ritual for all Karyakartas. Communication is also a daily practice same as the new contacts everyday. Today the means of communication are numerous. But it’s important to use them prudently. Along with personal messaging, group messages and broadcasts are also available in many apps. All these can become tools of organisational communication with proper use. The fear of wasting time is very real hence proper caution needs to be exercised while using the apps. Direct face to face interaction is always the best mode as it involves body language and gestures also. Audio and video communication can be more useful in regular and frequent communication. When distances prevent more direct meetings the gadgets and apps can be useful for continued connect.

Organisation is hierarchical. Each Karyakarta is on one of the steps. In the habit of daily communication one must connect at three levels. First is the higher ups. One must talk to the reporting authority and other senior office bearers on regular intervals. It need not be the same official everyday, but one must plan to connect with all the higher ups frequently. It helps developing a healthy organisation. There is reporting authority for each one. Giving regular activity report to them is essential. In case of doubts, or confusions clarifications can be sought from them. Normal dialogue is expected with others. In the decision making it’s organisationally detrimental to bypass the reporting authority. But when there is some objection or difference of opinion with the direct authority it is better to take it to the authority at the immediate next higher level. But it must stop there with full trust and never be spread anywhere.

The second stage is communication with other Karyakartas on your level. This daily connection is most important for evolving a common organisational understanding. The friendly dialogue helps in strengthening the team as well. This same level communication can be one on one individually or collective. This daily communication must become character of individual and organisational working style so that small differences of opinion do not fester into ego clashes. Two precautions are advisable. There is a possibility of groupism infected through friendship of equals. This has to be avoided deliberately. This can be done by connecting with all consciously. Another danger is of spreading of negativity. Horizontal spreading of negative comments is the proven way to weaken organisation from within. In the 16th chapter of Gita this gossiping is referred as demonic attribute ‘Paishunam’. It’s a symptom of weaker mind set. Hence Karyakarta should stay away from it. Direct dialogue with the person with whom negativity is there can purify and strengthen the mind in return. Open and free atmosphere has to be created through collective interactions so that receiving and giving feedback becomes a natural process. This is possible only through regular communication.

The third stage of connect is with those who are on the steps below you, under your care. This mentoring is not a heavy burden but a friendly guidance. This communication need not be as big brother or authority but being available as an experienced senior. The initiative has to be form the senior. The voluntary communication has to be started for listening. Regularity increases the impact. Some precautions are needed at this stage also. The communication should not be preaching or fault-finding. Listening is no doubt more important but when correction is needed then the clarity to provide and acceptance to receive the same both are possible through regularity of dialogue.

Daily connect with all the three levels of hierarchy has to be done resolutely same as new contacts everyday. This is organisational Sadhana. As the spiritual practitioner does daily practices like Japa, worship or Meditation same way Karyakarta engages in regular contact and connect. The organisation spreads.

Expansion & Consolidation of Organisation

The liveliness of any organisation depends on constant expansion and growth. The organisation loses its impact if it stops the continuous movement forward just like stinking stagnant water. Hence Karyakarta must endeavour expansion and consolidation of organisation regularly. It cannot be neglected in any condition. Expansion to any extent cannot be considered adequate. This is applied to all kinds of organisations. Various limbs and ultimate unit of organisation ‘Karyakarta’ must constantly be added, same as new cells being continuously born in a living body. The nature of activities and vested interest of the members make this quantitative growth easier in the mass organisations. The thought-based organisations need Karyakartas with special qualities and the vested interests are also replaced with common good. Hence, the work of building Karyakarta base is to be done consciously. This process has been documented stepwise in this series of articles. 

1. Outreach – Many new persons come in contact through various events, functions, celebrations and other normal workings of the organisation. Responsible office bearers and Karyakartas need to contact them with proper planning. This is the first step in outreach. To get acquainted completely and establishing an informal communication is the purpose of this first visit. Personal connect is also important but it is organisationally more effective to visit in a team. Visiting new contacts by forming teams of 2-3 Karyakartas makes it easier to connect them with the organisation. Home visits enables family connect as well.

The organisations working in the field of education may visit the educational institutions. It is more productive as it gives opportunity to connect with more colleagues and possibilities of more outreach is created. New connect is only the beginning of outreach. If the contact joins the organisation,then the connect will continue; if not, efforts will continue. In both cases outreach has to happen. The connect is as joyful as it is informal. Thus, starts Friendship. Along with the attendance list of various programmes, our personal contact list and nowadays the phone book of our mobile is a treasure of new contacts. We can start from ‘A’ and selecting a few names daily, outreach is easily possible. There are a lots of outreach avenues these days which need to be used diligently but the traditional method of face-to-face meeting is most effective.

Messaging can be used for giving information but this cannot be called outreach. Speaking on phone is more direct than this. Video calls are also in vogue for a few years now. Audio visual communication is nearer than just voice call but nothing can replace actual meeting in person. Hence direct visits with proper health precautions should be preferred. Inviting new contact to the organisational office or residence ensures connection with the organisation. When we visit their home or workplace, they feel more affinity & oneness. All these outreach levels have to be selected by Karyakartas with due organisational diligence. Before mobiles came in practice,all information was given by direct contact. This connect is also necessary even now. When invitation for marriages have also become impersonal through messaging, a sudden simple visit without any selfish interest becomes a tonic for friendship. As such in devotion, grace of Bhagavan is considered unselfish because He doesn’t expect anything. In the same way when Karyakarta visits without any expectation in return, that contact is very impactful. 

Outreach is the daily work of every Karyakarta. Not a day should pass without it. When done resolutely, it becomes Sadhana (Spiritual Practice). Expansion of organisation is no doubt ensured, but more importantly, personality development of Karyakarta is guaranteed. Hence, getting into habit of regular outreach is must for oneself, organisation and Nation building.

संगठन विकास और विस्तार के ‘स’कारात्मक सूत्र

संगठन का जीवंत होना उसके सतत विस्तार और विकास पर निर्भर करता है। स्थिर होते ही जैसे जमा जल में सड़न उत्पन्न होती है वैसे ही संगठन भी सतत आगे ना बढ़े तो धीरे धीरे अप्रभावी होने लगता है। अतः कार्यकर्ताओं को संगठन के विस्तार और दृढीकरण पर नित्य कार्य करते रहना होता है। किसी भी स्थिति में इसमें शिथिलता नहीं आ सकती। कोई भी विस्तार पर्याप्त है ऐसा नहीं मान सकते । यह तथ्य सभी प्रकार के संगठनों के लिए लागू होता है। जैसे जीवित शरीर में सतत नूतन कोशिकायें बनती रहती है वैसे ही संगठन के अंग और अंतिम इकाई कार्यकर्ता भी सतत जुड़ते रहना आवश्यक है। जनसंगठनों के स्वभाव के कारण उसकी गतिविधियाँ और सहभागी सदस्यों के व्यक्तिगत हित भी जुड़े होने से यह बड़ी मात्रा में होता है। वैचारिक संगठनों में विशिष्ट योग्यता के कार्यकर्ता अपेक्षित होने तथा व्यक्तिगत हित के स्थान पर समष्टिगत लक्ष्य केंद्र में होने के कारण कार्यकर्ता निर्माण पर विशेष ध्यान देना होता है। इसी प्रक्रिया का सोपानशः चरणबद्ध चिंतन इस आलेख माला किया जा रहा है।

१. सम्पर्क – विभिन्न कार्यक्रमों, आयोजनों तथा संगठन की सहज प्रक्रिया में ही अनेक नूतन व्यक्ति सम्पर्क में आते है। कार्यकर्ता तथा दायित्ववान अधिकारियों को इन सम्पर्कों से योजनापूर्वक मिलना होता हैं। यह सम्पर्क का प्रथम चरण है। इसमें नूतन व्यक्ति का पूर्ण परिचय प्राप्त करना उनके साथ अनौपचारिक संवाद स्थापित करना अपेक्षित है। व्यक्तिगत सम्पर्क भी आवश्यक है किंतु चमूमें किया सम्पर्क अधिक परिणामकारी होता है। २ या ३ कार्यकर्ताओं का दल बना कर नूतन सम्पर्कों के पास जाना उन्हें संगठन से अधिक जोड़ता हैं। गृहसम्पर्क में परिवार के साथ भी परिचय होता है।

शिक्षा जगत में कार्यरत संगठन में संस्थान में जाकर सम्पर्क करना अधिक उत्पादक हो सकता है क्योंकि एक से मिलते समय उनके अन्य सहयोगियों से भी परिचय होता है और आगे के सम्पर्क की नीव पड सकती है। नूतन जुड़ाव तो सम्पर्क का प्रारंभ मात्र है। वह व्यक्ति जुड़े तब भी सम्पर्क आगे बढ़ेगा और ना जुड़े तब भी प्रयत्न तो जारी रहेगा। सम्पर्क जितना अनौपचारिक होगा उतना ही आनंददायी होता है। मित्रता का प्रारंभ सम्पर्क में होता है। कार्यक्रमों से प्राप्त सूची के साथ ही हमारी व्यक्तिगत मित्र सूची और आजकल अपने चलदूरभाष की क्रमांक सूची (Phone-Book) भी नूतन सम्पर्क की खदान है। ‘अ’ से प्रारंभ कर पूरी सूची का अवलोकन कर प्रतिदिन कुछ नामों का चयन कर सम्पर्क करना चाहिए। आज सम्पर्क के अन्यान्य साधन उपलब्ध है। उनका सविवेक उपयोग उचित है किंतु प्रत्यक्ष मिलने जैसी पारम्परिक विधि ही सर्वाधिक प्रभावी है।

संदेश द्वारा सूचना दी जा सकती है किंतु उसे सम्पर्क नहीं कहेंगे। दूरभाष पर प्रत्यक्ष बात उससे अधिक निकट का सम्पर्क है। गत कुछ वर्षों में सीधे चलचित्रित साद (video call) भी प्रचलित है। केवल वार्ता के स्थान पर जीवित चित्र देखते हुए की गई बातचित प्रत्यक्ष के अधिक निकट होती है किंतु फिर भी सीधे मिलने का स्थान नहीं लें सकती। अतः स्वास्थ्य की सावधानियों का पालन करते हुए अधिकाधिक प्रत्यक्ष सम्पर्क करना चाहिए। नूतन परिचित को कार्यालय अथवा अपने निवास पर बुलाने से भी उनका संगठन से जुड़ाव बढ़ता है। जब हम उनके घर अथवा कार्यस्थल पर जाकर सम्पर्क करते हैं तो उन्हें अधिक महत्व एवं आत्मीयता का अनुभव होता है। इन सभी स्तरों के सम्पर्क का उपयोग कार्यकर्ता को संगठनात्मक विवेक से करना होता है। चलदूरभाष के प्रचलन से पूर्व सूचना के साथ सम्पर्क होता था । ऐसा सूचनासम्पर्क आज भी आवश्यक है ही। जब विवाह निमंत्रण जैसी सूचनाएँ भी संदेश के द्वारा निर्वैयक्तिक हो गई है तब कभी कभी अचानक अहेतुकी भेंट अधिक मित्रतावर्द्धक हो सकती है। भक्ति में ईश्वर की कृपा को अहेतुकी कहा जाता है। क्योंकि ईश्वर तो अपेक्षा नहीं करता इसी प्रकार कार्यकर्ता द्वारा बिना किसी अपेक्षा के किया गया सम्पर्क अत्यंत परिणामकारी होता है।

सम्पर्क प्रत्येक कार्यकर्ता का नित्य कार्य है। कोई भी दिन इसके बिना नहीं हो सकता। संकल्प के साथ संपर्क करने से वह साधना बन जाती है। संगठन का तो विस्तार होता ही है पर उससे भी महत्वपूर्ण है कि संपर्क से कार्यकर्ता के व्यक्तित्व का विकास होता है। इसलिए स्वयं के लिए, संगठन के लिए और उससे भी आगे राष्ट्र निर्माण के लिए संपर्क का अभ्यास हो जाना अनिवार्य है।

Navratri Education Swadhyay Complete

Navratri 1

Let’s cultivate Noble resolves

The most difficult but important task in the field of learning is the quantitative determination of the learning outcomes. What result do we want from the educational process i.e. learning? The education system will be developed systematically to the extent this can be precisely determined. Learning works on the holistic and complete personality of the human being. Therefore, the outcome should also be effective and measurable at all levels. In the sixteenth chapter of Bhagavad Gita, Bhagvan Shri Krishna has provided a list of human qualities in the form of divine assets which are the ultimate goals of personality development for all. On the other hand, the description of demonic attributes has also been given, which have to be discarded. This Devasura asset classification can become a clear goal of Vidya (Education). Each of these achievable and attainable attributes is multidimensional and can be defined at every level and mode of learning. The first divine asset is ‘Abhay’. It can be defined appropriately for every age, level and discipline. Fearless attitude is necessary in all the three goals of education – knowledge, skill and behavior and its evaluation is also possible at every level.

All 26 divine resources actually function as quantitative, holistic learning outcomes. Their contemporary detailing only has to be done. All these divine powers are eternal. On the first day of Navratri, we are considering this seed of education because this festival is the festival of worship of Durga born of the integration of divine powers. The Ghatasthapana performed on the first day is also a symbol of the same power accumulation. Navratri worship is the penance of manifestation of the eternally existing divine wealth in one’s own personal being. The seeker does the efforts of attaining the divine assets by external or internal means according to own nature. As a symbol of this, we sow wheat seeds. Their sprouting in 9 days is a sign of the flowering of divine qualities in our mind.

The goddess of the first day is Shailaputri. Shaila means mountain Himraj. His daughter is Mata Shailaputri. This Girija – born of the Giri (Hill), Parvati – is said to have originated from Parvat (mountain). In education too, rock solid resolute mind is the basis of spiritual practice, so learning initiates with the mountain of true resolve. White, auspicious clothes, symbolizing the purification of mind also indicate the process of education. Shailaputri is the name of the spiritual practice of purification of mind. Her vehicle is Taurus. The bull signifies power and productivity. The vehicle of the goddess will only take her to us. So how will education be borne without physical strength? We have to be educated so that we can contribute more than what we get in life. It is necessary to be productive. This is the message of Maa Shailaputri to all the workers in the field of education.

Let us start the sadhana of this Navratri by sowing the seeds of noble resolve in the fertile land of mind in this delightful season of Sharada (autumn).

Navratri 2

Culture and prosperity only through Tapas

Education begins in the womb itself. Even though research is yet to be done about the complicated topic like Chakravyuha, it has been discovered by modern neurologists that the development of the language center of the brain starts in the eleventh week of pregnancy. Thus, the education of mother tongue starts from the womb itself. Therefore, in some degree, all human beings are Abhimanyu. The development of all other senses also starts from the womb itself. This is also known to modern science. They are yet to know the development of the mind & consciousness and the beginning of the intellect & ego. In the Bharatiya scriptures, more work has been done on the Antahkarana, the inner instrument for achieving Adhijanan (Evolved Progeny). Samskaras (Culturing Practices) have been designed since even before conception.

Learning of the newborn begins with the birth. All children have to make an adventurous enterprise of perceiving the world as soon as they open their eyes. From there, the research begins. We are all researchers by birth. Knowing your surroundings begins with the five senses. The first stage of knowledge realisation is perception. Cognition by comparison through intellect and reaching conclusions by analysis-synthesis process is the second step. Realizing this important point, the first stage of learning in Bharatiya pedagogy is Adhisheela or progressive education. Matrukula education i.e. pre-institutional education from birth till admission in pre-school, primary or elementary schools, education begins in the presence of the mother before entering the Gurukul. In the present system, the pre-primary education (Early Childhood Care and Education-ECCE), which has been called the Foundation level by the National Education Policy, is also expected to be the contemporary form of Adhisheela Shiksha.

This is the level of sensory development. The instruments of senses such as eye, its neurological connection optic nerve, the optic center in the brain and the foundation of the mind, together completes the functioning of the senses. Development at all three levels is expected in progressive education. This is possible only with practice of Samyama (Restraint). Consciousness is awakened only through the exercise of restraint, i.e., regulation in the use of the senses. Whole life the extent and choice of sensory consumptions is done through Viveka (Conscience). The awakening of that conscience is the main aim of progressive education. If prudence is not developed scientifically, then distorted values shape the direction of whole life. Bhagvan Shri Krishna says in the Gita –

श्रद्धावान् लभते ज्ञानं तत्परः संयतेंद्रियः॥ Shraddhavan labhate jnanam tatparah sanyatendriyah

Sense restraint is said to be the pre-requisite for the realization of knowledge. That is why, the name of the period of learning is Brahmacharyashram.

The goddess of second Navratri is Brahmacharini. In the Puranas, there is a description of fierce tapas by her. There is a story of performing tapas for thousands of years for marrying Shiva. Due to the different planes of existence in time, the matter of fasting only on bilvapatra for 3000 years has to be understood accordingly. The main motivation factor is that by destroying every obstacle in the path of welfare of all, one has to do penance (research) in order to attain Shiva, Devadhidev who blesses everyone. This is the way to both knowledge and well-being. Brahmacharya is attained only by austerity and by that everything is attained. White clad Maa Brahmacharini, holds a japamal in one hand and a kamandalu in the other, signifying that along with culture, prosperity too, comes from austerity and celibacy.

Navratri 3

Eradication of animalistic evil instincts by Manifestation of divinity

The purpose of education is three-fold – Adhijanan (to create better progeny through reproduction), Adhyayan (to pave the way for the formation of human life through learning) and Adhilavan (to remove unnecessary growth). This is the process of making an idol from stone. The idol is already present in the stone block. Simply by chiseling away the unnecessary parts, the Deity is revealed. Similarly, perfection already exists in every human being, to manifest it is the aim of the learning process. For this, the awareness of ‘Heya’ that which is required to be discarded and sorted out is also important. After describing the divine assets in the sixteenth chapter of the Gita, Bhagvan also describes the demonic attributes in detail and also gives the remedy for unbinding them.

The direction of education is from within to without, not the other way. Information from without works as a stimulus and knowledge is manifested from within to without. Mere transmission of information cannot be called education. When the manifestation of inherent perfection is understood as education, the headstand (Reverse direction) of the pedagogy will be corrected. Instead of stuffing information, the effort of realization of knowledge will start with experimentation & experience. This penance (Research) will become the preferred pedagogy.

Aaradhya (target of worship) of the third Navratri is Mata Chandraghanta. There is a moon shaped bell on mother’s forehead. Whereas the moon provides coolness, the same mother vanquishes enemies with the sound of bells. It is expected to remain calm even in destruction. Bhagavad Gita says – युद्धस्व विगतज्वरः (Yuddhasva vigatajvarah). The bell is the symbol of the Ninad (Sound Vibrations). The destruction of Asura – (out of tune demons) due to the melodiousness of word or sound is also an example of Adhilavana (Proper Removal). Mother Chandraghanta rides a tiger or a lion wielding weapons in her ten arms. Weapons along with scriptures are essential part of education. Various types of weapons have to be used to remove different types of waste. Devi’s armament explains the fact of life that creation and destruction go hand in hand in life. As much as birth is necessary for life, the death is also essential. Being motherly goddess, she is the bearer of children, as well as being the power of Shiva, she is also the weapon-wielding Kali.

In human body also, metabolism i.e. anabolism and catabolism go together. At each moment, millions of cells die and other millions are regenerated and replaced. Along with the birth of new cells, the death of old cells is also necessary for the survival of human beings. If a cell refuses to obey the discipline of the body and does not die when time comes, then it becomes the cause of cancer. Tumor is formed from this malignant cell. The undisciplined cell spreads malignancy to others and causes the death of the whole body. The cell which does not die for the body, kills the whole body. The same is true of the Virat Purush Rashtra. If the Rashtranga (National limbs) are not ready to die for it, then the fragmentation and collapse is certain. By awakening this sense of organic being in education, the readiness to make sacrifices for the sake of Dharma – the prime duty is also an important learning outcome.

The tiger or lion symbolizes the valor in humans. When the divine power mounts on courage, strength and valor, only then does he progress from animality to divinity. Both of these are present in humans. The proper eradication of animality is the way to the manifestation of divinity.

Navratri 4

Knowledge Realisation through Purification of mind

Just as the whole universe is hidden in the seed, so the perfection in man exists as a potential. The goal of education is to actualise this potential. The seed is also called the egg at the cosmic level. That is why, the universe is a collection of possibilities. In the beginning of time, this Brahma-Anda bifurcated and the universe was created. In fact, when we understand the cyclic existence of time, then this process cannot be expressed as an event in the past because it is happening continuously. Creation is a continuous process. Because of this, we call the tangible existence perceivable by our senses as Jagat. The one who wakes, i.e. constantly being illuminated, is the world. This is happening continuously.

Mother Kushmanda is the goddess of the fourth day. According to the legend, in the Tamas before the creation of the universe, the mother manifested itself and created the universe from the Brahma Beej. This is how she got this name. It is also believed that pitted fruit is sacrificed to the mother. If we combine these two things, then we understand the important stage of pedagogy. Adhichitta is the second stage after Adhisheela education. In this stage, the mind is to be purified. This stage is most important in the manifestation of the perfection existing in the seed form. Kushmanda means the germination of the egg by sacrifice of impurities. The lamp of knowledge is lit in everyone. Only the cover has to be removed. Swami Vivekananda gives example of the glass used to protect the lamp from the wind. With time, it gets accumulated by black carbon and then the light gets blocked. The same is the condition of the inner instrument of the human being. The nature of Sat-Chit-Ananda is covered by the veil of the samskaras stored in the mind. Removing this cover is the only way to realize knowledge. For this, purification of mind is essential.

In the Upanishad it is said –

हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्‌।
तत् त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये ॥ईश उप १५॥

Hiranmayen Patren satyasyapihitam mukham|

Tat tvam pushannapavrunu satyadharmay drishtaye || Isha Up 15||

The face of truth is covered with a golden vessel. O Pushan! You who nourishes the world, remove that cover and show us the true knowledge and its application – Dharma.

From childhood, by practice of divine asset like Arjava (Simplicity), the mind becomes pure. The distinction between internal and external ends. This is the path to enlightenment of the inherent knowledge. Empathy awakened by compassion is also necessary for expansion of mind as well as transparency. The Vedana is one’s own pain, but when the pain of another’s discomfort is experienced, it is called Samvedana (Empathy). This is the first step in achieving the highest ideal of seeing everyone as oneself. This feeling of oneness is knowledge. Its final stage is devotion. In Bhakti, there comes a feeling of happiness in good of others which is much advanced than empathy. The 24th Narada Bhakti Sutra is – तत् सुख: सुखित्वं॥ (Tat Sukhah Sukhitvam|) To be happy in the happiness of others is unadulterous devotion.

Realization of knowledge is possible only through purification of thoughts. This is the experience of continuous creation. With the grace of Mata Kushmanda, let’s adopt Bhava Shuddhi in our education system is our prayer. There are two more steps in the purification of mind. We shall discuss those along with some other forms of Mata Durga.

Navratri 5

Be fearless through focusing and Emotional de-focusing

There are four instruments in Antahkarana (the inner being) generally addressed as mind – Mana (mind), Buddhi (intellect), Chitta (memory) and Aham (identity). When we talk about the mental level, we are referring to these four together. In common parlance, whether it is being referred as ‘mind becoming restless’ or in Yoga Shastra, discussion of ‘controlling the tendencies of the mind’, in fact, Antahkarana is being discussed. There are four enunciations according to the function of the same internal system described in Gita as the sixth sense. Like the five sense organs and the five senses of action are external instruments, similarly these are the four inner ones. They also have an interdependent relationship. The external senses cannot function without foundation of the mind.

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च।
अधिष्ठाय मनश्चाय विषयानुपसेवते॥ भ. गी. 15.9॥

Shrotram chakshuh sparshanam ch rasanam ghranameva ch| Adhishthaya Manaschaya Vishayanupasevate|| B. G. 15.9॥

The purification of mind of adhichitta education requires refinement at all four levels. The function of the mana-mind is to receive. Through its resolution-absolution the external world is contacted through the senses. For purification of thoughts, it is necessary for the mind to concentrate. It is an important part of education. Swami Vivekananda goes to the extent that concentration is education. Once the student learns to concentrate his mind, he will automatically take up the study of any subject. Intelligence does the work of comparison and synthesis-analysis. His purification is done through Viveka – conscience. That is the subject of the next level Adhiprajna – Intellectual Education. Karma Shuddhi by Bhava Shuddhi purifies the Chitta – Memory, that is, the storehouse of Samskaras. This was explained in the article of the fourth day.

The purification of the identifier can take place in two directions. Zero ego by elimination is a form of Sadhana – Spiritual practice. But when we are discussing the Adhichitta level of education, the purification of the ego will be done by expansion only. That is why, in Adhichitta education, simple indirect ways of moving from ‘I to We’ are applied. At this stage, i.e. class 3-5 of the current education, 8-11 years is a cultivable age. Therefore, at this time, the individual can be gradually expanded from the family/ society to the nation. This is easily possible with the subject lessons as well as interesting activities like games, songs etc.

Skandamata is the deity of Panchami of Navratri. Parvati is the mother of Skanda, the commander of god’s army. To defeat the heat of Tarakasura, gods needed an eternally young general. For this purpose, Shiva-Parvati marriage was performed. Cupid (Kamadeva) was consumed in the process. After that, Shiva-Parvati got solemnly engrossed into each other. Under the influence of love, the very purpose itself became oblivion. Then Agni Deva (Fire God) was sent in the form of a pigeon to remind him. The heat of Shiva-veerya (semen) could not be held even by Agni itself. This semen flowing through Ganga descended in six parts in the Sharavan Forest. Due to being nurtured by the Kritikas, he was called Kartikeya. On receiving information from Narada, Shiva and Parvati went to Kritika Loka. By the love of the mother, the six children became one. The arms were only two but the faces were six, so in that form he was called Shanmuga.

He commanded the gods by the name Skanda. Therefore, this form of Mother Parvati is called Skandamata. This form is also of a disciplinarian along with that of affection and peace. The symbol of prosperity in two of the four arms is Padma i.e. lotus. One hand in Abhaya Mudra liberates the devotees from fear. With the fourth arm, the mother holds the child Shanmuga. The three eyes of Simhavahini Skandamata also explain her disciplinarian role. That is why in the Puranas, emphasis has been laid on worshipping the mother with complete concentration and devotion. It is a means of refinement of the mind. Similarly, the six faces of Skanda, known by many names like Kumar, Murugan etc., symbolize his expanding identity. This emotional de-focusing is the only way to purify the ego.

Worship of Goddess Skandamata gives the message of Shivamaya i.e. welfare, affectionate organization with the infant presence of the ever-young commander, discipline from the third eye and expansion of the ego to the resolves of the mind. This very nature of Adhichitta education provides sense of security to the society, nation and also the whole world.

Navratri 6

Refinement of Wisdom from Medha to Prajna

The next level of education after adhishila and adhichitta is adhiprajna. In this, purification is done at the level of intelligence. The impure intellect only identifies differences. For the vision of oneness, it is necessary to have pure intellect. Only a pure or refined intelligence can see the underlying unity beyond the visible diversity. The work of intelligence is comparison. The intellect comes to a conclusion by comparing the information received by the mind with the samskaras (Impressions) and information stored in the Chitta (Memory). It is from this conclusion that the action is decided. Hence conclusion must be accurate. In comparison, similarities along with differences are to be seen. Therefore, along with understanding things part by part through analysis, it is also necessary to know the synthesis i.e. by integrating various parts into the whole. For this, sophistication of intelligence is required to be achieved in education.

Adhiprajna – Intellectual purity can be effectively achieved in the age group of 12-14 years. In current education, this is 6-8 grades level. In modern terminology, in the National Education Policy, Critical Thinking Ability has been described as the most important learning outcome of this level. Wisdom comes from more intense learning than logic. The intellect only takes decisions. It is useful in immediate circumstances. Logic is easily used in this. But in longer and more complex situations, life decisions cannot be taken on superficial logic alone. For that, more accurate or sharp intelligence is required. When the ability to take decisions by considering many calculations and mutually complementary or opposite situations together, it is a refined intellect called medha. The holder of such intelligence is called Medhavi (meritorious).

The function of the intellect is also naturally affected by the expansion or contraction of the identity. The decisions of the intellect are made from this orientation and the actions done as a result form bondages. Good actions create good deed bondage and inauspicious deeds are made for the bad actions. Their samskaras (impressions) are further stored in the memory and give birth to new bonds. The Gita tells its remedy in the form of Karma Yoga by performing with Vyavasayatmika intellect instead of mere diverse intellect. When focused intelligence is used by setting goals, then it is called Vyavasayatmika – professional.

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन |
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||भ गी 2:41||

(Vyavasayatmika Budhirekeh Kurunandan |

Bahushakha hynantascha budhyo-vyavasayinam ||Bh G 2:41||)

The work done with such intelligence is considered efficient because it destroys both the sukruta (Good Deeds) and the dushkruta (Bad Deeds).

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते |
तस्माद्योगाय युज्यस्व योग: कर्मसु कौशलम् || भ. गी. 2:50||

(Buddhiyukto jahatih ubhe sukrutadushkrute |

Tasmadyogaya Yujyasva Yogah Karmasu Kaushalam || B. G. 2:50||)

This stage of purification of the intellect is beyond intelligence. Such an integrated intellect is completely clear, that is why it is called prajna – Wisdom. It refines the purpose of action. The effect of karma is not by action but by purpose. Therefore, wisdom also purifies karma. Purpose is determined by Viveka – conscience. The level of conscience starts from animalistic fear-secure and profit-harm, then develops to humanistic levels of justice-injustice and dharma-adharma respectively. This leads to the ultimate pure conscience at the level of sat-asat i.e. real and unreal. Such wisdom is called Ritambhara Prajna, the level at which action takes place by knowing Ishvara (permanent) and Nashvara (Transcient) properly.

It is necessary to develop wisdom at the level of justice and Dharma in education. It is necessary for performing systematic duties in family, society and national life. Further, the cultivation of Sat becomes personal Sadhana. Remedies like experiencing challenge, case study, role play are effective to awaken the righteous mind set and practice of Dharma in the intellect. One of our teachers used to give practical situations to the students for discussion. For example, will you wait at deserted crossroads at night when there is a red light? If yes, then why and if not, why? Or will you return the extra change returned by mistake by the grocery shopkeeper or not? The reasons for both used to be discussed. By such measures, Dharma vision develops in wisdom.

Katyayani is the deity of Shashthi of Navratri. This name has come from the penance of sage Katyayana of Katya gotra. According to some puranas, for the destruction of Mahishasura, the gods provided their share of energy – Tejansh by visual glare. Only sage Katyayana had the power to give form to this mighty effulgence. He gave the form of Simhavahini to Maa Durga. For this reason, the goddess of Shashthi was named Katyayani. In some other references, the severe worship of Paramba was performed by Maharishi Katyayana to get the goddess as a daughter. Prasad Swaroopam Devi took birth as his daughter and hence, she was named Katyayani. Mother’s form is gorgeous. She is embodied with a golden aura. Of the four arms, on the right both are in Abhaya and Vara mudras and on the left, her hands carry the sword and lotus. Mother’s form is a sign of development of wisdom. The sword cuts the intellectual fallacies and the awakening of oneness makes the lotus bloom in the mud too. Abhaya and Vara mudra represent dharma and justice, prudence. Only following Dharma removes fear and only understanding of justice can grant a boon.

Mahisha symbolizes the residual animality within the human being. Maa Katyayani, integration of the radiance of all the gods, mounts on him and kills him. Refined intellect – Prajna (wisdom) rides the lion to progress towards the divine purpose of life.

Navratri 7

Annihilation of evil from the roots

Along with Mahishasura, Mother Durga has also killed many other demons. In this, the two brothers Shumbha and Nishumbha were most powerful. Neither man nor any animal could kill him by the boon of God Brahma, obtained as a result of the intense penance performed at Pushkar Teertha. Considering themselves immortal by this boon, they became very arrogant and proud. Defeating Indra and sitting on his throne, after hearing the description of the beauty of Mother Durga, sent a proposal for marriage. On receiving the refusal, Asura Dhumralochan was sent with an army of sixty thousand to abduct the goddess. Mother mercifully freed everyone. After that Chanda-Munda attacked, killing them, the mother assumed the name of Chamunda. Later, Shumbha-Nishumbha themselves came for the war. There was a strange demon in their army, Raktabeej. As soon as a drop of its blood fell on the ground, demons were born from it. For the destruction of Raktabeej, Goddess Durga incarnated as Kali.

This Kalaratri is the target of worship of Saptami Navratri. In a very fierce form, Kali brutally kills the demons and wears a garland of their heads. While killing the Raktabeej, its blood is drunk before it falls on the ground. In this way, the blood seed is destroyed. Later, Mother Durga performs the last rituals of Shumbha-Nishumbha and peace is established in the world.

This is the description of the whole human life. The purpose of education is to prepare human beings to properly annihilate these demons taking continuous birth in the mind. Shumbha is a symbol of pride and Nishumbha is a symbol of arrogance arising out of it. There is an insidious Dhumralochan in this army, which creates an illusion like smoke in the eye and drives man away from his goal. Chanda and Munda are symbols of exhibition and excessive diet. The display of more than what is there is exhibitionist symbol of conceit and perpetual open mouth symbolises unsatisfied consumption by all the senses. The destruction of all these is necessary in education. Humility in place of arrogance, vanity replaced by modesty, simplicity in place of hypocrisy, honesty in place of conceit and self-control in place of excessive consumption leads human life towards peace.

The biggest obstacle in this ongoing Devasura war is Raktabeej. If you kill one, fallen blood produces hundreds. We also have bad qualities in our mind. Just as we think that we have conquered them, in some other way they raise their heads again. The mind does not have to make efforts to go down, the downfall happens automatically. No one is taught to speak abusive language in any class syllabus, but without any effort many abusive words become part of their vocabulary. Meaningless film songs are memorised without effort and verses and formulae are forgotten even after repeated memorisation. This is the army of Raktabeej. Complete destruction is possible only by collecting their blood in Khapparwali’s Khappar (Begging bowl).

The fierce form of Kaalratri tells us that the demons within us have to be killed with ruthless cruelty. They do not perish slowly with love, instead, they occur repeatedly. Kali will kill the perpetual idiots and the fearsome demons like laziness and addiction, holding a sword and a dagger in her hand and giving fearlessness to the Sura (nobles) with the other. Using Gardabha, the donkey as a vehicle is also the mantra of education. With discipline, the dullest can also be made a tool for right action. It is necessary to remember the bad qualities that have been destroyed by you so that they do not rise again, that is why the garland of demon heads – Mundamala.

This principle is same in education from Adhisheela to Adhiprajna. While refining, there is a continuous accumulation of scum. One cannot say with certainty that all the scum has been removed. Clean up now and soon, the garbage accumulates. Therefore, continuous strict discipline is necessary. The worship of Kalaratri is the practice of hardness towards oneself. This continuum, discipline and method of root removal are essential in education also.

Navratri 8

Mahagauri’s Prasad Tapas

Pedagogy is most important. Learning centric method is most effective. At present, education appears ineffectual only with the teaching-centered method. The word Teaching is used as such because there is no synonym for it in Hindi or other Bharatiya languages. The closest alternative is upadesha – preaching. Teaching can be useful as a class method only in very rare situations. Being used as a method common to all, lectures have become the main activity in the classrooms. As a result, there is no joy in education. Going to school is not pleasant and attractive to anyone, student or teacher. Everyone waits for the holidays.

Knowledge is synonymous with happiness. Happiness in life comes from knowledge and even the smallest experience of knowledge gives immense joy. For this reason, educationists from all over the world are doing maximum experiments on the joyous methods of learning. Project based learning, Experiential Learning, Experiments etc. have become a fashion at present. All these innovations remain incomplete due to reverse direction of the goal and educational process. All these methods become futile due to the attitude that education is the filling of information from outside. So long as the evaluation is about the memorization of information, the use of different methods for mere fashion will be inadequate. When manifestation of the inherent knowledge becomes the definition of teaching, the basis for evaluation will also be conceptual clarity, practice, manner and character. Then learning will take the place of teaching and the only method of realization of knowledge will be tapasya.

तपसा ब्रह्म विजिज्ञासस्व। तपो ब्रह्मेति।

॥तैतिरीय उपनिषद – भृगुवल्ली- 2.1॥

(Tapasa Brahma Vijijnasasv. Tapo Brahmeti

Taittiriya Upanishad – Bhruguvalli – 2.1.)

The literal meaning of tapa is to burn in the flames of fire. There are different variations of this burning. Suffering, restraint and discipline are necessary in penance. Through them, the light of infinite knowledge is illuminated by removing the limited covering of body, mind and intellect. Tapas starts with life itself. Even in the womb, it is through austerities that an egg becomes an embryo and then a complete body. Birth is also the result of austerity. But as soon as it comes out of the womb, it is forgotten. Then the austerity of external life begins from the very first cry. As soon as the eyes are opened, the effort to understand the world begins. All the five senses learn to acquire knowledge only through austerity. The use of the sense organs also has to be learned through austerity. Tapas is the only method of teaching. All the experimental methods mentioned above are also different types of tapas.

One has to do penance for the development of sense abilities and various experiments at the Adhisheela level and for the concentration of the mind and for expansion of emotion through relationships at the Adhichitta level. The simple practice of tapasya is the blissful secret of education. As the suffering is Self-induced in austerity, one gets pleasure from the knowledge gained from experience. Therefore, this educational process is learning and joy centric. For the awakening of sense of duty – Dharma and conscience – Viveka at the Adhiprajna level, physical and mental as well as intellectual Tapas (tenacity) have to be combined.

Mahagauri is the goddess of the Ashtami of Navratri. This name of the mother is derived from her penance. Due to the fierce penance, the color of the mother became dark, then after being pleased, Shiva gave her bath with Holy Ganga and made the mother of fair complexion again. That’s why she got the name Mahagauri. She should also be worshipped with austerity. The vehicle of the mother is a white-coloured Taurus. Gauri’s vehicle will also be Pure white. But being vimal (pure) does not mean being weak. Therefore, the vehicle of Tapomoorti Mahagauri is the mighty Vrishabha. In the teachings of Taittiriya Upanishad, Vrishabha has been described as the symbol of Veda, that is, complete knowledge.

यश्छंदसामृषभो विश्वरूपः । छंदोभ्योऽध्यमृतात्संबभूव ।

॥तै. उ. शीक्षा वल्ली ३.१ ॥

(Yashchhandasamrishabho Vishwaroopah| Chhandobhyo dhyamritatsambabhuva|

||Taittiriya Upanishad Shiksha Valli 3.1||)

Immortality is attained only by studying. Mahagauri’s clothes are also auspicious. Pancha Shuddhi is necessary in life at the level of body, vitality, mind, emotion and consciousness. Mahagauri is the goddess of this purification.

Today tapasya i.e. research has been made a part of higher education only. Tenacity and purification are the methods of learning at every level. With the change of method, evaluation and curriculum will also change and the direction of knowledge will be corrected. Education will be enjoyable, learning centric and both student and teacher will be attracted towards the school. There will be more than 100 percent attendance without any compulsion and bondage. This is Mahagauri’s prasad.

Navratri 9

Pure speech is Siddhidatri

The first chapter of Taittiriya Upanishad is ShikshaValli. In this, the science of pronunciation has been told as a pre-preparation for Brahmasadhana. Speech is the carrier of knowledge. Knowledge is transmitted through speech only. Therefore, in the Bharatiya education system, the purification of speech has also been given the same importance as other Pancha Shuddhis. In ShikshaValli, different levels of speech purification have been described respectively. The importance of utterance is so great that even the science of the union of perfect existence has become a part of its purification. The conversation begins with the Pancha Adhikaran. The samhitas at five levels i.e. the formulae of aggregation are given in ShikshaValli. The highest i.e. the subtlest level of consciousness is Loka, therefore in the Adhiloka, the Mahasamhita of the lowest to the highest worlds has been narrated.

अथा॑धिलो॒कम्। पृथिवी पूर्वरू॒पम्। द्यौरुत्त॑ररू॒पम्। आका॑शस्स॒न्धिः ॥ 1 ॥ वायु॑स्सन्धा॒नम् । इत्य॑धिलो॒कम् ।

Atha॑dhilo॒kam| Prithivi Purvarupam| Dyauruttararupam| Akashahsandhih ||1|| Vayuhsandhanam| Ityadhilokam|

At the next level is celestial. Which is united in Vidyut (electricity). After that, there is a wonderful description of the Guru-disciple relationship in the Adhividya level.

अथा॑धिवि॒द्यम् । आचार्यः पूर्वरू॒पम् ॥ 2 ॥
अन्तेवास्युत्त॑ररू॒पम् । वि॑द्या स॒न्धिः । प्रवचनग्ं॑ सन्धा॒नम् । इत्य॑धिवि॒द्यम् ।

(Atha adhividyam| Acharyah Poorvaroopam ||2||

Antevasyuttararupam| Vidya Sandhih| Pravachanaga Sandhanam|Ityadhividyam|)

Antevasi i.e. disciple learns right pronunciation by following Acharya. Its carrier is the sermon. Pravachan means Prakrishta (Enlightened or enriched) vachan (Speech) i.e. whatever is uttered should resonate within the listener at the vital level, this is Vidya. For this method also, the speech is required to be pure. After describing the code of progeny developed in Adhiprajna, there is a description of the spiritual code in the form of personal level Instrument Vak. It establishes the functional speech of the body in the form of sandhi.

अथाध्या॒त्मम् । अधरा हनुः पूर्वरू॒पम् । उत्तरा हनुरुत्त॑ररू॒पम् । वाक्स॒न्धिः । जिह्वा॑ सन्धा॒नम् । इत्यध्या॒त्मम् ।

Athaadhyatmam| Adhara Hanuh Poorvarupam| Uttara Hanuruttararupam|

Vaksandhih| Jihva॑ sandhanam| Ityadhyatmam|

All these have been called the Great Samhita. By means of these, after achieving perfection in these Sandhis, the seeker can get whatever he wants.

सन्धीयते प्रज॑या प॒शुभिः।

ब्रह्मवर्चसेनान्नाद्येन सुवर्ग्येण॑ लोके॒न॥ 4॥

(Sandhiyate prajaya pashubhih|

Brahmavarchasenannadyena suvargyena Lokena|| 4||)

Along with worldly achievements like position, money, prestige, spiritual aspirations like Brahmavarchas are also fulfilled by the sadhana of pure speech. Further in the sequence, the Vyavritis are also discussed. The sages in Bharat have paid most attention to the purification of the speech. The word Samskrita itself means refined. Prakriti – Natural speech produced by the larynx, becomes Samskrita by refinement – Samskara. Samskrita is not a language but sadhana of speech. Therefore, Samskrita should be used as a pedagogical tool in the education system from the very beginning. All siddhis are possible from Samskrita.

The deity of Navami is Siddhidatri. Due to her grace, Lord Shiva also got siddhis. The form of Ardhanareeshvara was also attained by Shiva by the grace of Mother Siddhidatri. Her devotion fulfills all the worldly and transcendental desires of the devotees. The purification of speech from loka to Vak can also open the way for all such accomplishments such as eight Siddhis. Anima and Mahima – glory is not just the accomplishment of being able to assume smaller or larger size, it is the samskara of the mind that according to the need of the work, where to become small and take guidance from elders and where to cooperate by becoming large. This ability comes from the purification of mind, speech and intellect. In the same way, Garima (Dignity) and Laghima (Modesty) can also be understood at the attitudinal level. This is possible only through the practice of speech. To become all-inclusive by having a place in the hearts of others is Ishitva and to controlling minds of others , both are possible only through communication skills, which can be achieved again through the sadhana of speech. All the eight siddhis are attained by the practice of speech.

By the grace of Mata Siddhidatri, the inclusion of Samskrita for speech purification should be done at all levels in the education system.

Eradication of animalistic evil instincts by Manifestation of divinity

The purpose of education is three-fold Adhijanan (to create better progeny through reproduction), and Adhyayan (to pave the way for the formation of human life through learning) and Adhilavan (to remove unnecessary growth). This is the process of making an idol from stone. The idol is already present in the stone block. Simply by chiseling away the unnecessary parts, the Deity is revealed. Similarly, perfection already exists in every human being, to manifest it is the aim of the learning process. For this, the awareness of ‘Heya’ that which is required to be discarded and sorted out is also important. After describing the divine assets in the sixteenth chapter of the Gita, Bhagvan also describes the demonic attributes in detail and also gives the remedy for unbinding them.

The direction of education is from within to without, not the other way. Information from without works as a stimulus and knowledge is manifested from within to without. Mere transmission of information cannot be called education. When the manifestation of inherent perfection is understood as education, the headstand (Reverse direction) of the pedagogy will be corrected. Instead of stuffing information, the effort of realization of knowledge will start with experimentation &experience. This penance (Research) will become the preferred pedagogy.

Aaradhya (target of worship) of the third Navratri is Mata Chandraghanta. There is a moon shaped bell on mother’s forehead. Whereas the moon provides coolness, the same mother vanquishes enemies with the sound of bells. It is expected to remain calm even in destruction. Bhagavad Gita says – युद्धस्व विगतज्वरः (Yuddhasva vigatajvarah). The bell is the symbol of the Ninad (Sound Vibrations). The destruction of Asura – (out of tune demons) due to the melodiousness of word or sound is also an example of Adhilavana (Proper Removal). Mother Chandraghanta rides a tiger or a lion wielding weapons in her ten arms. Weapons along with scriptures are essential part of education. Various types of weapons have to be used to remove different types of waste. Devi’s armament explains the fact of life that creation and destruction go hand in hand in life. As much as birth is necessary for life, the death is also essential. Being motherly goddess, she is the bearer of children, as well as being the power of Shiva, she is also the weapon-wielding Kali.

In human body also, metabolism i.e. anabolism and catabolism go together. At each moment, millions of cells die and other millions are regenerated and replaced. Along with the birth of new cells, the death of old cells is also necessary for the survival of human beings. If a cell refuses to obey the discipline of the body and does not die when time comes, then it becomes the cause of cancer. Tumor is formed from this malignant cell. The undisciplined cell spreads malignancy to others and causes the death of the whole body. The cell which does not die for the body, kills the whole body. The same is true of the Virat Purush Rashtra. If the Rashtranga (National limbs) are not ready to die for it, then the fragmentation and collapse is certain. By awakening this sense of organic being in education, the readiness to make sacrifices for the sake of Dharma – the prime duty is also an important learning outcome.

The tiger or lion symbolizes the valor in humans. When the divine power mounts on courage, strength and valor, only then does he progress from animality to divinity. Both of these are present in humans. The proper eradication of animality is the way to the manifestation of divinity.