I am neither a politician nor a social reformer!

What was the purpose of Swami Vivekananda’s life? Though it may be deemed arrogant to ask such a question, for those who want to follow his path it is very important to address this basic query in right spirit. The purpose of life is what makes the personality what it is.

Swamiji as an Avatar?

Some devotees like to believe Swamiji to be an avatar and they would simply say the purpose of avatar is to establish Dharma and that’s what Swamiji did. But the founder of Vivekananda Kendra, Ma EknathjiRanade would consider calling Swamiji an avatar as an escapists’argument. By calling him avatar we are shunning our responsibility to follow his path. On the other hand it is belittling his achievements also. ”If he was a divine incarnation, I feel, what he did was not very much. But on the other hand if I think he was as human as any one of us then I feel that he has achieved a great height. At the same time, I get the inspiration to keep a noble goal before myself and to emulate his path to greatness.” Eknathji would argue.

What were Swamiji’s thoughts on the matter? He has uttered many a things about himself. He has also written about his life’s mission in some of his letters. But never has he called himself an avatar. That should be the ultimate test. Notwithstanding the vision of ShriRamakrishnaParamahamsa reported by some devotees to back their avatar claim; we will be more honest if we use Swamiji’s method to decide the issue. Narendra was also faced with the samedilemma about his Guru. Many devotees called ShriRamakrishna an avatar. Narendra himself had many miraculous experiences with the great master. He attained NirvikalpaSamadhi, had Shaktipat(Transfer of Spiritual power by touch) and also the SakaraDarshan(Vision in Form) of Mother Kali by the grace of the great Guru. Still he could not come to a definite conclusion as to Shri Ramakrishna being a divine incarnation till the very last days of Thakur. To resolve the dilemma he decides in his mind, ”I will accept him as a divine incarnation, an avatar, only if he himself directly tells me so.” It is documented that he got the answer then and there. As if the Guru was reading the mind of the disciple, Thakur, taking Narendra’s hand proclaimed very clearly, ”One who was Rama, who was Krishna, has now born as Ramakrishna”; leaving no ambiguity whatsoever.

Hence we must apply the same test for deciding whether Swamiji was an Avatar or not. According to the documented and available information he never claimed to be one. He was not shy of speaking about himself. As early as in1891 he is known to have said, ”I will burst upon the Indian society like a bomb”. He fulfilled this self prophecy. Talking to his disciple he extolled, ”I may leave this mortal body, but I will continue to work for next 1500 years.” So he does. But there is no mention of his calling himself an Avatar. Thus till any such new discoveries are found we are bound to take Swamiji’ word for his purpose of life as a human being rather than an Avatar.

References to his mission:

He has distinctly made a few comments on his mission which was dawned upon him in the intense meditation at the ShreepadShila in Kanyakumari. He had written in one of his letters to ShashiMaharaj, Swami Ramakarishnanda, ”Sitting on the last bit of Mother Bharat, I hit upon a plan”. He has explained his plan of campaign in a lecture in Madras after his triumphant return from the west. But we are after the purpose of his life. The mission and plans are to fulfill the purpose. What was the purpose of Swamiji’slife? He himself had struggled hard within and without to find this. He was convinced that there was a noble purpose but most of the time it was elusive. On Hatharas station he told the station master SaratChandraChakroborty, who later became his first sanyasi disciple, Swami Sadananda, ”I see my purpose of life like the hill covered by the morning mist. My destiny beckons me. I have to move on.”

What others say:

Many people have given him many lofty attributes and rightly so. Some called him the patriot monk, warrior monk, the savior of Hinduism, the second Shankarcharya, a social reformer. Bhagini Nivedita says about his address in the Chicago, “Of the Swami’s address before the Parliament of Religions, it may be said that when he began to speak it was of ‘the religious ideas of the Hindus’, but when he ended, Hinduism had been created.” Thus almost announcing him the father of neo-Hinduism. He has been creditedas one of the greatest pioneers of Indian renaissance in the 19th century. His own brother BhupendranathDutt talks about his (failed) plans of organizing political revolution to free India from foreign rule. Likes of Bipin Chandra Pal and Brajendranath Seal would agree to call him a political activist. This may not be authenticated by available documents but there is no doubt that his life and message inspired generations of freedom fighters both of armed and nonviolent type.

“He was so great, so profound, so complex. A Yogi of the highest spiritual level in direct communion with the truth who had for the time being consecrated his whole life to the moral and spiritual uplift of his nation and of humanity, that is how I would describe him. If he had been alive, I would have been at his feet” Said Subhash Chandra Bose many a times. On the other hand Rajaji, Sri Chakravarthi Rajagopalachari calls him a savior of Hinduism, “Swami Vivekananda saved Hinduism and saved India. But for him, we would have lost our religion and would not have gained our freedom. We therefore owe everything to Swami Vivekananda.”BalGangadharTilak who had hosted Swamiji in Pune during his wanderings equates him with AdiShankaracharya, “It is an undisputed fact that it was Swami Vivekananda who first held aloft the banner of Hinduism as a challenge against the material science of the West. It was Swami Vivekananda who first took on his shoulders this stupendous task of establishing the glory of Hinduism in different countries across the borders. And he, with his erudition, oratorical power, enthusiasm, and inner force, laid that work upon a solid foundation. Twelve centuries ago Shankara was the only great personality who not only spoke of the purity of our religion… but also brought all this into action. Swami Vivekananda is a person of that stature.” Rabindranath Tagore when asked by the french Historian Roman Rolland, how can he understand the spirit of India? Said, “If you want to know India, study Vivekananda.”

Father of Hindu Nationalism:

The accolades he received during his lifetime and thereafter are countless and the list still continues to grow longer and longer. Even the critics of Hinduism in the modern times in search of the roots of Hindu upsurge during the Ramjanmbhumiagitation reach back to Swamiji for so called ideological foundations. They try to put the blame on Swamiji among others for the revival of Hindu Nationalistic spirit. He is considered to be father of Hindu Nationalism by those in favor as well as those against the idea.

Preacher of Vedanta:

There are many others who are fascinated by his depth of spiritual knowledge. The scientific way in which he articulated the mysteries of highest spiritual knowledge is unparallel. Hence he was called the foremost preacher of Vedanta in the west. It is also claimed by some that he conquered the west and converted many to Vedanta.

Swamiji’s personality and his message was multifaceted hence there are many ways of understanding Swami Vivekananda. Each one does it from one’s own respective point of view. This has made Swamiji the most acceptable, non controversial ideal of the modern times. People from opposing camps use his quotations to prove their side of argument and blame the other of misrepresenting him. The left ideologues who denigrate religion also accept Swamiji’s views on the regeneration of deprived masses. But in all this process, sometimes, there is a deliberate effort to dilute Swamiji’sNationalism, his in-depth understanding of the soul of Bharat. He was the first religious and spiritual leader to proclaim that the soul of Bharat was ‘Dharma’. He was the first proponent of the concept of Hindurashtra, the Hindu nation. This should not be forgotten and any effort to prove it otherwise is an attempt to twist his message to suit the present day vested political interest.

Self Prophesy:

In this cacophony of diverse and sometimes even contradictory claims about Swamiji how do we find the answer to our query? What was the purpose of Swamiji’slife? Here again we must rely on the original text rather than the interpretationswhich may be within or out of proper context. Is there any statement of the Swami about his own self? What was his view about himself and his work? There are loads of indirect references in his speeches in India. There are a few direct discussions recorded by his disciples which give us an insight in to his mind. But the most direct statement on the topic is,”I am not a politician, nor am I a social reformer. It is my job to fashion man…Man-making is my mission of life.”

To Fashion Man:

What a great statement? To Fashion man! What does it means when one uses the verb to fashion?  Rogers’s thesaurus gives us a lot of options – to design, to tailor, to style, to mould, to modify etc. When we apply it to humans what will be the most consistent meaning. To fashion man- is to transform. To use Swamiji’s own words, ‘to enable man to manifest the perfection already within.’ To fashion is to train to realize the potential divinity in practical life. To make one actualize the full potential.To make one realize the special purpose of his life and to progress on that path.

Swamiji did that all his life. He transformed the life of everyone he touched. The list is long and varied. Swamiji’s man making technology which Sister Nivedita later on qualified by adding its prime objective as ”Man Making for Nation Building” was unique for each of its beneficiary. To study this transformation brought about by Swamiji in hundreds of people is an interesting way to understand the science of human excellence and the various methods of unfolding it.

Self Transformation by Efforts:

The mission started early in his life. The first experiment of his self proclaimed job was on his own personality. It is an interesting saga of self transformation through intense enquiry, struggle within and without, experimentations and in short total and continuous efforts. The whole journey is in four distinct stages Biley to Narendra, Narendra to Sachchidananda/vividishananda (his sanyasi names during the initial wanderings), Kolkata to Kanyakumari -From Wanderer to a determined Vivekananda with a mission and finally the Missionary Vivekananda Chicago to Bellur. This is not the occasion to examine the whole journey but the methods of Fashioning involved. The prime urge was to realize, to experience. No pretence, no belief no acceptance without thorough logic and questioning. He not only questioned others, but his self questioning continued all through his life till the end. As confidant as he was of his mission and the success of it, still he kept on asking am I on the right path. His openness to discussions and acceptance to change at any stage is really inspiring. Though the process went on all his life the most important period of intense self-transformation is his encounters with Shri Ramakrishna. That fashioned the Vivekananda that we know. It was not an easy process. The struggle went on. Both of them suffered a lot. Each one sticking to ones own ways. Swamiji’s adamancy was to be tamed only by realization. He did many experiments under the guidance of his Guru. This acceptance of Thakur as Guru also came only after the mystic experience of the oneness through touch- Shaktipat. But the final surrender and giving up of the rigid ego was done by the greatest of the experiences – Vision of Kali as a Chinmayi (living, conscious mother). This was the turning point which made him realize that the divine was omnipotent, omniscient and can be realized in all forms. This made him internalize the revolutionary Gospel of ShriRamakrishna – Shiv BhaveJeevSeva. Serve the living being with the full understanding of its divinity. This becamehis life mantra, “Service to humanity as an offering to the divinity.”

The self acceptedvocation to Fashion man continued more vigorously after the Guru left the mortal form. The initial period of 3-4 years was very testing. The domestic situation was worsening. Thakur had given him the responsibility to keep the Sangh, the monastic order of young disciples together. The householder devotees had their own ideas. During this period Narendra kept all his brother disciples in constant contact and saw to it that they did not forget the call of the master as well as their inner fire of Vairagya was kept alive. It was a daunting task. The whole well meaningworld of relatives, families and even the householder followers of Thakur were against the idea. But Narendra kept it alive in the tough times and gave it a shape in VarahnagarMath.

This man-making mission continued throughout his life and even there after. We see great examples of total transformations in this journey. There are examples like Swami Ramtirh, a Professor of Mathematics in Lahore, who attended Swamiji’s lectures there on Common Bases of Hinduism and Vedanta and got so inspired that he renounced and became a great Sanyasi. But there are few example of Man-making that will give us the insight into the science of the art of Human Fashioning. We will try and study some of them in detail in the next part.

 

स्वावलम्बी युवा! समर्थ भारत!!

स्वातंत्र्यवीर विनायक दामोदर सावरकर को किसी युवा ने पूछा कि आप युवा किस कहते है? भाषा शुद्धिकरण के आन्दोलन को चलाते हुए भारतीय भाषाओं को अनेक नवरचित शब्दों का योगदान देनेवाले महान भाषाशास्त्री सावरकर ने उत्तर दिया, “पद को उलटा करके देखो तो उसका अर्थ स्पष्ट हो जाता है। युवा का प्रतिशब्द है – ‘वायु’। जैसे अनुशासनहीन वायु प्रभंजन के रुप में जीवन का नाश करता है किन्तु जब प्राणायाम से अनुशासित हो जाता है तब वही वायु प्राणदाता बन जाता है। वैसे ही युवा हैं। अनुशासित हो तो राष्ट्र का प्राण और अनुशासनहीन होकर किसी भी व्यवस्था के लिए असाध्य चुनौती।”

आज भारत की 62% जनसंख्या युवा है। जनगणना के आंकड़ों के अनुसार 13 से 45 के मध्य आयुवाले युवाओें की संख्या कुल 125 करोड की आबादी के 62% अर्थात 75 करोड से ऊपर है। किसी भी राष्ट्र के लिए यह अत्यंत गर्व के साथ ही आर्थिक विकास के प्रचंड अवसरों का विषय है। साथ ही चुनौती भी कि इस असाधारण शक्ति का समुचित सदुपयोग हो। अन्यथा अनियंत्रित होने से यही ऊर्जा राष्ट्र विघातक विस्फोटक का कार्य भी कर सकती है। ऊर्जा को बलपूर्वक नियंत्रित नहीं किया जा सकता। जबरदस्ती अथवा दबाव से तो वह और अधिक विध्वंसक बन जाती है जैसे डटे हुए सेफ्टी वाल्व वाले प्रेशर कुकर में भांफ। ऊर्जा के अनुशासित नियोजन का सर्वोत्तम तरीका है उसका सुव्यवस्थित परिचालन। ऊर्जा को सही दिशा में किसी ध्येय की ओर कार्य में लगा देना ही उसका सदुपयोग है। वर्तमान समय में भारतीय समाज के पास अपनी युवाशक्ति को सम्यक ध्येय के साथ सही दिशा की ओर कार्यरत करने की महती चुनौती हैं।

स्वंतत्रता के बाद सबसे बडी विकृती सारे समाज मे व्याप्त हुयी है वह है – शासनावलम्बिता। हम छोटे से छोटे कार्य के लिए भी सरकार का मुँह ताकते हैं। घर में सफाई करने के बाद सरकारी सडक पर सरेआम कचरा फेंकने वाले सभ्य नागरिक स्थानीय शासन से अपेक्षा करते हैं कि नगर में सफाई एवं सौन्दर्य का ध्यान रखें। इसी परावलंबी मानसिकता के कारण ‘युवा भारत‘ के सुनियोजन का दायित्व भी हम लोग सरकार को ही दे बैठे हैं। शासन का नीति निर्धारण इस दिशा में हो इस दृष्टि से आवश्यक मंथन व चिंतन समाज के प्रबुद्ध वर्ग मे होता दिखाई नही देता है। समाज द्वारा वैचारिक अधिष्ठान प्रदान किए बिना शासन की कोई भी नीति कारगर सिद्ध नही होती। अतः युवाओं के ऊर्जा प्रबंधन का दायित्व युवा वर्ग ही सामुहिक रुप से संगठित हो उठायें तो वह प्रभावी एवं परिणामकारी होगा। राष्ट्रनिर्माण का दायित्व शासन का नहीं, समाज का है। समाज जब इस उत्तरदायित्व का निर्वाह करने लगता है तो लोकतांत्रिक व्यवस्था में ही नहीं राजतंत्र में भी शासन ऐसे प्रबुद्ध समाज का अनुगामी बनने लिए बाध्य हो जाता है।

स्वानुशासन से ऊर्जा का सुनियोजन करने हेतु युवाओं में संकल्प का जागरण करना आवश्यक है। वर्तमान शिक्षाप्रणाली के चलते पनपी मानसिक दासता के कारण आज का युवा स्वावलंबन के स्वप्न भी नही देखता। देश की सर्वोच्च प्रतिभा के अत्युच्च स्वप्न किसी सरकारी, निजी अथवा बहुराष्ट्रीय ऊपक्रम में नौकरी पाना हो गये हैं। प्रतिवर्ष लाखों युवा कुछ हजार सरकारी नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा परीक्षा में अपनी ऊर्जा को व्यय करते हैं। सबसे प्रतिष्ठित प्रशासकीय नौकरी भारतीय प्रशासनिक सेवा की प्रथम परीक्षा में बैठने हेतु साढे पाँच लाख से अधिक युवा पंजीयन कराते हैं किन्तु उसमे से आधे ही परीक्षा मे बैठते हैं। इनमे सें 13,14 हजार ही मुख्य परीक्षा के लिए पात्र हो पाते और इनमें अंतिम सफलता 800 से 900 परीक्षार्थिओं को ही मिलती है। अर्थात प्रतिवर्ष बडी मात्रा में असफल युवाओं के झुंड़ का निर्माण यह प्रतियोगी परीक्षा करती है। इन असफल युवाओं के साथ ही अन्य नौकरियों के आकांक्षियों को मिलाकर लगभग 90 लाख परीक्षार्थी बैंक, रेल्वे, बीमा आदि अर्द्ध सरकारी नौकरियों के लिए ली जानेवाली प्रतियोगिता परीक्षाओं में बैठते हैं। इनमें से कुछ हजार नौकरी पा भी जाते हैं। उपलब्ध रिक्त स्थान व उसके लिए प्रयत्नरत परीक्षार्थिओं के मध्य यह अत्यंत विसंगत अनुपात समाज की दासता का घोतक है। पूरा समाज ही गुलामी के लिए उत्सुक है। इसका मुख्य कारण यह है कि समाज मे सरकारी नौकरी को गैर अनुपातिक प्रतिष्ठा प्राप्त है। ज्ञान, योग्यता और परिश्रम वा परिणाम में प्रशासनिक सेवा के अधिकारी समाज में बिलकुल भी अग्रणी नहीं हैं किन्तु सम्मान मे इनका स्थान लगभग सर्वोच्च हैं। इस दिखावे की प्रतिष्ठाा के लिये ही इतने युवा असफलता की आशंका के होते हुए भी नौकरी के लिये प्रयासरत रहते है।

नौकरियों के इस परिदृश्य का अत्यंत विद्रुप पहलू यह भी है कि सेना की तीनों शाखाओं मे लगभग 15000 अफसरों के स्थान इस कारण से रिक्त है क्योंकि सुयोग्य युवा उस ओर आकर्षित नही हो रहें। सामान्य सिपाही की भरती के लिए हजारों की भीड़ लग जाती है किन्तु सें संकल्पित अधिकारियों के स्थान योग्य युवाओं की तलाश मे रिक्त रह जाते हैं। किसी भी राष्ट्र की शिक्षा व्यवस्था के यह प्रेरणाहीन परिदृष्य चिन्ता का विषय होना चाहिए। इस महान गौरवशाली राष्ट्र की युवा शक्ति को राष्ट्र निर्माण करने हेतु आत्मनिर्भर बनना होगा। अपने स्वभाव के अनुरुप परिश्रम के द्वारा उद्योग के नवनिर्माण का आत्मविश्वास जब युवाओं मे जग जाता है तब वह रोजगार के लिए दूसरों की ओर नही ताकता।

ऊर्जा प्रबंधन में विकेन्द्रित स्वप्रबंधन ही सर्वोत्तम मार्ग है उसी प्रकार युवा शक्ति के प्रबन्धन हेतु स्थान स्थान पर युवाओं की टोलियाँ संगठित होकर अपने परिश्रम से सृजन के स्वप्न साकार करने लगे। यही 75 करोड युवाओं के सदुपयोग का एकमात्र सुनिश्चित मार्ग है। स्व-रोजगार से ही युवा शक्ति का सम्यक, स्वाभिमानी, उत्पादक प्रयोग हो सकता हैं। कितनी भी सरकारी अथवा निजी नौकरियों का निर्माण करने का उद्यम शासन के केन्द्रीकृत प्रयासों द्वारा किया जाए तब भी यह व्यावहारिक रुप से संभव ही नही है कि किसी देश की 62% जनसंख्या नौकरी करें। हर 100 मे से कम से कम एक युवा नौकरी करने की बजाय नौकरी देने का विचार करने लगे तो यह स्वप्रेरित रोजगार निर्माण ही राष्ट्रनिर्माण का माध्यम बन सकता है।

इस हेतु शिक्षा के साथ ही समाज में पोषक वातावरण का निर्माण भी आवश्यक हैं। उद्यमियो का सम्मान सुप्रतिष्ठित करना होगा। भारतीय संस्कृति में उत्पादक कार्य को सर्वोच्च प्राथमिकता दी जाती थी। उत्पादित सामग्री के वितरण, विपणन एवं व्यापार को दुय्यम स्थान था। इस सब आर्थिक व्यवहार के लिए पूरक सेवाओं अर्थात नौकरी को सबसे निकृष्ट माना जाता था। सबसे प्राथमिक उत्पादन तो कृषि में होता है। किसान ही मूल वित्त का निर्माता है। अन्य उद्योग कृषि उत्पाद को रुपांतरित कर सामग्री का निर्माण करते हैं। कृषि के समान ही खनन भी मूल कच्चे माल का उत्पादन करता है किंतु यह कृषि से निम्न हैं क्योंकि खनिजों का भंडार सीमित है एवं पुनर्निर्माण संभव नहीं। कृषि उत्पादन जैविक होने के कारण यदि प्रकृति के समन्वय से कृषि कार्य को किया जाए तो अनंत काल तक असीम उपज संभव हैं। इसीलिए भारत मे कहा गया ‘उत्तम कृषि, मध्यम व्यापार और अधम नौकरी’। इस शुद्ध अर्थशास्त्रीय तत्व की समाज में पुनःप्रतिष्ठा मानवता के अस्तीत्व के लिए अनिवार्य है। आज नौकरी सर्वाधिक प्रतिष्ठित एवं कृषि सर्वाधिक उपेक्षित आर्थिक कार्य हो गया है। प्रतिष्ठा व उत्पादन का यह विपरित संबंध समाज के साथ ही पर्यावरण के भी विघटन एवं विनाश का कारण बन गया है।

बाह्य रुप से परस्पर विरोधी लगने वाली यह परिस्थिति चुनौती के साथ ही युवा शक्ति को एक अवसर भी प्रदान कर रही है। बडी मात्रा में युवाबल का होना यह सकारात्मक पहलू व परावलंबी नीतियों लगातार चलने के कारण शासनवलंबी विकास के प्रादर्श को अपनाने के कारण आत्मबलहीनता यह दो परस्पर विरोधी तत्व समाज में काम कर रहे हैं। शारीरिक आयु के अनुसार युवा हैं किन्तु युवा का स्वाभाविक उत्साह, आत्मविश्वास व उत्पादक उत्सुकता शासनाभिमुख मानसिकता के कारण सुप्त अथवा मरी हुयी है। शासन में इस युवा शक्ति के सम्यक सदुपयोग की ना तो कोई दृष्टि है न ही व्यावहारिक नीति अतः युवा शक्ति के राजनैतिक दुरूपयोग की संभावना भी क्षीण है। शासन की उदासीनता ने युवा वर्ग को एक प्रकार से स्वनिर्णय व स्वनियोजन की स्वतंत्रता प्रदान कर दी है। आवश्यकता केवल स्वप्रेरणा से उद्यम की है। इसके लिये कुछ व्यावहारिक ठोस उपाय किये जा सकते है।

1. उच्च शिक्षा में पढ रहे युवाओं के मध्य युवाओं के द्वारा ही एक सकारात्मक वैचारिक आंदोलन प्रारंम्भ हो चुका है – Don’t be a job seekar be a job giver  रोजगार माँगो मत रोजगार देनेवाले बनो। सामाजिक प्रसार माध्यम फेसबुक पर इस आंदोलन का जालपृष्ठ Webpage भी है। आवश्यकता है, इस आंदोलन का सब दूर प्रसार कर अधिक से अधिक युवा इसमें जुडे़ं।

2. युवा ही एकत्रित आकर उद्यमिता विकास के प्रकल्प प्रारंभ करें। अनेक सरकारी योजनाओं का लाभ संगठित होकर लिया जा सकता है। कौशल विकास (Skill development) के माध्यम से स्वरोजगार के अनेक क्षेत्र खुले हैं। निजी सुरक्षा (Private sequrity), खरखाव (House keeping),  पर्यटन (Tourism), घरेलू सेवायें जैसे नल कार्य (Plumbing), बढई (Carpentery), सिलाई (Tailoring), बिजली कार्य (Electrician) आदि के लिए संगठित होकर प्रशिक्षण, प्रचार, विपणन व क्रियान्वयन किया जा सकता है। इन सबके लिए अलग-अलग प्रतिष्ठानों, भागीदारी व्यवसाय (Partenership) अथवा कंपनी का भी गठन किया जा सकता हैं। डा रघुनाथ माशेलकर की अध्यक्षता में कार्य कर रहा राष्ट्रीय कौशल विकास प्राधिकरणNational Skill Development Corporation (NSDC) भी इस कार्य हेतु सहायता प्रदान करता है।

3. सहकारिता के द्वारा युवाओं के नवनवीन उद्यम खोले जा सकते हैं। (National youth co-operative society (NYCS)  इस क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण पहल है।

4. युवाओं के उद्योग को वित्तीय सहायता प्रदान करने के लिए युवा अधिकोष (Youth bank) जैसे प्रकल्पों का प्रारंभ किया जा सकता हैं।

5. शिक्षा के क्षेत्र में भी महत्वपूर्ण अवसर हैं जिसमें युवा स्वावलंबी व्यवसाय प्रारंभ कर सकते हैं। प्राथमिक विद्यालयों से लेकर निजी मार्गदर्शन (Private coching) और निजी महाविद्यालय तक सभी प्रकार के प्रयास किये जा सकते हैं। कुछ युवाओं को एकत्रित आकर इस दिशा में पहल करनी चाहिये।

6. उत्पादन के क्षेत्र में भी संगठित युवा पहल की आवश्यकता है। जैविक खेती, गो-पालन, मत्स्यपालन, मधुमक्खीपालन, अन्य पशुपालन के क्षेत्र में अवसर उपलब्ध है। आधुनिक प्रसार माध्यमों व तकनीकों का प्रयोग कर इन पारंपारिक व्यवसायों में क्रांति की जा सकती है।

7. समाज सेवाके क्षेत्र में भी युवाओं को समर्पित संगठित प्रयास करने की आवश्यकता है। शिक्षा, चिकित्सा व स्वावलंबन इन तीनों प्रकार के सेवा प्रकल्पों में युवाओं की अत्यधिक आवश्यकता है।

8. ध्येयवादी राष्ट्रीय राजनीति में भी शुद्ध चरित्र के संकल्पबद्ध युवाओं को आगे बढने की आवश्यकता है। राजनीति का अर्थ केवल मंचीय नेतृत्व नहीं है। वास्तव में नेताओं को नीतिओं के बारें में अनुसंधान, अध्ययन कर परामर्श देने वाली टोली की अनिवार्य आवश्यकता है। यह कार्य सुशिक्षित, आधुनिक तकनीक मे तज्ञ युवा ही कर सकते हैं। नीतिगत अनुसंधान, सर्वेक्षण तथा प्रसार यह भी राजनीति का एक अनुंषागिक कार्य है। जिसमें आज बहुत कम लोग लगे हुए हैं। दल-निरपेक्ष राजनीतिक अनुसंधान राष्ट्र के लिये अत्यंत आवश्यक कार्य है। 

भारत एक अतिप्राचीन चिरयुवा राष्ट्र है। समय के प्रवाह के पढकर उसके साथ गतिमान सांस्कृतिक परिवर्तन की लचीली क्षमता ने इस राष्ट्र को कठिन से कठिनतम चुनौतियों के मध्य न केवल जीवित अपितु विजयी बनाये रखा है। काल के प्रवाह में अवसर के कुछ गवाक्ष समय समय पर खुलते हैं। ऐसा ही एक युग परिवर्तन का दौर आज चल रहा है। विश्व भारत से मार्गदर्शन की प्रतीक्षा में है। आइये! ‘युवा भारत’ को उत्पाकद उत्साह से भर दें और यह राष्ट्र अपने चिरयौवन से जगत का जागरण करने के वैश्विक कर्तव्य को पूर्ण करें इस महायज्ञ मे हम अपने जीवन की आहुती प्रदार करें।

चुनावी रणभूमी मे राष्ट्रवाद का शंखनाद

चुनाव लोकतंत्र का महोत्सव है। वर्तमान में चुनाव आयोग द्वारा डाले गये कठोर निर्बंधों के कारण इस महोत्सव का उत्साह कुछ धीमा पड गया दिखता है। जमीनी गतिविधियों का स्थान अब प्रसार माध्यमों के अंदर होनेवाली प्रचार उथल-पुथल ने ले लिया है फिर भी चुनाव का समय सबके लिए ही अतिविशिष्ट सक्रियता का समय होता है। सभी प्रकार के कार्यकर्ता सक्रिय हो जाते हैं। सामाजिक कार्यों मे लगे, सामन्यतः गैर राजनीतिक गतिविधियों में सक्रिय कार्यकर्ताओं के लिए यह चिरंतन संभ्रम बना रहता है कि इस सक्रियता में योगदान करें अथवा नहीं और करें तो किस प्रकार से करें? भारत के वर्तमान परिदृश्य में सरकारी व्यवस्था से अछूता रहना लगभग असंभव है। जीवन के हर क्षेत्र में शासन का हस्तक्षेप है। माना कि ये स्थिति आदर्श नहीं है और विदेशी दासता के अवांछनीय अवशेष के रुप मे विद्यमान है किंतु यह भी नकारा नही जा सकता कि यह वास्तविकता है।

स्वतंत्रता पश्चात् हमने लोकतंत्र को राजनैतीक व्यवस्था के रुप मे स्वीकार किया। भारत के संविधान ने जनता को सर्वोपरि सार्वभौम सत्ता के केन्द्र के रुप के प्रतिष्ठित किया। अपेक्षा थी कि लोकतांत्रिक व्यवस्था इस धारणा को सृदृढ कर प्रत्यक्ष मे उतारती किन्तु प्रतिनिधिक लोकतंत्र के जिस स्वरुप को हमने भारत में अपनाया उसने समाज को जोडने के स्थान पर विघटित करने का ही काम किया। सर्वाधिक मत पाने वाले प्रत्याशी के विजय की व्यवस्था के कारण सबसे बडे गुट का प्रतिनिधि ही जनप्रतिनिधि कहलाया जाता है। बहुदलीय व्यवस्था के अंतर्गत चुनाव क्षेत्र मे अनेक प्रत्याशी होते हैं। जिसको सर्वाधिक मत प्राप्त होते हैं उसे विजयी घोषित कर दिया जाता है। इस व्यवस्था ने ऐसी हास्यास्पद विडम्बना की स्थिति उत्पन्न कर दी है कि कई स्थानो पर 15% से कम मत प्राप्त करने वाले प्रत्याशी भी जनप्रतिनिधि के रुप मे चुने जाते हैं। वास्तव मे देखा जाए तो डाले गए मतों मे से 85% से अधिक मतदाताओं ने इस नेता को प्रतिनिधि के रुप मे नकार दिया फिर भी सबसे बडे गुट का नेता होने के कारण वह उन 85% लोगो का भी प्रतिनिधि कहलाया जाता हैं। यह स्वाभाविक ही था कि राजनीतिक दलों ने अपने निहित स्वार्थ के लिए व्यवस्था की इस कमजोरी का उपयोग किया।

जाति, वर्ग, भाषा आदि जो भी समाज को तोडने के माध्यम मिले उनके द्वारा अपने गुट को सबसे बडा सिद्ध करने का प्रयत्न किया जाने लगा। क्षेत्रीय दलों के उभार ने रणनीति को और आगे बढ़ाकर अपने सीमित समर्थन को बड़ा बनाने के लिए बाकी बचे समाज को छोटे छोटे टुकड़ों में खंडित करने का काम किया। यदि किसी नेता या दल के पास जाति अथवा ऐसे ही किसी आधार पर 100 मे से 20 मतदाताओं का समर्थन है तो उसने भिन्न-भिन्न तरीकों से समाज के बाकी बचे 80 मतदाताओं को इतने टुकडों मे बाँटने का काम किया कि कोई गुट उसके गुट से बड़ा न हो जाए। विभाजनकारी राजनीति ने स्वतंत्रता के 66 वर्षों के पश्चात भी भारत की सुप्त क्षमता को प्रकट नहीं होने दिया है। आज विश्व मे चहुँ ओर सभी देश भारत के सामथ्र्य की सराहना करते हैं। जिनके मन मे मित्रता नही है वे भारत के उभरने की संभावना से आशंकित रहते हैं। किंतु इस राष्ट्र के सामथ्र्य-सूर्य को विघटनकारी राजनीति का ग्रहण लगा है। भारत में राष्ट्र पुनर्निर्माण के कार्य को यदि पूर्ण गति प्रदान करनी है व व्यवस्थागत प्रतिष्ठा दिलानी है तो उसके लिए राजनीति के विभाजक तंत्र को बदलना आवश्यक है। इसके बिना बाकी सारे प्रयास छलनी मे पानी भरने के समान निष्प्रभावी हो जाते हैं।

व्यवस्था  परिवर्तन इसका स्थायी समाधान है।First past the post ’सर्वाधिक मत पानेवाला विजयी’ इस व्यवस्था के स्थान पर प्रत्यक्ष एवं पूर्ण लोकतंत्रकारी व्यवस्था ‘बहुसंख्य का समर्थन’ ‘Mojority representation’ की व्यवस्था को लागू करना होगा। इसके अंतर्गत किसी भी चुनाव में जीतने के लिए डाले गए कुल मतों में से 50 प्रतिशत से कम से कम एक मत अधिक पानेवाला व्यक्ति ही विजयी घोषित होगा। ऐसी स्थिति में समर्थन करने वाले मतदाताओं की संख्या नकारने वाले मतदाताओं से निश्चित ही अधिक होगी। तब चुना हुआ नेता सच्चे अर्थ में क्षेत्र का प्रतिनिधि होगा। इस व्यवस्था को लागू करने मे अनेक आक्षेप व कठिनाइयाँ गिनाई जाती है किन्तु राजनीति को राष्ट्रीय एकात्मता के लिए बाध्य करने के लिए यही चिरस्थायी उपाय है। विश्व के अनेक देशों में इसी व्यवस्था के अंतर्गत चुनाव होते है। भारत से भी भौगोलिक रुप से विस्तृत व आबादी में भी लगभग बराबरी के रशिया में भी सभी आम चुनाव इसी विधि से होते हैं। यदि किसी चुनाव क्षेत्र में प्रथम चरण के मतदान में किसी को भी 50% से अधिक मत नही प्राप्त होते हैं तो प्रथम व द्वितीय स्थान पर रहने वाले प्रत्याशियों के मध्य दूसरे दिन पुनः मतदान कराया जाता है। अपने आप किसी न किसी को 50% से अधिक मत मिलेंगे ही। प्रायः ऐसा देखा गया है दूसरे चरण के मतदान की आवश्यकता ही नही पड़ती। इस व्यवस्था में स्वाभाविक रुप से ही प्रत्येक दल ऐसे प्रत्याशी का चयन करता है जिसे समाज के भिन्न-भिन्न वर्गों का समर्थन मिल सके। गुटीय हितों के स्थान पर सामूहिक हित चुनावी मुद्दे बन जाते हैं। क्षेत्रीयता, साम्प्रदायिकता, जातीयता आदि चुनाव जिताने के लिए सक्षम नही होते। अतः राष्ट्रीयता, एकात्मता, एकता, समरसता यह विषय अधिक प्रभावी होते हैं।

मन में यह प्रश्न आना स्वाभाविक है कि जब तक यह व्यवस्था परिवर्तन नही हो जाता तब तक राष्ट्रवाद का चुनावी राजनीति में कोई स्थान ही नहीं? वास्तव में बात बिल्कुल इसके विपरीत है जब तक संपूर्ण एवं प्रभावी लोकतंत्र के रुप मे बहुसंख्या का प्रतिनिधित्व यह नियम लागू नही होता तब तक राजनीति के द्वारा समाज के विभाजन को रोकने का एकमात्र उपाय है ’राष्ट्रवादी राजनीति’। जातीयता, साम्प्रदायिक तुष्टीकरण, वर्गवाद, धनबल तथा बाहुबल आदि लोकतंत्र के असाध्य विकारों को ठीक करने का एकमात्र उपाय है – ’चुनावी रणभूमी मे राष्ट्रवाद का शंखनाद’। राष्ट्र का हित, राष्ट्र की संस्कृती, राष्ट्रीय परंपरायें, राष्ट्रीय जीवनध्येय इन पर आधारित नीतियों को महत्व देनेवाले दल एवं नेता का जब समाज स्वयंस्फूर्त समर्थन करने लगेगा तब अन्य सभी संकुचित स्वार्थों पर आधारित विघटनकारी मुद्दे गौण हो जायेंगे। समाज में काम कर रहे प्रत्येक सामाजिक कार्यकर्ता का यह कर्तव्य बन जाता है कि ऐसे राष्ट्रवादी वातावरण का जागरण करें।

लोकतंत्र के महत्वपूर्ण स्तंभ प्रसार माध्यमों का भी कर्तव्य बन जाता है कि विघटनकारी मुद्दों को महत्व देने के स्थान पर जोडनेवाले एकात्मता को बढावा देने वालें विषयों, नेताओं तथा दलों का अधिक प्रचार दें। धन के द्वारा क्रय की हुयी प्रसिद्धी के आधार पर समाज को तोडनेवाले नेताओं व दलों को सबक सिखाने का काम राष्ट्रकार्य के रुप में प्रसार माध्यमों को भी करना होगा। पेड न्यूज के द्वारा माध्यमों का धनबल के आगे समर्पण लोकतंत्र के विनाश का कारण बन रहा है। भारत एक निर्णायक दौर से गुजर रहा है। वैश्विक परिदृश्य में अवसर की जो एक छोटी सी खिडकी खुली है उसका यदि निर्णायक उपयोग करना है तो आज राष्ट्र को सुदृढ, सक्षम व निःस्वार्थ नेतृत्व की आवश्यकता है। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद ही ऐसे नेतृत्व को जन्म एवं पोषण दे सकता है। पश्चिम में राष्ट्रवाद की अवधारणा राजैनतिक व आर्थिक है। इस कारण से वह राष्ट्रों के मध्य प्रतिस्पर्धा को जन्म देती है। इस प्रतिस्पर्धा का रुपांतरण बाजारी शोषण, शस्त्र स्पर्धा व अंततः युद्धों में भी होता है। द्वितीय महायुद्ध में सारे विश्व पर युद्ध की विभीषिका थोपने वाल हिटलर ने भी जर्मन राष्ट्रवाद के नारे का ही तात्विक आधार लिया था। उसके बाद से अंतरराष्ट्रीय विमर्श में राष्ट्रवाद एक घृणित एवं निन्दनीय पद बन गया है। भारत में भी साम्यवादी व समाजवादी विचार को पोषित करनेवाले विचारकों ने इसी पश्चिमी दृष्टि से प्रभावित होकर राष्ट्रवाद की घोर आलोचना की है। इसे संकुचित, तानाशाही व फासिस्ट जैसे संबोधनों से पुकारा है। इस कारण सामान्य बुद्धिजीवी भी राष्ट्रवाद के प्रति सकारात्मक विचार नही रखते किन्तु भारत में राष्ट्रवाद की संकल्पना कतई आर्थिक अथवा राजनैतिक नहीं है। भारत में यह मूलतः आध्यात्मिक व व्यवहार में सांस्कृतिक विचार है। आर्थिक व राजनैति राष्ट्रवाद जहाँ भौगोलिक सीमाओं और बाजारी प्रतिस्पर्धाओं के कारण विभाजनकारी बन जाता है वहीं दूसरी ओर आध्यात्मिक, सांस्कृतिक राष्ट्रवाद व्यक्ति से परिवार, समाज से आगे राष्ट्र तक मन के विस्तार का माध्यम होने के कारण एकात्मदृष्टि का विकास करता है। स्वाभाविक ही यह राष्ट्रवाद विस्तार की अगली सीढ़ी के रुप में मानवता को देखता हैं। अतः इस राष्ट्रवाद में राष्ट्रहित के साथ ही विश्वहित व उससे भी परे सृष्टि का हित भी निहित है। यह राष्ट्रवाद तोडता नही जोड़ता है।

जाति, पंथ, सम्प्रदाय, वर्ग, भाषा, क्षेत्र आदि के द्वारा विभिन्न वादों का निर्माण कर चल रहे समाज विघटन के तांडव को यदि रोकना है तो सभी को मिलकर एक ही उद्घोष करना होगा कि ‘राष्ट्र सर्वोपरि है’। मेरे व्यक्तिगत, पारिवारिक, क्षे़त्रीय, सामाजिक, पांथिक, साम्प्रदायिक अथवा प्रांतीय हितों से अधिक महत्वपूर्ण राष्ट्रहित हैं। इस विचार को अपने हर कार्य मे अभिव्यक्त करना होगा। चुनाव में आग्रह पूर्वक सहभागी होना, मतदाताओं का पंजीयन करना अधिक से अधिक लोगों को सकारात्मक मतदान के लिए प्रेरित करना, दलों व नेताओं को राष्ट्रहित के मुद्दों पर विचार एवं बात करने के लिए विवश करना यह हमारा राष्ट्रीय कर्तव्य है। आइए! लोकतंत्र के महोत्सव में राष्ट्रवाद के उजास को प्रकाशित करने का संकल्प लें।

दिग्विजय से पाएं विश्वविजय की प्रेरणा

जब समूचा राष्ट्र ही अपनी निहित शक्तियों के प्रति अनभिज्ञ होने के कारण आत्मग्लानि से ग्रस्त हो जाता है तब कोई अद्वितीय विजय ही उसे मानसिक लकवे से बाहर ला सकती है।

‘मन के हारे हार है मन के जीते जीत’, ये कहावत जितनी व्यक्ति पर लागू होती है उतनी ही समाज पर भी लागू होती है। विजय की आकांक्षा व विजय की अनुभूति समाजमन का शक्तिवर्धन करते हैं। जब समूचा राष्ट्र ही अपनी निहित शक्तियों के प्रति अनभिज्ञ होने के कारण आत्मग्लानि से ग्रस्त हो जाता है तब कोई अद्वितीय विजय ही उसे मानसिक लकवे से बाहर ला सकती है। आत्म-विस्मृति की मानसिकता पराभव की मानसिकता होती है, अकर्मण्यता की मानसिकता होती है। ऐसे में स्वप्न भी संकुचित हो जाते हैं। असाधारण पराक्रम तो छोड़िये सामान्य जीवनयापन की क्रियाओं के प्रति भी आत्मविश्वास शिथिल हो जाता है। ऐसे में समाज में परावलंबिता तथा बुद्धिजीवियों में परांगमुखता (उदासीनता) आ जाती है। व्यापार व्यवहार में दूसरों पर निर्भरता ही एकमात्र उपाय दिखाई पड़ता है। सोच विचार में भी हर बात के लिए दूसरों का मुख ताकने की प्रवृत्ति होती है। अपना सब कुछ क्षुद्र, त्याज्य लगने लगता है और पराई परम्पराएं, विचार व संस्कार केवल अनुकरणीय ही नहीं सम्माननीय भी बन जाते हैं।

19वीं शताब्दी के अंत में भारत की यही स्थिति थी कहीं से कोई आशा नहीं दिखाई देती थी। पराधीनता तो थी ही, स्वाधीनता के लिए प्रयत्न करने का आत्मविश्वास भी नष्टप्राय सा हो गया था। उधार के विचार तथा शिक्षाओं पर अपना सार्वजनिक जीवन रचने की होड़ सी लगी हुई थी।  अंग्रेजों के अंधानुकरण का यह चरम काल था। विदेशी शिक्षा में शिक्षित उच्चभू वर्ग अंग्रेज-भक्ति में ही अपनी धन्यता समझने लगा था। यहां तक कि स्वाधीनता के लिए राजनीतिक संगठन की निर्मिती के लिए भी हम विदेशियों पर निर्भर हो गए थे। एल.ओ. ह्यूम द्वारा स्थापित भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस हर शिक्षित भारतीय के लिए देशभक्ति का साधन बन गई थी। सामाजिक सांस्कृतिक और धार्मिक सुधारों हेतु भी आयातित विचारों पर उपजे संगठनों यथा थियोसॉफिकल सोसायटी, ब्रह्म समाज, प्रार्थना समाज आदि का ही बोलबाला था। स्वयं के पूर्वजों, परंपराओं यहां तक कि आराध्यों को भी प्रताड़ित करना, मनोरंजन एवं प्रतिष्ठा का साधन बन गया था।

इस बौद्धिक, मानसिक व आर्थिक दासता की पृष्ठभूमि में 11 सितम्बर, 1893 को शिकागो के सर्वपंथ सभा में हुए दिग्विजयी चमत्कार को समझा जाना चाहिए। सनातन हिन्दू धर्म का गर्वोन्नत प्रतिनिधित्व करते हुए योद्धा युवा संन्यासी स्वामी विवेकानन्द ने प्राचीन ऋषियों के दिव्य सम्बोधन से जब समूचे विश्व को सम्बोधित किया, तब केवल सभागार में बैठे 7000 श्रोता ही नहीं अपितु पूरा अमेरिका बंधुत्वभाव से अनुप्राणित हो गया। उपस्थितों को लगभग आध्यात्मिक सी अनुभूतियां होने लगीं। किसी ने कहा कि – “अमेरिका निवासी मेरे प्यारे भगिनी और बंधुवर”, इन पांच शब्दों को सुनकर हमारे शरीर में विद्युत तरंग सी दौड़ने लगी थी। किसी ने अपनी दैनंदिनी में लिखा कि मुझे मेरा खोया भाई मिल गया। जैसे सामान्यत: प्रचारित किया गया है कि श्रोताओं ने ‘बहनों और भाइयों’ के संबोधन को पहले सुना नहीं था, इस कारण कई मिनिटों तक तालियां बजती रहीं। इसके विपरीत तथ्य यह है कि बंधुत्व के संबोधन का प्रयोग करनेवाले स्वामी विवेकानन्द उस दिन की सभा के पहले वक्ता नहीं थे। उनसे पूर्व महाबोधि सोसायटी के प्रतिनिधि श्रीलंका से पधारे धम्मपाल अंगिकारा, भारत से ही थियोसॉफिकल सोसायटी का प्रतिनिधित्व कर रहे प्रतापचंद्र मजुमदार तथा जापान के एक बौद्ध भिक्खु ने लगभग ऐसे ही संबोधन से सभा को संबोधित किया था। उसी समय लगभग ½ घंटे के उपरांत चौथी बार यह संबोधन सुनने के बाद श्रोताओं ने ऐसी अनूठी प्रतिक्रिया दी। इसके पीछे का कारण केवल नावीन्य नहीं था, अपितु वैदिक ऋषियों की परंपरा से उत्पन्न भारतीय संस्कृति के एकात्म जीवन दर्शन की प्रत्यक्षानुभूति थी। इसलिए यह केवल एक व्यक्ति का जागतिक मंच पर प्रतिष्ठित होना नहीं था, अपितु चिरपुरातन नित्यनूतन हिन्दू जीवन पद्धति का विश्वविजय था।

वर्तमान संचार व्यवस्था के समान अतिजलद संवाद के साधन उपलब्ध न होते हुए भी यह समाचार किसी वडवानल की भांति प्रथम अमेरिका तत्पश्चात यूरोप व अंतत: भारत में प्रसारित हुआ। इस अद्भुत घटना के मात्र 1 वर्ष के अंदर ही देश का सामान्य किसान भी इसके बारे में चर्चा करने लगा था। इस दिग्विजय की घटना ने भारत के मानस को झकझोर दिया और यह सुप्त देश जागृत हुआ। हम भी कुछ कर सकते हैं, हमारे अपने धर्म, संस्कृति, परंपरा में विश्वविजय की क्षमता है इसका भान आत्मग्लानि से ग्रसित राष्ट्रदेवता को अपनी घोर निद्रा से बाहर लाने के लिए पर्याप्त था। अत: शिकागो की परिषद में हुए आध्यात्मिक दिग्विजय को हम भारत के सर्वतोमुखी विश्वविजय का शुभारंभ कह सकते हैं। इतिहास इस घटना के गाम्भीर्य को भले ही अभी पूर्णता से न समझा पाया हो और संभवत: आनेवाले निकट भविष्य में भारत के विजय के पश्चात इस जान सके, किंतु स्वामी विवेकानन्द स्वयं अपने पराक्रम को पहचानते थे। अत: 2 जनवरी, 1897 को रामनाड में बोलते हुए उन्होंने अपने अभूतपूर्व स्वागत के प्रत्युत्तर का प्रारंभ इन शब्दों से किया, – “सुदीर्घ रजनी अब प्राय: समाप्त सी जान पड़ती है; यह काली घनी लम्बी रात अब टल गयी;  पूर्वांचल नभ में उष:काल की लाली ने समूचे विश्व के समुख यह उद्घोष कर दिया है कि यह सोया भारत अब जाग उठा है।”

1897 में अंग्रेजों की पराधीनता से ग्रस्त भारत के प्रति स्वामी विवेकानन्द का अदभुत आत्मविश्वास तो देखिए कि वे आगे कहते हैं, – ‘केवल अंधे देख नहीं सकते और विक्षिप्त बुद्धि समझ नहीं सकते कि यह सोया हुआ अतिकाय अब जाग उठा है। अब यह नहीं सोयेगा। विश्व की कोई शक्ति इसे तबतक परास्त नहीं कर सकती जबतक यह अपने दायित्व को न भूला दे।’ स्वामी विवेकानन्द ने मृतप्राय: हिन्दू समाज के सम्मुख विश्व विजय का उदात्त लक्ष्य रखा।

एक स्थान पर बोलते हुए उन्होंने स्पष्टता से कहा है,- कोई अन्य नहीं व इससे तनिक भी कम नहीं, केवल विश्वविजय ही मेरा लक्ष्य है। जब हम स्वामी विवेकानन्दजी की 150वीं जयंती को पूरे विश्व में तथा भारत के गांव-गांव में मना रहे हैं, तब हमें भारत के इस आध्यात्मिक विश्वविजय के जीवनलक्ष्य का पुन:स्मरण करना अत्यावश्यक है। स्वतंत्रता के पश्चात हमारी शिथिलता ने हमारी नयी पीढ़ी को राष्ट्रध्येय के प्रति विस्मृत कर दिया है। भारत के स्वातंत्र्य का अर्थ ही वर्तमान पीढ़ी भूल गई है। इस कारण जब थोड़े से देशाभिमान से आज का युवा प्रेरित भी हो जाएं तो वह भारत को विश्व का सबसे अमीर देश बनाने का स्वप्न देखता है। वैश्विक महाशक्ति का स्वप्न वर्तमान पीढ़ी आर्थिक महास्वप्न के रूप में ही देखती है। यह भारत के स्वभावानुरूप नहीं है और इसलिए स्वामी विवेकानन्द को अभिप्रेत विश्वविजय भी नहीं है।

स्वामी विवेकानन्द ने स्पष्ट कहा है, भारत विश्वविजय करेगा यह निश्चित है, किन्तु यह विजय राजनीतिक, सामाजिक अथवा आर्थिक बल से नहीं होगी अपितु आत्मा की शक्ति से ही होगी। स्वामीजी ने सिंहगर्जना की थी, “उठो भारत! अपनी आध्यात्मिक शक्ति से सम्पूर्ण विश्व पर विजय प्राप्त करो।”

आर्थिक सम्पन्नता, कूटनीतिक सम्प्रभुता इस आध्यात्मिक जगदगुरु पद के प्रतिबिम्ब मात्र होंगे। अत: प्रयत्न राष्ट्र की संस्कृति के आध्यात्मिक जागरण के लिए होने चाहिए। आर्थिक व राजनीतिक समृद्धि तो इस सांस्कृतिक पुनर्जागरण के सहज सहउत्पाद होंगे। स्वामी विवेकानन्द की सार्ध शती पर हमारी सम्यक श्रद्धांजलि यह होगी कि हम चिरविजय की अक्षय आकांक्षा को राष्ट्रजीवन में पुन: जागृत कर दें। भारत का स्वधर्म ज्ञान प्रवण अध्यात्म है, और इसका व्यावहारिक आचरण जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में धर्म संस्थापना है। अत: 17वीं शताब्दी के प्रारंभ तक विश्व की सकल सम्पदा के 66 प्रतिशत हिस्से का उत्पादन करनेवाला समृद्ध राष्ट्र विश्व व्यापार का आकांक्षी नहीं रहा। हर्षवर्धन, चंद्रगुप्त, समुद्रगुप्त, विक्रमादित्य आदि की बलाढ्य पराक्रमी सेनाओं ने राजनीतिक विजय के लिए कभी राष्ट्र की सीमाओं का उल्लंघन नहीं किया। भारत न तो अपने सामरिक सामर्थ्य से जगत को पादाक्रांत करने की अभिलाषा रखता है, न ही अपनी आर्थिक सम्पत्ति से अन्य राष्ट्रों को बाजार बनाकर उनका शोषण करना चाहता है। भारत की तो सहस्त्राब्दियों से एक ही आकांक्षा रही है कि विश्व की मानवता को ऋषियों की वैज्ञानिक जीवनपद्धति की सीख दे। भारत की महानतम उपलब्धि जगतगुरु बनने में है।

हमारा स्वप्न है कि पुन: आत्मसाक्षात्कारी ज्ञानियों से विश्व के समस्त देशों को प्लावित कर दिया जाए और सभी सभ्यताओं के प्रतिनिधि इस भूमि की दिव्य आध्यात्मिक अनुभूति का स्वाद चखने के लिए पुन: यहां के विश्वविद्यालयों में प्रवेश प्राप्त करें। यह ज्ञानभूमि सच्चे अर्थ में सहिष्णुता, सर्वसमावेशक एकात्म जीवन दृष्टि का ज्ञान सारे विश्व की मानवता को पुन: देने लगे, यही हमारा चरम लक्ष्य है।

स्वामी विवेकानन्द ने यही दृश्य अपनी आँखों से जीवन्त स्पष्ट देखा था और उन्होंने आह्वान किया था हम अपने जीवन पुष्प अर्पित कर अपनी मातृभूमि को अपने विश्वमान्य गुरुपद पर आसीन करें। आइए, उनकी 150वीं जयंती के उपलक्ष्य में संकल्प करें कि अपने जीते जी इस दृष्टि को जीवन्त करने का प्राणपण से पराक्रम करेंगे।

स्वाधीनता का मर्म

गत माह अमेरिकी विदेषमंत्री हिलेरी क्लिंटन ने एक व्याख्यान में कहा कि चीन में लोकतन्त्र के विकास की ओर ध्यान नहीं दिया जा रहा है और यह चीन के विकास में सबसे बड़ी बाधा है। चीन के एक शोध संस्थान ने इसकी प्रतिक्रीया में एक लेख प्रकाशित किया जिसमें चीनी विद्वानों ने अमेरिकी वैश्विकवाद को चुनौति दी। उन्होंने प्रश्न किये कि जो पश्चिम में अपनाया गया है उसी व्यवस्था को अपनाना विकास कैसे माना जायेगा? क्या पश्चिमी देश दावे के साथ कह सकते है कि उनके द्वारा गत कई वर्षों से अपनाये गये तन्त्र ने देश के सभी लोगों को सुख प्रदान किया है? यदि पश्चिम द्वारा अपनायी व्यवस्था आदर्श होती तो आज उन देशों में बेराजगारी, कर्ज, सामाजिक व पारिवारिक विघटन क्यों बढ़ रहा है? लोकतन्त्र यदि आदर्श व्यवस्था है तो क्या इसने सभी देशों में आदर्श परिणाम दिये है? जिन देशों ने इसे अपनाया वे आज भी जब आदर्श समाज, राजनीति व अर्थव्यवस्था को नही प्राप्त कर सके हैं तो फिर अमेरिका को क्या अधिकार है कि वो इस अधुरी असफल व्यवस्था को सबके उपर थोपें? चीनी विद्वान केवल प्रश्नों तक ही सीमित नहीं रहे। उन्होंने दावा किया कि चीन में व्यवस्थागत सुधार उसके अपने ऐतिहासिक अनुभव, संस्कृति व दर्शन के अनुसार ही होना चाहिये। उनके अनुसार चीन के लिये लोकतन्त्र के स्थान पर कन्फुशियन द्वारा प्रणीत ‘मानवीय सत्ता’ के सिद्धान्त पर विकसित व्यवस्था अधिक उपकारक व सम्यक होगी। शोधकारकों ने इस सिद्धान्त पर आधारित एक व्यवस्था के बारे में विस्तार से प्रस्ताव भी लिखा।

लोकतन्त्र की उपयोगिता अथवा चीनी विद्वानों द्वारा प्रस्तुत राजनयिक व्यवस्था पर विचार विमर्श अथवा विवाद भी हो सकता है किन्तु सबसे महत्वपूर्ण विचारणीय बिन्दू है कि उन्होंने छाती ठोक कर यह कहा कि उनके देश के लिये उनके अपने विचार व इतिहास में से निकली व्यवस्था ही उपयोगी है। किसी और के लिये जो ठीक है वह सबके लिये ठीक ही होगा यह साम्राज्यवादी सोच नहीं चलेगी। साथ ही अपने अन्दर से तन्त्र को विकसित करने के स्थान पर विदेशी विचार से प्ररित होकर व्यवस्था बनाना भी मानसिक दासतता का ही लक्षण है। जब हम स्वतन्त्रता के छः दशकों के बाद के भारत की स्थिति का अवलोकन करते हे तो हमे निराशा ही होती है। 15 अगस्त 1947 को जब भारत स्वतन्त्र हुआ तो हमारे राष्ट्रीय नेतृत्व के साथ ही पूरे विश्व को भी भारत से अनेक अपेक्षायें थी। इसी कारण 1950 के दशक में पूरा विश्व जब दो खेमों में बटा हुआ था तब भारत के आहवान पर 108 देशों ने ‘‘निर्गुट आंदोलन’’ के रूप में भारत का नेतृत्व स्वीकार किया था। भारत के इतिहास व संस्कृति के कारण विश्व के समस्त दुर्बल देशों को भारत से एक कल्याणकारी मार्गदर्शक नेतृत्व की अपेक्षा थी। हमारे प्रथम प्रधानमंत्री ने 14 व 15 अगस्त की मध्यरात्री पर लाल किले पर तिरंगा फहराते हुये ही घोषणा की थी कि भारत विश्व के राष्ट्रपरिवार में अपनी सकारात्मक भुमिका को निभाने के लिये तत्पर है। 15 अगस्त को आकाशवाणी पर प्रसारित संदेश में महायोगी अरविन्द ने स्वतन्त्र भारत के समक्ष तीन चरणो में लक्ष्य रखा था। पहले चरण में भारत के अस्वाभाविक, अप्राकृतिक विभाजन को मिटा अखण्ड भारत का पुनर्गठन, द्वितीय चरण में पूरे एशिया महाद्विप का भारत के द्वारा नेतृत्व तथा अन्ततः पूरे विश्व में गुरूरूप में संस्थापना। आज 65 वर्ष के बाद क्या हम इनमें से किसी भी लक्ष्य के निकट भी पहूँच पाये है?

विश्व के मार्गदर्शन की तो बात दूर रही हम अपने देश को ही पूर्णतः समर्थ, समृद्ध व स्वावलम्बी भी कहाँ बना पाये है? सारा विश्व भारत की असीम सम्भावनाओं की चर्चा करता है। किन्तु उन सम्भावनाओं को प्रत्यक्ष धरातल पर उतारने का काम अभी भी कहाँ हो पाया है? देश 70 प्रतिशत जनता अभाव में जी रही है। धनी व निर्धन के बीच की खाई बढ़ती जा रही है। संस्कारों का क्षरण तेजी से हो रहा है। भारतीय भाषाओं का महत्व व प्रासंगिकता दोनों ही इतनी गति से कम हो रही है कि कई देशी बोलियों के अस्तीत्व पर ही प्रश्नचिन्ह लग रहा है। कुल मिलाकर भारत में से भारतीयता की प्रतिष्ठा समाप्त हो रही है। कहीं पर भी कोई व्यवस्था नहीं दिखाई देती। राजनयिक, सामाजिक तथा प्रशासनिक व्यवस्था पूर्णतः शिथिल व दिशाहीन हो रही है। शिक्षा व्यवस्था भी इतनी प्राणहीन हो गई है कि चरित्रनिर्माण तो दूर की बात सामान्य लौकिक ज्ञान को प्रदान करने में भी इसे सफलता नहीं मिल पा रही। स्नातकोत्तर उपाधि धारण करनेवाले छात्र भी किसी भी एक भाषा में सादा पत्र भी नहीं लिख पाते है। इन शिक्षितों को बिना अंगरेजी का उपयोग किये 4 वाक्य बोलना भी असम्भव सा लगता है। दूसरी ओर वही उच्चशिक्षित छात्र शुद्ध अंगरेजी में भी 4 वाक्य नहीं बोल पाता है। ऐसी शिक्षापद्धति के कारण उत्पन्न चरित्रहीनता से सर्वत्र भ्रष्टाचार व अराजकता का वातावरण बन गया है। इस सबको बदलने के लिये अनेक आंदोलन भी चलाये जा रहे है। जब तक हम समस्या की जड़ को नही जान जाते तब तक सारे प्रयास पूर्ण प्रामाणिक होते हुए भी व्यर्थ ही होंगे।

देश की इस परिस्थिति के कई कारण है। समस्याएं बहुआयामी हैं। आर्थिक, नीतिगत, कार्यकारी, संस्थागत, सामाजिक, व्यक्तिगत कई कारणों से समस्या जटील होती जा रही है। कई प्रकार के देशभक्त व्यक्ति व संगठन इन कारणों के निवारण पर कार्य कर रहे है। फिर भी अपेक्षित परिणाम दिखाई नहीं दे रहा। समस्या के समाधान हेतु सभी पहलुओं पर काम तो करना ही पड़ेगा किन्तु दिशा एक होना आवश्यक है। हमें अपने देश के मूलतत्व, चिति के अनुरूप व्यवस्थाओं का निर्माण करने की ओर प्रयास करना होगा। भारत का जागरण भारतीयता का जागरण है। हमारा राष्ट्रीय तन्त्र हमारे स्वबोध को लेकर विकसित करना होगा तभी यह स्वतन्त्र कहा जायेगा। राज्यव्यवस्था हमारे राष्ट्रीय स्वभाव के अनुसार होगी तभी स्वराज्य का स्वप्न साकार होगा। स्वामी विवेकानन्द ने बार बार कहा है प्रत्येक राष्ट्र का विश्व को संप्रेषित करने अपना विशिष्ट संदेश होता है, नियति होती है जिसे उसे पाना होता है और जीवनव्रत होता है जिसका उसे पालन करना होता है। वे कहते है भारत का प्राणस्वर धर्म है और उसी के अनुरूप उसका मानवता को संदेश है आध्यात्म, नियति है जगत्गुरू तथा जीवनव्रत है मानवता को ऐसी जीवनपद्धति का पाठ पढ़ाना जो सर्वसमावेशक, अक्षय व समग्र हो।

स्वतन्त्र भारत को अपनी नियति को पाने के लिये अपने जीवनव्रत के अनुसार व्यवस्था का निर्माण करना था। उसके स्थान पर हम सदैव उधार की व्यवस्थाओं को अपनाते रहे। हमने अपना संविधान तक विभिन्न देशों से उधार लिया। अनेक शताब्दियों तक विविधता से सम्पन्न विस्तृत राज्य पर सुचारू संचालन करने वाली नैसर्गिक व्यवस्था का सैद्धान्तिक व व्यावहारिक प्रतिपादन करनेवाले चाणक्य, विद्यारण्य तथा शिवाजी आदि स्वदेशी चिंतको की सफल राजव्यवस्थाओं का अध्ययन कर उन्हें कालानुरूप समायोजित करने का विचार ही नहीं हुआ। क्या विदेशी आधार पर बने संविधान से विकसित तन्त्र स्वदेशी हो सकता है? इसी का परिणाम हुआ कि हमने आगे चलकर राष्ट्र के प्राण ‘धर्म’ को ही राजतन्त्र से नकार दिया। यही कारण है कि पूरी व्यवस्था ही प्राणहीन हो गई।

अर्थतन्त्र में भी हमने प्रथम चार दशक तक रूस की साम्यवादी व्यवस्था से प्रेरणा ग्रहण कर समाजवादी अर्थव्यवस्था का निर्माण किया। उसकी निष्फलता सिद्ध हो जाने पर 1991 के बाद आर्थिक उदारता के नाम पर पश्चिम के मुक्त बाज़ार व्यवस्था को अपनाया। जब कि यह विश्वमान्य तथ्य है कि 18 वी शति के प्रारम्भ तक भारत ना केवल विश्व का सबसे समृद्ध देश था अपितु वैश्विक संपदा का 33 प्रतिशत भारत में था। विश्व के धनी देशों के संगठन Organisation for Economic Co-operation and Development (OECD) ने ख्यातनाम अर्थवेत्ता एंगस मेडीसन को इसवी सन के प्रारम्भ से विश्व की सकल सम्पदा (गडप) पर अनुसंधान करने का प्रकल्प दिया। उन्होंने विश्व के आर्थिक इतिहास का संकलन किया। उनके अनुसार भारत व चीन विश्व के सबसे धनी देश रहे है। इसा के काल के प्रारम्भ से 14 वी शती तक तो चीन भी किसी होड़ में नहीं था। अंगरेजों ने इस प्राचीन समग्र व्यवस्था को तोड़ अपनी शोषण पर आधारित व्यवस्था को लागु किया तब से इस देश में विपन्नता का राज प्रारम्भ हुआ। आज राजनैतिक स्वतन्त्रता के 65 वर्षों बाद भी हम उसी दासता को क्यों ढ़ो रहे है? इस देश का अतीत जब इतना समृद्ध रहा है तब यदि आज भी हम अपने सिद्धान्तों पर आधारित व्यवस्था का निर्माण करेंगे तो पुनः विश्व के सिरमौर बन सकते है।

आज हम अपनी स्वतन्त्रता को खोने के कगार पर आ पहूँचे है ऐसे में मानसिक स्वाधीनता का वैचारिक आंदोलन प्रारम्भ करने की आवश्यकता है। एक ऐसे तन्त्र के निर्माण का आन्दोलन जो देशज हो अर्थात इस देश के ऐतिहासिक, सांस्कृतिक तथा धार्मिक अनुभव से उपजा हो। ऐसे तन्त्र का स्वाधीन होना भी आवश्यक है। अर्थात इसके सभी कारकों पर अपने राष्ट्र का ही निर्णय हो। इस हेतु शिक्षा के राष्ट्रीय बनने की आवश्यकता है। जिससे निर्णायक भी स्वदेश की भावना व ज्ञान से परिपूर्ण हो। स्व-तन्त्र का तिसरा आवश्यक पहलु है स्वावलम्बी तन्त्र। तन्त्र की सहजता व सफलता उसके निचली इकाई तक स्वावलम्बी होने में है। गाँव अपने आप में स्वावलम्बी हो तो ही सबका अभ्युदय सम्भव होगा। भारतीय व्यवस्था हर स्तर पर स्वावलम्बी होती है। इसमें तन्त्र के निर्माण के बाद नियमित संचालन के लिये शासन के भी किसी हस्तक्षेप अथवा सहभाग की आवश्यकता नहीं होती। समाज ही स्वयं संचालन करता है। आपात् स्थिति में ही शासन को ध्यान देना पड़ता है।

आज हम सब स्वाधीनता दिवस मनायेंगे। केवल देशभक्ति की भावना को उजागर करने के साथ ही स्वाधीनता के मर्म पर विचार भी हो यह शुभाकांक्षा।

स्मृति स्वाधीनता संग्राम की . . .

10 मई 1857, अंग्रेजी सत्ता के विरूद्ध प्रथम स्वाधीनता संग्राम का शुभारम्भ। 1908 में स्वातन्त्र्यवीर सावरकर ने लंदन में 10 मई को क्रांति दिवस के रूप में मनाया था। उन्होंने हुतात्माओं की शपथ ली थी कि जब तक देश स्वतन्त्र नहीं हो जाता क्रांति की अग्निशिखा को प्रज्वलित रखेंगे। सावरकर ने ही ‘प्रथम स्वातन्त्र्य समर‘ नाम से पुस्तक लिख कर इसके वास्तविक राष्ट्रीय स्वरूप का परिचय भारतीयों को करवाया था। यह विश्व की एकमात्र ऐसी पुस्तक है जिसे छपने पूर्व ही प्रतिबंधित कर दिया गया तथा मूल पुस्तक के प्रकाशन से पूर्व ही इसका फ्रेंच अनुवाद प्रकाशित हुआ।

सावरकर ने उस समय की परिस्थिति के अनुसार इसे केवल प्रथम स्वतन्त्रता संग्राम कहा है किन्तु आज हमें यह स्पष्ट करना चाहिये कि यह अंग्रेजों के विरूद्ध प्रथम आंदोलन था। केवल प्रथम कहना तो पूर्ण सत्य नहीं होगा। शिवाजी, राणाप्रताप के संग्राम भी स्वाधीनता के ही संग्राम थे। शिवाजी से प्रेरणा प्राप्त कर छत्रसाल जैसे अनेक वीरों ने मुगलों के परकीय शासन को उखाड़ स्वकीयों के शासन को प्रस्थापित किया था। उससे भी अनेक शताब्दियों पहले सिकन्दर की सेना को भगाने का कार्य चाणक्य के शिष्यों ने किया था। अतः स्वाधीनता का संग्राम तो भारत में सतत चलता रहा है। गत 2000 वर्षों में कोई भी 25-50 वर्ष का भी कालखण्ड ऐसा ना बीता हो जब देश के किसी ना किसी कोने में स्वतन्त्रता का आंदोलन ना हुआ हो। हमने कभी भी विदेशी, विधर्मी सत्ता को पूर्णतः स्वीकार नही किया। इतना ही नहीं इस कालखण्ड के बहुत बड़े हिस्सें में प्रत्यक्ष अथवा परोक्ष रूप से हमारा अपना स्वदेशी शासन चलता रहा है। विदेशी इतिहासकारों के प्रभाव में आज भी हम इसे मराठा, राजपूत, सिख शासन इस प्रकार बाँटकर देखते है। जब कि ये सब स्वकीय शासन थे। इतिहास को पश्चिमी दृष्टि के स्थान पर भारतीय राष्ट्रीय दृष्टिकोण से देखने पर हमको इस कालखण्ड को दासता अथवा गुलामी का काल कहने के स्थान पर संग्राम युग कहना होगा।

प्लासी में द्रोहियों के कारण हुए पराभव के बाद पराधीन हुए भारत का अंग्रजों की सत्ता के विरूद्ध पहला संगठित संग्राम 1857 का है। इस संग्राम की अनेक विशेषतायें हैं। सामान्यतः जिसे केवल सिपाही विद्रोह कहा जाता रहा है तथा दुर्भाग्य से आज भी अनेक भारतीय विश्वविद्यायलों के पाठ्यक्रम में इसी रूप में पढ़ाया भी जाता है वह जन सामान्य का संग्राम था। अंग्रेजी फौज में सम्मिलित भारतीय सैनिक भी जनविद्रोह का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे। दूसरा भ्रम यह फैलाया जाता है कि यह केवल राजे रजवाड़ों तथा नबाबों का अपने अपने संस्थानों के लिये किया युद्ध था। राष्ट्रीय स्वतन्त्रता का भाव इसमेे निहित नहीं था। यह भी जानबुझकर फैलाया भ्रम है। उस समय के अंग्रजों के दस्तावेज प्रमाण है कि झांसी की रानी लक्ष्मीबाई तथा उनके सेनापति तात्या टोपे के अद्भूत नियोजन से पूरे देश में ही इस संग्राम का जाल बिछाया गया था। ब्रिटिश सेना की छावनियों में फैला असंतोष भी कोई संयोग मात्र नहीं था। रानी के प्रभावी गुप्तचर विभाग का वह सफलतम छù युद्ध था। रानी ने सामान्य वेश्याओं को अपनी कला के माध्यम से राष्ट्र कार्य के लिये प्ररित किया। स्वर्गीय पति की नाट्यशाला की नटियाँ गुप्तचर बनीं और सैनिक शिविरों में नांच गाने के माध्यम से प्रथम असंतोष फैलाने का व बाद में संदेश पहुँचाने का कार्य इन वीरांगनाओं ने किया था।

पूरे देश में ही रोटी व कमल के निशान के द्वारा क्रांति का संदेश प्रवाहित हुआ था। जो इतिहासकार अज्ञान अथवा कपट के कारण इसे केवल उत्तरी भारत में सीमित बताते है वे भी सत्य से परें है। मैसूर तथा त्रावणकोर तक इस क्रांति की ज्वाला लगी थी। पूर्वनिर्धारित तिथि 31 मई को दोनों ही राज्यों ने अंग्रेजों के शासन को नकारा तथा युद्ध की घोषणा की। कंपनी के प्रतिनिधियों को निष्कासित कर दिया। मैसूर जैसे राज्यों में जहाँ कंपनी की टुकड़ियों ने विरोध किया वहाँ सभी अंग्रेजों को बंदी बना लिया गया। एक ही दिन में भारत के एक बड़े हिस्से ने स्वयं को कंपनी की सत्ता से मुक्त घोषित कर दिया। इतिहास की कठोर वास्तविकताओं में ‘‘यदि’’ की कल्पनाओं को कोई स्थान नहीं होता। फिर भी यह तो कहना ही होगा कि यदि 10 मई को मंगल पाण्डें संयम नहीं खोता और पूर्वनिर्धारित योजना के अनुसार 31 मई को क्रांति की चिंगारी एकसाथ पूरे देश में प्रगट होती तो अंग्रेजों के लिये इसे नियंत्रित करना निश्चित ही असम्भव हो जाता। अतः 10 मई के क्रांति दिवस का एक संदेश यह भी है कि जोश, उत्साह, उमंग, उत्सर्ग व समर्पण के साथ ही देशसेवा में धैर्य तथा संयम का भी बड़ा स्थान है। कई बार परिवर्तन के आंदोलन की अनिवार्यता व आग्रह के चलते हम प्रतिक्षा को असहनीय मान बैठते है किन्तु बृहत् योजना में इसका भी महत्वपूर्ण स्थान है।

अंग्रेजों को समूल भारत से बाहर करने के जिस उद्देश्य से इस महाक्रांति का आज ही के दिन सूत्रपात हुआ था क्या वह लक्ष्य पूर्ण हुआ है? आज के दिन हमें यह सोचने पर विवश होना पड़ता है कि क्या देश मानसिक दासता से स्वाधीन हुआ है? का हम वास्तव में स्वतन्त्र हुए है? क्या यह जो तन्त्र, व्यवस्था हमने अपनायी है वह स्व की है? स्वदेशी है? इस देश के ऐतिहासिक अनुभव व संस्कारों में से पनपी है? यदि इन सारे प्रश्नों के उत्तर नहीं में दिये जा रहे है तो फिर आज पुनः क्राति की ज्वाला प्रज्वलित करनी होगी। सच्ची स्वाधीनता के लक्ष्य को प्राप्त करने तक यह क्रांति जीवित रहेगी। यही संकल्प 1857 के वीरों की स्मृति में हर देशभक्त को लेना होगा।

सावरकर का उद्बोधन १० मई १९०८ अवश्य देखें

http://www.youtube.com/watch?v=nCMk3HcXr-8&feature=youtu.be

दे दी तुने आज़ादी या पायी है हमने बलिदानों से?

जो राष्ट्र अपने वीरों का सम्मान नहीं करता वह अपनी अस्मिता को खो देता है। ऐसे पाप तो रक्त से ही धोये जाते हैं। नेताजी सुभाषचन्द्र बोस ऐसे वीरों में से एक हे जिनके साथ देश के शासन ने न्याय नहीं किया। आज जब सारा देश इस वीर के जन्मदिन को मना रहा है तब इस अन्याय का स्मरण करना आवश्यक हो जाता है। सरकार भले ही स्वयं भूल जाये और प्रयत्नपूर्वक देश की नई पीढ़ियों को इतिहास के इस महत्वपूर्ण तथ्य से अनभिज्ञ रखें पर सत्य तो घनघोर बादलों को चीर कर आलोकित होनेवाले सूर्य के समान अपने आप को प्रगट कर ही देता है। पर जब प्रस्थापित व्यवस्था जानबूझकर बलिदानों को भूलाने के घोर पातक करती है तो कीमत पूरे राष्ट्र को चुकानी पड़ती है। क्यों आज भारत में समस्त क्षमताओं के होते हुए हम दुय्यम नेतृत्व की कायर नीतियों को सहनें के लिये विवश है? पूरे देश से ही वीरत्व ना केवल लुप्त हो रहा है इसे तिरस्करणीय बनाया जा रहा है। आतंक, साम्प्रदायिकता व भ्रष्टाचार से इस पावन मातृभूमि को बार बार क्षत विक्षत किया जा रहा है। सर्वस्व देश के लिये अर्पण करनेवाले वीर के बलिदान को भी जब विवादास्पद बना दिया जाता है; न्यूनगण्ड से ग्रसित नेतृत्व अपनी सत्ता को खोने के भय से जब अपने वीर राष्ट्रनायक को षड़यन्त्र पूर्वक जीवित ही समाधि में गाड़ देने के लिये संदेह से देखे जाते है तब पूरे राष्ट्र को अपने रक्त, स्वेद ओर मेद की आहुति से कीमत चुकानी पड़ती है।

कुछ वर्ष पूर्व जब अपने विराट योग शिविरों में स्वामी रामदेवजी ने यह प्रश्न पूछना शुरु किया कि हमको क्या अधिकार है कि हम, ‘‘दे दी तुने आज़ादी हमे बिना खड्ग बिना ढ़ाल’’ जैसे पूर्णतः असत्य गीतों को आलापकर हमारे वीरों के बलिदान का अपमान करें, तब इसे गांधी के विरुद्ध बात कहकर उनकी आलोचना की गई। पर क्या वर्तमान पीढ़ि को अधिकार नहीं हे कि वे इतिहास का वस्तुनिष्ठ विश्लेषण समस्त उपलब्ध अभिलेखों के आधार पर करें? क्या आज के दिन यह प्रश्न नहीं पुछा जाना चाहिये कि गीता का प्रतिदिन पाठ करने वाले हे महात्मा, अंधे धृतराष्ट्र के समान किस मोह में पड़कर तूने काँग्रेस अधिवेशन में लोकतान्त्रिक विधि से निर्वाचित सुभाषचन्द्र बोस को हटाकर अपने चमचे पट्टाभिसीतारामय्या को अध्यक्ष बनाया था? हम में से कम ही लोग इस ऐतिहासिक तथ्य से अवगत होंगे कि इसी विराट हृदय के योद्धा ने इस अन्याय के बाद भी मोहनदास करमचंद गांधी को राष्ट्रपिता की उपाधि दी। नेताजी का प्रशंसा की अतिशयोक्ति में कहा गया विशेषण आज ऐसा चिपक गया है कि हम गांधी के निर्णयों का विश्लेषण ही नहीं करना चाहते। ऐसा करने का नाम लेना भी मानों घोर अपराध है।

पर 1947 में भारत के स्वतंत्र होने के महत्वपूर्ण अध्याय का तो विश्लेषण करना ही होगा ना। महानायक सुभाष बाबू के जन्मदिन से अधिक उपयुक्त पर्व इस पावन कार्य के लिये और कौनसा होगा। आधुनिक भारत के निर्विवाद रुप से सबसे सशक्त इतिहासकार आर सी मजुमदार ने इस पूरी घटना के बारे में स्पष्टता से लिखा है। अहिंसा, ‘भारत छोड़ो’ आंदोलन के माध्यम से गांधी को भारत की स्वतंत्रता पूरा श्रेय देनेवाले इतिहास को रोज रोज पढ़नेवाले और ‘दे दी हमें . . .’ के तरानों को निर्लज्जता से दोहरानेवाले भारतवासी इस ऐतिहासिक सच्चाई को अवश्य पढ़े।

Majumdar, R.C., Three Phases of India’s Struggle for Freedom, Bombay, Bharatiya Vidya Bhavan, 1967, pp. 58-59. There is, however, no basis for the claim that the Civil Disobedience Movement directly led to independence. The campaigns of Gandhi … came to an ignoble end about fourteen years before India achieved independence…. During the First World War the Indian revolutionaries sought to take advantage of German help in the shape of war materials to free the country by armed revolt. But the attempt did not succeed. During the Second World War Subhas Bose followed the same method and created the INA. In spite of brilliant planning and initial success, the violent campaigns of Subhas Bose failed…. The Battles for India’s freedom were also being fought against Britain, though indirectly, by Hitler in Europe and Japan in Asia. None of these scored direct success, but few would deny that it was the cumulative effect of all the three that brought freedom to India. In particular, the revelations made by the INA trial, and the reaction it produced in India, made it quite plain to the British, already exhausted by the war, that they could no longer depend upon the loyalty of the sepoys for maintaining their authority in India. This had probably the greatest influence upon their final decision to quit India.

अंतिम पंक्ति में वे स्पष्ट लिखते है कि आज़ाद हिन्द सेना के वीरों के उपर चलाये गये देशद्रोह के मुकदमें में उजागर तथ्यों व उनपर पूरे देश में उठी प्रतिक्रियाओं के कारण द्वितीय महायुद्ध में क्षीण हुए ब्रिटिश साम्राज्य का भारत में टिका रहना असम्भव था। वे भारत में उनकी सेना के सिपाहियों पर विश्वास नहीं कर सकते थे। इस बात का भारत छोड़ने के उनके अंतिम निर्णय पर सर्वाधिक प्रभाव था।

नेताजी भारत छोड़कर विदेश जाने से पूर्व रत्नागिरी में स्थानबद्ध सावरकर से मिलने गये थे। सावरकर ने उन्हें द्वितीय महायुद्ध के समय विदेश में जाकर सेना गठित करने का सुझाव दिया। योरोप के क्रांतिकारियों से अपने सम्पर्क भी उन्होंने नेताजी को दिये। इन्हीं में से एक की सहायता से नेताजी अफगानिस्तान मार्ग से योरोप पहुँचे। सावरकर की योजना का दूसरा अंग था- ब्रिटिश सेना का हिन्दवीकरण अर्थात हिन्दूओं क सैनिकीकरण। कुछ वर्ष पूर्व अंडमान से सावरकर के नाम पट्ट को हटाने वाले देशद्रोही नेता सावरकर के जिस पत्र का हवाला देकर उन्हें अंग्रजों का एजण्ट कहते थे वही पत्र सावरकर की चाणक्य नीति का परिचायक है। सावरकर ने अंग्रेजों को इस बात के लिये अनुमति मांगी कि वे देशभर घूमघूम कर युवाओं को सेना में भरती होने का आवाहन करना चाहते है। महायुद्ध के लिये सेना की मांग के चलते सावरकर को स्थानबद्धता से मुक्त किया गया। सावरकर ने देशभर में सभायें कर हिन्दू युवाओं से सेना में भरती होने को कहा। एक अनुमान के अनुसार उनके आह्वान के प्रत्यूत्तर के रूप में 6 लाख से अधिक हिन्दू सेना में भरती हूए। एक साथी के शंका करने पर सावरकर ने उत्तर दिया कि 20 साल पूर्व जिस ब्रिटिश शासन ने हमारे शस्त्र छीने थे वह आज स्वयं हमें शस्त्र देने को तत्पर है। एक बार हमारे युवाओं को शस्त्रबद्ध हो जाने दों। समय आने पर वे तय करेंगे कि इसे किस दिशा में चलाना है।

योजना यह थी कि बाहर से सुभाष की आज़ाद हिन्द सेना चलो दिल्ली के अभियान को छेड़ेगी और जब उनसे लड़ने के लिये अंग्रेज भारतीय सेना के भेजेंगे तो यह सावरकरी युवक विद्रोह कर देंगे। हिरोशिमा व नागासाकी पर हुए अमानवीय आण्विक हमले के कारण जापान के असमय युद्धविराम कर देने से यह योजना इस रूप में पूण नही हो सकीं। किन्तु भारत के स्वतन्त्रता अधिनियम को ब्रिटिश पार्लियामेण्ट में प्रस्तुत करते समय प्रधानमन्त्री क्लेमण्ट एटली द्वारा दिये कारण इस योजना की सफलता को स्पष्ट करते है। उन्होंने अपनी असमर्थता में सेना के विद्रोह की बात को पूर्ण स्पष्टता से कहा है। गांधी के ‘भारत छोड़ो’ अथवा सविनय आज्ञाभंग का उसमें कतई उल्लेख नहीं मिलता। आज़ाद हिन्द सेना का भय व भारतीय सेना पर अविश्वास के अलावा बाकि कारण केवल दिखावटी सिद्धान्त मात्र है।
कलकत्ता उच्च न्यायालय के पुर्व मुख्य न्यायाधीश पी वी चक्रवर्ति के 30 मार्च 1976 को लिखे पत्र से स्पष्ट है कि एटली ने उन्हें साफ शब्दों में भारत की स्वतन्त्रता के समय ब्रिटिश सोच के बारे में बताया था।

Dhanjaya Bhat, Writing in The Tribune,Sunday, February 12, 2006. Spectrum Suppl.

Which phase of our freedom struggle won for us Independence? Mahatma Gandhi’s 1942 Quit India movement or The INA army launched by Netaji Bose to free India or the Royal Indian Navy Mutiny of 1946? According to the British Prime Minister Clement Attlee, during whose regime India became free, it was the INA and the RIN Mutiny of February 18–23, 1946 that made the British realize that their time was up in India. It has been argued that when the leaders of the Congress were finally released, they came out as tired and broken men. This allowed the British and the sectarian parties to press home the advantage and negotiate better terms for themselves. An extract from a letter written by P.V. Chuckraborty, former Chief Justice of Calcutta High Court, on March 30, 1976, reads thus: “When I was acting as Governor of West Bengal in 1956, Lord Clement Attlee, who as the British Prime Minister in post war years was responsible for India’s freedom, visited India and stayed in Raj Bhavan Calcutta for two days`85 I put it straight to him like this: ‘The Quit India Movement of Gandhi practically died out long before 1947 and there was nothing in the Indian situation at that time, which made it necessary for the British to leave India in a hurry. Why then did they do so?’ In reply Attlee cited several reasons, the most important of which were the INA activities of Netaji Subhas Chandra Bose, which weakened the very foundation of the British Empire in India, and the RIN Mutiny which made the British realise that the Indian armed forces could no longer be trusted to prop up the British. When asked about the extent to which the British decision to quit India was influenced by Mahatma Gandhi’s 1942 movement, Attlee’s lips widened in smile of disdain and he uttered, slowly, ‘Minimal’.”

माननीय न्यायमुर्ति के अनुसार पूर्व प्रधानमन्त्री एटलीने दो बाते बिलकुल स्पष्टता से कही है – 1. गांधी का असहयोग व सविनय आज्ञाभंग का आंदोलन तो कबका समाप्त हो गया था। स्पष्ट प्रश्न के उत्तर में उन्होंने कहा कि उसका प्रभाव ‘नहीं के बराबर’ था। 2. भारत छोड़ने की जल्दबाजी के मुख्य कारणों में सुभाष जी की आज़ाद हिन्द सेना और भारतीय शाही नौसेना में विद्रोह से उपजे अविश्वास को गिनाया।

अब इन तथ्यों पर चर्चा करने का समय आ गया है। केवल स्वतन्त्रता के श्रेय की बात नहीं, भारत के खोये आत्मविश्वास को पुनः पाने की बात है। कब तक भीरु बनकर मार खाने के तराने गर्व से गाते रहेंगे? दे दी तुने आज़ादी कहते लज्जा नहीं आती? अरे क्या किसी ने भीक्षा में दी है ये स्वतन्त्रता? वीरों ने अपने बासंती बलिदान से छीनी है अत्याचारी के क्रूर कराल जबड़े से माता की धानी चुनरियाँ।

‘दे दी . . ’ के कायर तराने छोड़ो! वीर सुभाष के जन्मदिन पर गर्व से सिंहगर्जन करों – दे दी तुने आज़ादी नहीं पायी है हमने बलिदानों से स्वतन्त्रता ! वीरों की शहादत ने छिनी है जालीम से आज़ादी। किसी का उपकार नही अपने लहू के पराक्रम की है ये गाथा।

हे वीर सुभाष! अच्छा ही है कि इस कायर सरकार के विज्ञापनों से अपवित्र नहीं है आपकी जयंति। हमारे हृदय की हर धड़कन में तेरा हर संघर्ष आज भी है जीवित। कसम है हमें किसी अज्ञात कोने में तुम्हारे अंतेष्टि को तरसते अस्थियों की – तुम्हारी गाथा को हम दुखान्तिका मे न बदलने देंगे। अपने पौरुष से तेरा खोया सम्मान पुनः दिलायेंगे।
जय हिन्द  . . .

खूब लड़ी…

सुभद्राकुमारी चौहान कि कविता से आज के राजनेताओं की खातिर कुछ पंक्तियाँ हटाई गयी| यह मजाक कवी के साथ नहीं हमारे इतिहास के साथ सदा ही होता रहा है| गद्दारों के वंशज सत्ता पर आसीन होकर देशभक्तों के इतिहास को मिटा देते है| देश वीरता को खोजता रहता है| नेतृत्व के आदर्श छद्म हो जाते है| खोखली अहिंसा भविष्य के दायित्व को कुचल देती है| अन्ना के मंच से नेताजी और सुभाष गायब हो जाते है| बाबा के नेताजी, शिवाजी के समान फरार होने के प्रयास में सावरकर की छलांग की भांति असफल हो जाने को कायरता समझा जाता है| क्या ऐसे आदर्श समाज को सही नेतृत्व दे सकते है? क्या इतिहास से सही सबक सीखे बिना इतिहास से क्षमा मांगी जा सकती है? वैसे भी २३ साल की आयु में जिस परिपक्वता और देशभक्ति का परिचय ताम्बे कुल में जन्मी मनु ने दिया था उसे सभाद्रकुमारी भी कहाँ पकड़ पायी थी अपने हरबोलों के छंदों में? रानी की रणनीति को गोरे भी न समझ पाए न हम भारतीय भी| पुरुष प्रधान परमपराओं के चलते कहो या चरित्रवान लोगों के अहम् विहीन संकोच के कारण कहो — ग्वालियर विजय के बाद नानासाहेब पेशवा को संयुक्त सेना का प्रमुख चुना गया| १५ दिन जश्न मन्नते रहेस्वतंत्रतासेनानी| यदि उस समय तात्या टोपे के प्रस्ताव के अनुसार नेतृत्व रानी लक्ष्मीबाई को सौंपा होता….. मंगल पण्डे के अतिउत्साह से हुई हानि के बावजूद १८५७ का परिणाम कुछ और होता| देश का इतिहास ऐसे अवसरों के झरोखें हमेशा खोलता है|

पर क्या हमारा नेतृत्व तैयार है माँ भारती की नियति को साकार करने??? क्या हम तैयार है नग्न इतिहास का सत्य सामना करने के लिए???

विश्व का सबसे बड़ा आतंकवादी मारा गया इस बात पर सारी दुनिया उत्सव मना रही है। बात भी इतनी महत्वपूर्ण है। इसिलिये इस घटना के भिन्न भिन्न पहलुओं के बारे में लगातार 24 घण्टे प्रसारित हेानेवाले माध्यम अनेक समाचार दिये गए। अमेरिकी चुनावों तक कुछ न कुछ तथ्य धीरे धीरे सामने आते रहेंगे और ये ओसामा को मरने का तमाशा चलता रहेगा| इन सब के बीच में एक कायकर्ता का ध्यान तो पूरे अभियान की सफलता के पीछे लगे पूर्व एवं पूर्ण नियोजन, कठीन परिश्रम तथा सुव्यवस्थित कार्यान्वयन की ओर जाता है। कहते है कि अगस्त 2010 से अमेरिकी गुप्तचर संस्थाओं को ओसामा के ठिकाने के संकेत मिल गये थे। पर पूरी निश्चितता के बाद ही पूरी तैयारी के साथ यह साहसिक अभियान सम्पन्न किया गया। इसिलिये 40 मिनट में ही सफलता मिली। हमारे पड़ोसी के सरकार को भनक तक नहीं लगने दी। ये अलग विषय है कि इस सबके बाद भी विश्व से कट्टरता समाप्त नहीं होने वाली ना ही पाकिस्तान आंतंक को पूरा समर्थन और प्रश्रय देता ही रहेगा। जिहाद की मानसिकता के विरूद्ध जबतक विश्वव्यापी अभिमत नहीं बनाया जाता तब तक आतेकवाद से युद्ध संभव नहीं। जो अमेरिका पाकिस्तान की सार्वभौमिकता को धताबता कर अपने लक्ष्य पूरा कर लेता है वही भारत को धैर्य की सीख देता है। पर उनको क्या दोष दें? हमारे देश में ही आतंक से लड़ने की मानसिकता कहाँ है?

इसका एक महत्वपूर्ण कारण है इतिहास के बारे में अनभिज्ञता या गलत जानकारी। इतिहास हमें वर्तमान में राष्ट्र को सशक्त बनाने के लिये सीख देता है। वीर सावरकर ने 20 शती के प्रारम्भ में युवाओं में स्वतन्त्रता-प्राप्ति के लिये अलख जगाने हेतु 1857 के स्वतन्त्रता संग्राम का इतिहास लिखा था। विश्व इतिहास में एकमात्र पुस्तक जिसको छपने से पहले ही निषिद्ध (Ban) कर दिया गया। आज भी हमारे विश्वविद्यालयों में इस स्वतन्त्रता संग्राम को सिपाही विद्रोह के रूप में पढ़ाया जाता है। अंग्रजों द्वारा यह कहा जाना तो ठीक था कि ये विद्रोह है पर हम भी यदि यही कहेंगे तो इसका अर्थ है अंग्रेजी शासन को हम अपना मानते है और अपने देशवासियों को विद्रोही। वैसे भी ‘कमल रोटी’ के गुप्त संदेश से सुनियोजित 1857 के स्वतन्त्रता संग्राम का ठीक से अध्ययन करने पर हम जानेंगे कि सैनिकों द्वारा अंग्रजों के विरूद्ध क्रांति तो 4 वर्षों के जन जागरण का सहज परिणाम मात्र था।

मंगल पाण्डे के अनियंत्रित भाव-विस्फोट ने सुनियोजित क्रांति को 20 दिन पहले ही प्रारम्भ कर दिया था। कई बार व्यक्तिगत आक्रोश राष्ट्रीय महत्व के कार्य को किस प्रकार की हानी पहुँचा सकता है इसका यह सबसे बड़ा उदाहरण है। 31 मई को सारे देश में एकसाथ जनआंन्दोलन शुरू होने की तैयारी थी। सूदूर दक्षिण में मैसूर में भी इस योजना के अनुसार ही 31 मई को युद्ध प्रारम्भ हुआ था, ये बहुत ही कम लोग जानते है। इस सब योजना को 4 वर्षों के कठोर परिश्रम से बनाया गया था। सुत्रधार थी मात्र 20 वर्षीय युवती झांसी की विधवा रानी लक्ष्मीबाई। दत्तक पुत्र दामोदर को डलहौजी ने मान्यता नहीं दी इसलिये केवल अपनी झांसी की रक्षा के लिये अर्थात केवल अपने राजनैतिक स्वार्थ के लिये झांसी की रानी ने संग्राम किया ऐसा लिखनेवाले इतिहासकार अंग्रेजी सेनापति कर्नल ह्यू रोज की दैनंदिनी में रानी के बारे में टिप्पणियों को अवश्य पढ़ ले। रानी की वीरता, रणनीति कुशलता व नियोजन से वह अनुभवी सेनापति भी अचंभित था।

1857 के समर की योजना का सुत्रपात रानी की तीर्थयात्रा के समय हुआ। क्योंकि तीर्थयात्रा तो अनेक राजाओं, पेशवा बन्धु, अवध के नबाब की रानी हजरत महल व बहादुर शाह झफर की बेगम झीनत महल से सम्पर्क का माध्यम था। तात्या टोपे ने अन्य अनेक राजाओं से अपना सम्पर्क बनाया था। सभी का सकारात्मक रूख देख योजना बनने लगी। अगले वर्ष दत्तक पुत्र दामोदर के जन्मदिन को झांसी की रानी ने धुमधाम से मनाया। अनेक राजाओं को निमन्त्रण दिया था। यहां विशेष मंत्रणा हुई। मई-जून 1857 का समय तय हुआ ताकि इतनी गति से क्रांति हो कि वर्षा से पूर्व सब जगह अंग्रेजी सेना ना पहुँच सके। राजपुताना के कुछ घरानों व पंजाब से तात्या को सकारात्मक संकेत नहीं मिले थे। अतः योजना की गुप्तता को ध्यान में रखते हुए इनको क्रांति से अलग ही रखा गया।

झांसी की रानी की अपनी गुप्तचर सेना थी। दिवंगत पति के शौक को पुरा करने वाली नर्तकियों को रानी ने देशप्रेम से अपनी कला का प्रयोग देशसेवा में करने को तत्पर कर लिया था। अंग्रेज अंत तक नहीं जानते थे कि रानी की गुप्तचर सेना की नेता मोतीबाई थी। कर्नल ह्यू रोज के सी आई डी अफसर की रिपोर्ट में इस गुप्तचर प्रमुख का नाम एक पुरूष के रूप में मोती सांई दर्ज है। मोतीबाई और उसकी नर्तकियों ने अंग्रेजी छावनियों में नांच गानों के माध्यम से कमल रोटी का संदेश पहुँचाया था। मेरठ से भोपाल तक सभी छावनियाँ क्रांति के लिये तत्पर थी। इतनी अद्भूत रणनीति एकसाथ देशव्यापी संग्राम छेड़ना और ठीक उसी समय अंग्रजी सेना में भी विद्रोह याने दोनों तरफ से शत्रु का पराजय निश्चित था। इसलिये संगाम के प्रारम्भ में क्रांतिकारियों को अभूतपूर्व सफलता मिली थी। मंगल पाण्डे के क्रोध से अंग्रजों को मिले 20 अतिरिक्त दिन और 31 मई के नियत तिथि की गुप्तता का भंग होना यह पूर्ण विजय के सबसे बड़े बाधक बनें। रानी ने अंतिम बलिदान तक हार नहीं मानी। उनके शरीर को भी शत्रु छू तक ना सका।

बुंदेलखण्ड में कहते है, ‘रानी वह है जो केवल छुकर मिट्टी के ढ़ेलों से वीर उपज दे और हर पत्थर से शोला।’ प्रत्येक व्यक्ति में राष्ट्रभक्ति जगाकर उसे वीर सैनिक बना देना यह रानी की विशेषता थी। सखियों में से वीरांगनाओं की टूकड़ी बना दी। सागरसिंह जैसे बागी डकैत से वीर बलिदानी। नर्तकियों से गुप्तचर सेना का निर्माण और तो और केवल रानी के दर्शन से ही प्रेरित हो वंचित वर्ग की सामान्य गृहिणी झलकारी बाई बलिदान को तत्पर होती है।

वीरता, संग्राम व बलिदान की वर्तमान युग में भी महती आवश्यकता है। देश पुनः अपने सत्य अस्तीत्व की लड़ाई लड़ रहा है। ऐसे में यह जानना आवश्यक है कि इतिहास केवल ग्रंथों और पाठ्यक्रम में नहीं होता। जिन लोगों और ग्रामों में इतिहास घटित हुआ है वहाँ उसे जीवित रखना पड़ता है। रानी के स्पर्श से पावन हर स्थान उनकी स्मृति से प्रेरणा प्रदान करनेवाला तीर्थ बन जाये। झांसी के तो कोने कोने में रानी की कथायें है। झांसी से निकल रातोरात रानी जहाँ पहुँची उस भाण्डेर में पहूच नदी के किनारे रानी की स्मृति में प्रतिवर्ष मेला लगता है। बड़ी संख्या में महिलायें पहाड़ी पर बने देवी मंदिर पर मेले में आती है। आपस में कहती है, ‘‘यहीं कहीं रानी ने पूजा की थी। यही दामोदर को दूध पिलाया था।’’ इतिहास जीवित हो उठता है। आइये अपने गाव, जिले, निकट पडौस के राष्ट्रभक्त को ऐसे ही पुनर्जीवित करें। हुतात्माओं की चिताओं पर फिर लगें मेले इसी प्रार्थना के साथ सादर . . .